Зелені свята рецепти. Про традиції на зелені святки

Зелені святки – це комплекс різноманітних свят, який нерідко називався русальний тиждень, троїцький тиждень. Іноді вони збігалися з русаліями, одне із свят, яке відзначалося в цей період часу, був Семік.

У статті:

Зелені свята та русальний тиждень

Як відомо, зелені святки – це важливий період для всього Слов'янського народу. Росіяни називали так 7 днів, які були перед Трійцею, на території України Зеленими святками іменувався період із четверга 7 тижня після Трійці до наступного вівторка.

Русальний тиждень у 2017 році починається одразу після Трійці та триває з 4 по 11 червня.

На протязі всього цього періоду відзначають кілька важливих свят.

• Понеділок: День духів, Іменини землі, Проведення русалок, Іван та Мар'я, купальний День, Святий дух.
• Вівторок: День води, Кострома, Провід весни, Батьківський день, Провід русалок.
• Середа: Градобой, Бураломи, Сухе середовище.
• Четвер:Русальська паска, Кисельов день.

Звичаї предків на троїцький тиждень

На троїцький тиждень зазвичай усі молоді люди одягали гарні костюми русалок та влаштовували великі гуляння. Молоді дівчата намагалися якнайсильніше злякати перехожих, тому розпускали своє довге волосся, в одних сорочках тинялися біля будинків, що лякало сусідів.

Вважалося, що в цей період можна не тільки захиститись від впливу потойбічних сил, але навіть поспілкуватися з ними. Саме тому наші предки залишали сорочки на берегах водойм, у лісах та болотах, щоб .

Але вважалося, що цих водяних сутностей необхідно задобрити, тому що в іншому випадку вони будуватимуть підступи та красти худобу. Саме тому на тих же берегах водойм наші предки залишали різні дари: сіль, хліб, одяг.

Вважалося, що якщо людина ігноруватиме подібні запобіжні заходи, то русалки почнуть будувати йому підступи.

Прикмети та повір'я на зелені святки

Згідно з традицією, у вівторок наші предки починали закликати русалок, вони проводили різні обряди і намагалися їх задобрити. Повір'я говорить, що якщо людина не залишить біля будинку трохи їжі для морського духу, то обов'язково на нього обрушаться різні нещастя. Наприклад, сім'я буде бідувати, народяться негарні діти, хтось занедужає.

Згідно з прикметою, у Буралом, у середу, не можна було білити полотна, а від того, хто порушив заборону, чекала буря. Наприкінці русального тижня, у неділю, обов'язково треба було влаштувати велике свято.

Вважалося, що цього дня морські парфуми залишають людей і прощаються з ними цілий рік. Якщо ж селянин не робив обряд прощання, то русалки могли навіть прийти за ним і поцупити з собою.

Ритуали та обряди в русальний тиждень

Одним із найпоширеніших способів ворожіння був такий. Починаючи з ранку четверга, всі незаміжні дівчата повинні були пекти пиріжки з м'ясом, а рівно опівночі кидати їх у водойми. Вважалося, що таким чином дівчина задобрює русалку і може навіть попросити в неї послати їй нареченого. Обов'язково тричі повторювався такий текст:

Ах, журиться дівчина червона, втомилася я жити без нареченого, коханого. Мавонька, русалонька, поклич долю мою, щоб серце не мучилося, щоб до мене він тягнувся, щоб ми один одного побачили і весілля зіграли.

Вважалося, якщо дівчина проведе такий ритуал, то вже протягом місяця вона зустріне своє кохання. Нерідко молоді хлопці так само користувалися таким обрядом, змінивши слова в змові («кручиниться дівчина червона» - «журиться молодець» і т.д.).

Наші пращури помітили, якщо в цей день погода буде непогожою, то і осінь буде такою.

Після цього дівчина, яка хоче заміж, мала надіти його на себе і рівно опівночі піти на берег водойми. Вінок опускався на воду, а дівчина мала прошепотіти:

Віночок, віночок, рученьками подружки моєї ти зроблений, та на радість мені вона тебе дала. Ти пливи вінок, пливи, та коханого мого покликти, щоб з ним сіли цього року поряд, та весілля зіграли.

Вважалося, що після такого обряду хлопець скоро візьме дівчину за дружину.

Що таке Семік?

Іноді це свято також називають Трійця померлих або Русалчин Великий день. Відзначається він за три дні до Трійці. Основна особливість такого дня – це поминання заручних покійників.

Цього дня влаштовувалися великі гуляння, дівчата ворожили та проводили різноманітні магічні обряди. Наприклад, на це свято зазвичай робили старовинний обряд поховання та поминання убогих на убогих будинках, які розташовувалися в гаях. Спочатку ритуали відбувалися на могилах покійних.

Окрім цього наші предки вбирали берези, прикрашаючи їх різними стрічками, плели великі вінки з польових квітів, завивали берези. У середу, перед Трійцею, дівчата досить часто вирушали в ліс і заламували берези, а в четвер чи суботу поверталися до обраних дерев з пивом та яєчнею.

Після цього вони завивали дерева та залишали дари біля дерев, співали пісні, водили хороводи. Чому використовували саме яєчню? З давніх часів коло вважалося символом родючості. Дивно, але шкаралупу яєць, використаних для приготування страви, не викидали.

Вона акуратно обпалювалася, після чого її дуже добре подрібнювали та збирали в окремий мішок. Вважалося, що подібний продукт, отриманий саме цього дня, має особливі цілющі властивості. В окремих селах також робили козулі. Це особливий коржик у вигляді вінка з яйцями.

Іноді замість яєчні дівчини брали в ліс саме ці козулі. У Сибіру була трохи інша традиція, верхівка молодої берези повністю притягувалась до землі і їй робили «коси», поєднуючи гілки з високою травою.

Русалії - русальні дні

Русалії - дуже важливі дні для наших пращурів, в які вони поминали всіх померлих. Варто зазначити, що Русальні дні бувають зимові та літні. Перші святкували напередодні Різдва і Богоявлення, а літні - після або на .

Зазвичай люди влаштовували великі бенкети, приносили дари на місця упокою покійних, такі гуляння тривали часом усю ніч. Варто зазначити, що церква вкрай негативно ставилася до таких святкувань. У різних місцях відзначалися Русалії по-різному.

Наприклад, південні слов'яни вірили в те, що саме в ці дні можна зустріти русалку, тому всіляко задобрювали духи води. Болгари були впевнені, що русальне середовище - це 25 день після Великодня, коли ці морські сутності збираються в дорогу.

У Македонії особливе значення мав Русальний тиждень, який тривав до Хрещення. У цей час чоловіки перевдягалися у різні костюми, влаштовували хороводи, ходили вулицями сіл.

Важливо, що учасники подібних заходів мали дотримуватися чітких догм. Вони не могли хреститися перед їдою, їм було заборонено відповідати на вітання сусідів, а вночі чоловіки не поверталися до своєї оселі і не контактували зі своєю родиною.

День Святої Трійці - велике християнське свято, але його традиції корінням сягають язичництва. І, як це нерідко буває, у народній свідомості сплелися давня магія та православні обряди. Так народилися сильні ритуали, ворожіння, змови. У 2017 році Трійця припадає на 4 червня..

Сімейне дерево. Обряд на батьківську суботу

Напередодні свята - Батьківська субота: єдиний день у році, коли церква молиться за душі людей, які померли нехрещеними.

У батьківську суботу посадіть сімейне дерево: саджанець на дачній ділянці або кімнатну багаторічну рослину, наприклад фікус. На дно ямки або горщика покладіть річ, пов'язану з вашим родом: недорога прикраса, що належала мамі або бабусі, уламок блюдця з сімейного сервізу, старий гудзик. Якщо нічого подібного не знайдеться, принесіть жменю землі з місця, де ви чи хтось із старшого покоління ваших родичів провів дитинство, юність. Увага: у жодному разі не кладіть під дерево землю з могилки - з цвинтаря нічого не можна приносити до будинку чи саду!

Вперше треба полити сімейне дерево змовленою водою. Візьміть джерельну або наберіть з-під крана одразу після опівночі, покладіть на посудину з водою обидві долоні та починайте називати імена всіх предків, яких згадаєте. Назвавши ім'я, щоразу промовте: «Світ тобі і вічне спасіння». Обряд заговорювання води повторюйте щомісяця в повний місяць: душі ваших пішов отримають полегшення, а ви - підтримку роду.

Зелені святки

Задовго до прийняття християнства на початку червня на Русі проходили святкування, пов'язані з шануванням землі-матінки. Вони називалися «зеленими», або «смарагдовими» днями, звідси й народна назва Троїцина дня – Зелені святки.

За повір'ям, на Зелені святки землю не слід турбувати - саджати чи пересаджувати рослини, копати та розпушувати, прибирати бур'яни. Нехай земля-іменинниця відпочине, тоді буде прихильна до людини.

На Трійцю рано-вранці, на зорі, вимовляють змову на удачу і успіх у справах: «Встану я, помолячись, вийду, перехрестясь, піду на високу гору, подивлюся довкола на всі чотири сторони. Як на східній стороні на зеленому лузі пасеться кінь вороний, норовом дикий та буйний. Ніхто його не сідлав, ніхто на ньому не їжджав, стремен-поводи той кінь не знав. Я того коня приборкаю, і він піді мною ходитиме слухняно, возити, куди я хочу. Воля моя міцна, слово моє вірне. Амінь».

Приворот на Трійцю

А щоб приворожити коханого, у Троїцин день жінка збирає траву, плете з неї невеликий вінок і, лягаючи спати, кладе під подушку з наговором: «Як ці трави у вінок звивались-перепліталися, так нехай раб Божий (ім'я) навколо мене, раби Божої (ім'я), в'ється-увивається, як вінок буде в'янути і сохнути, так нехай сохне-журиться він по мені, Божій рабі (ім'я), їжею не заїдає, питтям не запиває, гульбою не загуляє; при бенкеті він або при бесіді, в полі він або в будинку - не сходила б я з його розуму. Будьте слова мої міцні та ліплення, міцніші за камінь і булат, гострий нож і борзометкий спис. А ключ моїм словам і твердження, і міцність міцна, і сила сильна в небесній висоті, а замок у морській глибині. Нині і повсякчас і на віки віків. Амінь».

Березова магія на Трійцю

Головним символом Трійці вважається береза ​​– всілякі обряди пов'язані саме з нею. Її листям засипали підлогу в хатах, пучками березових гілочок прикрашали ворота, пороги, вікна та ікони. Нерідко до березових додавали гілки яблуні, горобини, клена, верби. Але в жодному разі не брали гілки хвойних дерев (вони символізують смерть) та осики (це дерево-вампір). Вважалося, що береза, що ввібрала енергію землі, що прокинулася, захистить від злих сил, подарує здоров'я, достаток, збереже і примножить новий урожай.

На свято Трійці можна здійснити ритуал на виконання заповітного бажання. Потрібно підійти до молодої берізки, обійняти її, потім підтягнути до себе гілку і попросити березу про допомогу, вимовити вголос своє бажання, сплітаючи кіску з найтонших гілочок дерева.

Через кілька днів варто відвідати «свою» берізку: якщо кіска в цілості – мрія неодмінно здійсниться, якщо розплелася – на жаль. До речі, якщо, гуляючи у лісі чи парку, побачите такі заплетені гілки – не чіпайте! Можливо, хтось загадав бажання, а можливо, залишив на березі лихо. Хто розплете таку кіску - переб'є іншому успіху чи візьме собі чужі негаразди.

Трійцю слід проводити весело, радісно: хто у цей день засмучується чи роботою зайнятий – Небеса гнівить.

Неодмінно слід спекти або купити коровай. Це традиційний весільний хліб, обов'язково круглий – у формі сонця, найвищого слов'янського божества. Його заступництво прагнула отримати молода сім'я – тому й подавали на весіллі «сонячний» хліб, круглий та рум'яний.

За старих часів пекли коровай особливо запрошені люди - найчастіше жінки, неодмінно заміжні і мають діток, тобто щасливі в сімейному житті. Виходило, що їхні сім'ї благословив Бог, і через них благословення передається молодій сім'ї. Замішуючи тісто, жінки співали спеціальні обрядові пісні, вимовляли молитви і наговори, які закликають Господа спуститися з небес і допомогти спекти коровай. Так що найкраще, щоб ваш коровай для свята Святої Трійці пекла жінка (або купила для вас у булочній), щаслива у заміжжі. Замість короваю цілком можна подати круглий дріжджовий пиріг.

Дівчатам на виданні та самотнім дамам слід взяти кілька шматочків короваю, загорнути в чисту ганчірку, прочитати над пакунком молитву «Отче наш» і від щирого серця попросити Господа (або Вищі сили) про швидку зустріч із нареченим. Згорток покласти за ікону або в таке місце, де його ніхто не побачить і не чіпатиме. Зберігати до весілля, щоб потовкти і додати крихти у весільну випічку - тоді сім'я буде міцною.

Зелені святки є значним слов'янським святковим періодом. Є також інша назва - Семік. У різних куточках російських земель здавна дотримувалися традиції цього свята.

Опис

Наступним після цього періоду є зелені святки - це, по суті, тиждень перед нею. Часом урочистість відзначають у період з вівторка чи четверга до кінця сьомого від Великодня тижня. Крім того, є ще низка заходів, спрямованих на уславлення перехідного етапу між навесні та влітку. Це, наприклад, Вознесіння та Преполове.

Зелені святки - це відрізок часу, який у давніші часи також називали Русальним тижнем. Свято вважали дівочим, як, власне, і саму Трійцю. Згідно з традиціями, юні дівчата могли увійти до компанії старших подруг, починали цікавитися протилежною статтю, проводили ворожіння на нареченого, а також приходили на посиденьки, що проводилися восени та взимку.

Відмінні риси

Особливості, які має свято Зелені святки, полягають у тонкій аналогії між красою юної дівчини та природи, що розквітає від променів тепла. Адже літо - пора родючості, багатих урожаїв та урочистостей природної краси. У цей період виростають колосся вівса та жита, з яких робили запаси на холодну пору року.

Досить масштабною подією у житті людей можна назвати Зелені свята. Русальний тиждень присвячується померлим близьким та родичам. Акцент ставиться на колесі життя, що нескінченно обертається. Зелені святки – момент, коли слов'яни замислювалися про безмежну силу природи.

Наприкінці урочистого періоду влаштовували об'їзд територією населеного пункту. У ході цієї кавалькади селяни сідлали коней і проходили рідними вулицями. Також час присвячували таким іграм, як «Кралиця».

Відношення церкви

Вперше літературні згадки про цю традицію з'явилися на сторінках, яку датують 1068 р. У тексті цього документа містяться закиди, пущені у бік язичників, які зверталися до «диявола», щоб запобігти посухі.

Зрозуміло, духи, з якими намагалися налагодити контакт давні слов'яни, здавалися нечистими лише християнським священикам. Вони вважали подібні ритуали єрессю, адже Зелені святки – це звичай, що залишився у звичках людей разом із старими віруваннями. Як тільки не називали цю подію, "ігрищами з бісами" у тому числі. Люди вважали, що у ці дні русалки залишають води і перебувають на суші, поруч із людиною, іноді може виникнути певний контакт.

Запобіжні заходи

Для того щоб запобігти неприємностям, які вважалися ймовірними на Зелені святки, вводили заборони на складну роботу, поодинокі прогулянки в лісі разом зі худобою або без нічого, полоскання білизни та пошиття одягу. Зрозуміло, найнебезпечнішою місцевістю були річки, тож від купання доводилося утриматися.

Часом найбільшої небезпеки вважали опівночі та опівдні. Люди вважали, що є ризик стати жертвою русалок і назавжди зникнути у прірву вод за їхньою волею. Щоб не лише уникнути подібної долі, а й отримати вигоду від спілкування з річковими мешканцями, слід їх належним чином задобрити. Тому після опівночі влаштовували гуляння та співи, на що церковна влада дивилася без особливого схвалення. Наприклад, 1551-го подібні ритуали засуджувалися.

Період проведення

Століття змінювалися одне за одним, і Семік все більше стали ототожнювати з Трійцею. Немає стійкої та незмінної дати, коли святкуються Зелені свята. Якого числа проходить Семик, потрібно визначати щороку по-різному. Точкою відліку є Великдень, на сьомому тижні після якого у четвер чи неділю проводять це свято. У 2016 році Сьомік випав на 16 червня.

Так що назва у нього цілком логічна, сама по собі підказує момент здійснення. Через близькість за часом до Трійці можна говорити про сильну змішаність язичницьких і християнських звичаїв і повне їх об'єднання в 19-му столітті. У Росії її відзначали того ж дня, коли і християнський, тобто в неділю. Семик святкується вже не в тих масштабах, що багатьма роками раніше. Про нього пам'ятають, дотримуються основних ідей, дотримуються деяких ритуалів, нехай не завжди усвідомлюючи їхній справжній зміст. У будь-якому випадку ця подія проповідує лише світлі та чисті ідеї.

Поминки невпокійних

Важливі риси, які характеризують Зелені святки, - ворожіння, а також поминки так званих заручників, під якими мають на увазі людей, які пішли з життя через неприродну смерть. Такі проводи здійснювались у четвер.

У цей час душі цих людей знову могли опинитися у світі живих, звернутися до Мавки для того, щоб продовжити своє існування. Церква була проти їхніх поминок. Також процес відспівування відрізнявся від звичайного. Вважалося, що їхні тіла відкидає земля, а дух не може заспокоїтися. Вічні поневіряння та неможливість знайти собі притулок змушували їх контактувати з живими людьми, до того ж не завжди нешкідливими способами.

Багато з них заступають на службу до злих сил або ж самі подібні до демонів. Тож Семік був єдиним періодом, коли такі душі люди могли належним чином згадати, хоч якось полегшивши їхнє існування.

Природний символ

Цікаві традиції пов'язані з троїцьким деревцем, яке є важливим символом. Дівчата вплітали у волосся прекрасні гілки берези, робили вінки. Гілками прикрашалися кімнати у будинку та двір. Також їх можна було побачити у церкві. Ця традиція характерна як для Сибіру, ​​так і для Поволжя, багатьох інших регіонів.

Здійснювали виїзд за село, до поля чи лісу, знаходили молоду березу, яку називали семиком, кущем чи стовпом у різних варіаціях. Обривалися її гілки. Після повернення в рідне село нею прикрашалися місця для проведення ігрищ, використовували її під час ведення хороводів. Також люди приходили до річки і залишали гілочки пливти її хвилями.

Для Тобольської губернії був характерним звичай одягання дерева у дівочу сукню. Потім його носили по будинках, ніби приводили в гості, навіть здійснювалися символічні частування та проводи, що закінчувалися потопленням у річкових водах. Мали місце обряди, в яких використовувалося дерево, що росте, його завивали і розвивали. Багато хто і сьогодні знає про них. Завивання, яке найчастіше здійснювали дівчата, здійснювалося під час Семика, тоді як зворотний процес – у момент настання Трійці, а також Духів день.

Магічні властивості берези

Незважаючи на те, що на територіях, що населяються слов'янами, маса різновидів дерев, народне кохання завоювала саме береза. Ще молодою і свіжою, вона вважалася володаркою магічної енергії, спрямованої забезпечення родючості.

Отримання гарного врожаю завжди було нагальною темою для занепокоєння людей. Щоб він справді був багатий, слов'яни намагалися задобрити найвищі сили. Аналізуючи звичаї народів Західної Європи, можна побачити, що у них подібне значення надавалося

Такі уявлення властиві тотемізму, який, як ми бачимо, навіть у 21-му столітті міцно сидить у традиціях, що закріпилися протягом століть. У Росії також важливе значення завжди надавали кленові, з яким проводили багато обрядів. У зв'язку з цим можна зустріти такі назви, як Клікальний понеділок та субота.

Обряд дозрівання

Багато чого можна почути про кумлення, яке є ініціацією, що проводиться по ходу весняно-літнього циклу свят у слов'ян південних і західних країв. Крім того, це особливий вид спілки молоді.

На сході та європейській частині Росії цей термін також зустрічається і є досить відомим. В обряді брали участь повнолітні дівчата, утворюючи пари чи групи по чотири особи. Бувало й таке, що відразу кумилась вся компанія, використовуючи той самий вінок для всіх.

Його плели з гілок. Процес супроводжувався співом пісень, водінням хороводів. Під берези приносили їжу, яку згодом куштували. Обов'язковою стравою була яєчня.

Під час завивання вінків здійснювалося кумлення. Обряд полягав у зв'язуванні гілок у коло, на яке одягали хрестик. Через нього дівчата цілувалися одна з одною по черзі та здійснювали обмін речами. Це могло бути кільце або хустку. Після цього вони вважалися одне одному кумами.

Таким чином відзначалося настання статевої зрілості юних дівчат. Їх приймали у суспільство доросліших подруг. Кумлення проводили посеред святкового комплексу, який розпочинали ритуалами, пов'язаними з прикрасою та внесенням у будинки вбраного троїцького дерева. Завершувався ж він спільною дівочою трапезою. Часом до них приєднувалися юнаки. Крім того, за допомогою вінків проводили ворожіння, знімали з берези вінок, одягнений раніше.

Хоча святу вже багато століть, проте на нього досі звертають увагу як звичайні громадяни, так і творчі об'єднання. Виконують традиційні російські пісні, присвячені старим звичаям, створюють цілі концертні програми з цієї теми, наприклад, такі колективи, як театр Бабкіної. Зелені святки - традиція, що корінням глибоко ввійшла в людські серця.

До сьогодення дійшли багато обрядів, які проводяться на Зелені святки. І якщо вдивитись у них, то обряди Зелених свят це не безладний набір ритуальних дій. Усі обряди вибудовані певному порядку в дійство, або говорячи сучасно - в містерію, яка розгортається в цей час. Це означає, що у святкуванні Зелених святок, Русалій, Івана Купали, є глибоке значення, щороку повторювався по всій Русі. Що це за смисл?

Що насправді святкувала Русь на Зелені свята?

Спробуємо розібратися виходячи із самих обрядів, у багатьох описаних етнографами.

Святкування Зелених свят у самому їхньому початку, як правило, було насичене обрядами, пов'язаними із землеробством і скотарством. Наприклад, одним із землеробських обрядів, що відбувалися в цей час, був обряд, який називався «ходіння в жито». Виконувався він по-різному, але його значення було скрізь одним – підвищити врожайність того, що посаджено. Вважалося, що дівчата-нареченої, як майбутні матері, могли передати свою силу землі. При цьому звернення було як до самих рослин – «Нехай жито таке високе вродить, як високо ложка підніметься», «Жито до овину, а трава до лісу», «Де хоровод ходить, там жито народить, а де не буває, там жито вилягає»- так і до Землі-матінки, годувальниці російського селянства - «Гори, залом, золою впади, а ти, Земля-матінка, врожай породи», «Земля народила, Земля нагородила, Земля збагатила, Мати Божа, збережи. Амін».

З обрядів пов'язаних зі худобою часто описується такою. Пастух приносив господині два вінки, один із яких вішав на роги корові, а інший вдягав на голову господині, і робив певні магічні дії. Вінки потім зберігали у хліві та використовували для лікування тварин.

Д. К. Зеленін у своїй книзі «Східнослов'янська етнографія», виданої 1927 року, пише: "В цю ніч (на Івана Купалу - Д.С.) і роса має чудову цілющу силу; у ній купаються, щоб зберегти здоров'я та красу, поять нею корів, щоб вони давали багато молока».

Також у ніч на Трійцю дівиці та жінки опахували село, створюючи таким чином обережне коло для захисту від хвороб та того, що може їх принести.

Очевидно, що ці та всі подібні обряди Зелених свят були спрямовані на збереження життя та збільшення родючості. Тобто їхній сенс зводився до того, щоб у світі людей було забезпечено «гобіно» – достаток та сите життя.

Як правило, слідом йшли обряди, до яких залучалися дівчата та незаміжні жінки. Вони збиралися купками і вирушали до полів, лук збирати квіти і завивати вінки. Іноді квіти збирали з різних полів, що належали до сусідніх сіл. Сподіваючись у такий спосіб заманити до себе наречених із цих сіл. Дівчата кидали у воду вінки, гадаючи про заміжжя, робили різні магічні дії (палили борону, проводили борозну від свого будинку до будинку хлопця та ін.), які мали наблизити сватання.

Загальні трапези, спів пісень, гуляння майже до самого ранку були обрядами скріплення дівочої спілки, до якої включалися все нові і нові дівчата, які вступали в шлюбний вік. Символом дівочого об'єднання був і обряд кумлення, який проводили в Трійцю або Духів день. Дівчата збиралися разом у лісі, підходили до завитого на дереві вінку з гілок самого дерева, на якому висів хрестик чи фарбоване яйце, цілувалися через нього та обмінювалися подарунками, стаючи кумами. А після кумлення влаштовували гулянку, на яку запрошували хлопців. Відносини кумівства завершувалися зазвичай за тиждень, в Петровське заговенье.

Сенс дівочих обрядів, гадаю, виражений у значенні кумлення – посевтримство. Воно дає те саме спілкування та зближення між дівчатами, що й побратимство у хлопців, яке вони набувають під час чоловічих обрядів та ініціацій. І берізка, гілки якої сплітали у вінок і пов'язували стрічки – ставала свідком сестримства. І якщо згадати, що береза ​​пов'язується з душевною чистотою і світлими помислами, тоді сестримство при кумленні знаходить сенс нагадування кожній дівчині, душі-пташечці, про той світ, де душі живуть в такій же близькості як сестри.

Але навіщо нагадувати про це? Наступні рядки з дівочої пісні підказують:

Кума з кумою посядемо,

Щоб нам весь рік не сваритися.

Одружимося – грішні будемо,

Зозулі тошно стане.

Закликаючи березу або зозулю в свідки, дівчата, сестри за обрядом, таким чином закладали певну підставу для прощення того, що було між ними образливого, і того, що могло статися в побуті, у звичайному житті протягом року до наступного свята.

Час Зелених свят пов'язано і з появою русалок. Про те, хто такі русалки є чимало припущень та переказів. Частина говорить про те, що русалки – це душі померлих незаміжніх дівчат і дітей. Русалку називали купалка, водяниця, лоскотуха, мавка, навка. Наприклад, у письменника-етнографа 19 ст. П. І. Мельникова-Печерського, розказано про русалок так: «Весь семицький тиждень, що має славу в народі «зеленими святками», пустотливі водяниці нишпорять по полях, катаються по зеленому житу, гойдаються на деревах, залучаючи необережних мандрівників, щоб залоскотати їх до смерті і потягти за собою в підводне царство дідуся Водяного. Усю ніч молоді хлопці та дівчата жваво та весело, з гучним сміхом, з радісними кліками бігають по полях, ганяючи русалок, а на сонячному сході всі разом купаються у водах, уже безпечних від хитрощів лукавих водяниць...»

Зеленін Д. К. пише про обряди пов'язані з русалками наступне:

«До числа обрядів, пов'язаних з русалками, входить також вигнання русалок як чогось нечистого та шкідливого з села. В обрядових народних піснях співається про те, що русалок виганяють із сіл у ліси, щоб вони не завдали шкоди людині, посівам та худобі. Перед вигнанням русалок їм влаштовують у лісі всілякі розваги: ​​щоб вони могли гойдатися, що дуже подобатися, вішають на дерева особливі вінки, влаштовують їм у лісі чи біля води частування, кумятся із нею біля оточених навколо дерев вінків тощо. д.»

Ці та багато інших етнографічних описів і свідчень говорять про те, що русалки заглядають під час Зелених свят у світ людей. Але вони з'являються також і в інший час. Про це також є чимало свідчень. Але все ж таки час Зелених свят для русалок особливе. Тому люди дотримувалися спеціальних заборон, що багато в чому збігаються з поминальними: уникали робіт, пов'язаних з прядінням, тканиною, шиттям. («Щоб русалці очей не зашити»), не виконували жодних польових та городніх робіт («Не ходять у город копати і підгортати, бо там всюди буде русалка»)), не підмазували піч та стіни хати ( «щоб русалкам очі не забризкати глиною»), не їздили по дрова в ліс і т.п. На ніч спеціально для русалки залишали на столі вечерю, на найближчих деревах чи огорожі біля будинку залишали одяг.

Якби русалки були такі шкідливі, як передають описи етнографів, то звідки стільки турботи про русалок, про яку теж згадується та розповідається в етнографічних свідченнях?

Вважалося, що на Зелені святки, коли відбувається сонцеворот, межа між тонким світом і світом людей стоншується і як Небо стає ближчим до Землі, тобто до світу людей, так і Світ Духів. Це утончення кордонів несло як диво, і небезпека. А отже, не випадкові всі заборони на певні дії, що існували на Русі, щоб не нашкодити тим, хто може зазирнути у світ людей або щоб ненароком самому не опинитися в іншому світі до терміну. До русалок було особливе ставлення тому, що вони – зберігачі переходів між світами та провідники душ. З цієї причини їх так часто бачили в цьому світі на літній сонцеворот, коли Світи зближалися. І тому їх скоріше поважали і дбали про них, так само, як русалки дбали про душі у міжсвіті.

Завдяки стоншенню кордону між світами була можливість спілкування між жителями різних світів.

Весь час Зелених свят було пов'язане із перебуванням землі душ предків: час цвітіння зернових культур вважалося найбільш сприятливим для контактів «цього» і «того» світу. У деяких селах південно-західної Росії вважали, що Бог випускає душі з того світу, під час цвітіння жита – померлі з'являлися на землі в Троїцьку суботу, а покидали її в Трійцю або наступний за нею Духів день. У західноруських губерніях вважалося, що вони прилітали у вигляді птахів і сідали на гілках беріз, спеціально для цього принесених до будинків. Вважали, що душі предків розмовляють один з одним і ці розмови можна почути у будинках та на вулиці.

Були й обряди покликані полегшити сполучення між душами предків і людей. Наприклад, у ніч влаштовували поминальне багаття на плоту і відпускали його з тими помислами, які хотіли передати душам предків. Для цього на невеликих дощечках і трісках по воді відправляли запалені свічки. Дійсність цих обрядів пов'язувалася з тим, що будь-яка річка ставала на час святкових обрядів Забути-річкою, яка тече між світами та пов'язує їх. І передаючи звістку невтіленим душам, чекали з «того» берега певного знака, як поради чи відповіді на своє запитання, прохання чи запрошення втілитись.

Саме завдання втілення душ, народження в земних тілах була ниткою пов'язувала більшість обрядів. Тому в обрядах Зелених свят величезне місце займала тема кохання, любовних ігор. Під час Зелених свят проводили обряди ініціації, посвяти, якими відзначалися перехід підлітків до групи молоді шлюбного віку та повноліття дівчат та молодих людей.

Хлопці та дівчата проводили разом увесь вільний час. Спільні гуляння частішали ближче до Іванова дня, а ігри набували відкрите любовне значення. У святковому вбранні вони збиралися зазвичай біля річки, де, розвівши вогонь, влаштовували хороводи. Хлопці та дівчата разом купалися в річках та озерах, що в інший час вважалося неприпустимим, перестрибували, взявшись за руки, через купальське багаття, вогонь якого нагадував любовне горіння. Стрибання через багаття було і обрядом очищення і одночасно захисту від усіх лих, хвороб, горя і, головним чином, поганого ока. При цьому, судячи з вдалого чи незграбного стрибка, намагалися передбачити майбутнє щастя чи біду, раннє чи пізнє подружжя. Влаштовували також трапези, що закінчувалися спільним ночівлею, били один одного кропивою, і це було «дуже» дохідливим закликом до любовної гри, пошуку для себе пари, співали пісні та водили хороводи, грали в поцілункові ігри.

Проводилися також ігрові обряди, наприклад, як гра «у весілля». Для гри «у весілля» призначали «нареченого» та «наречену», а потім програвали всі етапи весілля – від сватання до шлюбної ночі – при загальних веселощах присутніх. Весільна тема розігрувалась і через парні міфологічні персонажі, один із яких символізував чоловічий початок, інший – жіночий: Семік та Семичиха, Зозуля та Кукун, Русалка та Русалим, Молодець та Молодиця. У багатьох випадках гра «у весілля», особливо якщо її учасниками були заміжні жінки, перетворювалася на сильне розгулляння, яке розпалювали міцним слівцем, співом частушок і пісень, які описували тілесне кохання. Скачали під такі пісні з відповідними жестами.

У день Івана Купали існував і такий обряд, як обливання водою кожного зустрічного.

Для цього хлопці одягалися в старий брудний одяг і вирушали з відрами та глечиками на річку. Тут вони наповнювали їх брудною, каламутною водою, а то й просто рідкою грязюкою, і ходили селом, обливаючи всіх і кожного, при цьому робився виняток тільки для старих і малолітків. Але найохочіше обливали дівчат. Для цього хлопці вривалися навіть у будинки та витягували та виносили дівчат на вулицю силою і тут уже з ніг до голови хитали водою та брудом. У свою чергу і дівчата намагалися «помститися» хлопцям і теж бігли на річку за своїм брудом. В результаті починалося загальне звалище, повне веселощів, криків і сміху.

Цей обряд цікавий тим, що в ньому показано суть та психологічний устрій очисних обрядів на Івана Купалу. Що треба врахувати одразу – на такі дії не ображалися, та не засуджували – це був обряд, ухвалений у цей день усіма. І в цьому вже є умова для очищення – дозволено дії заборонені чи недоречні в інший час. Але важливою є не лише дозволеність таких обрядових дій. Адже живучи в одному селі, люди, так чи інакше, накопичували напругу один на одного, не важливо, чи це напруга від образ, або від любовної стомлення. А в ігрових умовах обряду накопичену напругу можна було скинути. Тому, ляпаючи один одного брудом, в ігровому запалі, які грали один для одного збудниками бажання забруднити "пісочніше", випустивши тим самим те, що стримувалося якийсь час. Сам обряд розпалював полювання очищення. Бруд при цьому був як знаком напруги, так і тією речовиною, що вбирало його. І коли наприкінці обряду приходив час і бажання змити цей бруд, то разом з ним змивали напругу з душі. Тому в цій грі працював принцип - чим сильніше замизати іншого брудом, тим сильніше його бажання очистити як тіло, так і душу.

Очищення – одне з основних завдань усіх обрядів Зелених свят.

Очищення тіла і свідомості непросто існувало на Русі, як випадкових знахідок повторюваних як звичаї на святах. Усі обряди мають своє значення і призначення і вбудовані в єдину безперервну нитку будь-якого свята, особливо Святок.

Те, що на Зелені святки так багато приділено уваги саме дівочій та жіночій участі, думаю не випадково і пов'язано з тим, що жінка, і за культурним звичаєм і своїм призначенням – хранителька і берегиня. І як хранительці і як берегині їй потрібне очищення від того, що накопичується на душі, щоб прибравши наносне оновити знання, розуміння та бачення того, що вона покликана зберігати і що оберігати.

Чоловікам для оновлення себе необхідно було добути те, що жінки візьмуться оберігати. Чоловіки та хлопці збиралися і або витирали, або висікали живий вогонь – Крес. Від нього запалювалися всі купальські вогнища, і його розносили хатами, щоб розтопити в російських печах.

Це був видимий вияв Вогню, який у Зелені святки всі мали запалити в собі. І щоб його розпалити, щоб оновлення відбулося, потрібно було до цього готуватись – віддати борги Землі, годувальниці, передати їй життєву силу для родючості. Подбати про здоров'я худоби та її родючість теж.

Потім очистити себе від бруду зовнішнього та бруду внутрішнього – стриманості та душевної напруги. А також згадати про спорідненість і близькість душ як живих, так і невтілених.

І після цього у вищій точці святкування пригадати свою справжню природу – Вогонь і Світло.

Таким чином, виходить, що оновлення, яке і святкувала Русь на Зелені святки, приходить не стільки за рахунок зовнішнього та строго закріпленого у міфології обряду дії. Сам обряд, обрядові дії лише створюють умови, у яких кожна людина сама творить простір, у якому його оновлення має відбутися. Обряди потрібні для того, щоб очистивши себе, кожен міг вивести назовні те, що всередині - полювання жити і любити, яка виявляє себе у відчутті внутрішнього горіння і світла в очах.

Народ вважав, що це світло тієї ж природи як і сонячне, тому що воно, як і сонце, теж дає життя. Але світить він з іншого світу, з того світу, звідки приходять душі. І я думаю, що оновлення, яке відбувалося щороку на Зелені святки в день літнього сонцестояння – це оновлення, яке покликане повторити Світ душ на Землі серед людей. Можна сказати і так, що оновлення на Зелені святки творить той Рай, на який кожен прагне перетворити середовище свого проживання.

Дмитро Стрілов.

Література:

Д.К. Зеленін "Східнослов'янська етнографія", 1927;

П. І. Мельников-Печерський « У лісах », 1874.

Є. А. Банніков « Слов'янські свята та обряди. Православний календар», 2008.

Трійцю відзначають на 50-й день після Великодня, тож іноді це свято називають П'ятидесятницею і цього року випадає на 31 травня. Відзначати Трійцю почали з IV століття, коли на II Константинопольському соборі було остаточно затверджено догмат про Трійцю: єдиний Бог існує у трьох особах – Бога-Отця, Бога-Сина та Бога-Духа Святого.

Клікальний тиждень

Трійця – дуже гарне свято. Будинки та храми прикрашають гілками, травою, квітами. І це невипадково. Зелень, квіти символізують життя. Так люди висловлюють радість і подяку Богові за те, що Він відродив їх через хрищення у нове життя.

Проводили Трійцю в повітрі, у лісі, загалом, на природі. Гуляння були веселими, гамірними. З ранку пекли коровай і скликали гостей, обдаровуючи їх вінками із трав. У народній традиції Троїцькі гуляння пов'язані з весільними обрядами, тому були надзвичайно популярні серед молоді.

В Україні останні три дні перед Трійцею називали Клечальним або Русальним тижнем, а три дні після неї – Зеленими святами. Наші пращури помітили, що наші пращури помітили, якщо у цей день погода буде непогожою.

Більшість народних повір'їв пов'язана з русалками, і четвер перед Трійцею вважався русалочим Великоднем. За народними повір'ями, на свій Великдень русалки виходили з води і дивилися, чи шанують їх люди. Якщо хтось працював, то вони могли направити лихо на посіви. У четвер на межі свого поля глава сім'ї залишав для русалок край хліба, а господині ставили на підвіконня гарячий коровай, щоб русалки могли насититися його запахом.

На Київщині в Русальний четвер на сході сонця дівчата йшли на житнє поле, взявши із собою хліб, випечений із житнього борошна та освяченої води. У полі вони ділили коровай порівну, потім кожна прямувала до батьківської межі і залишала там шматочок хліба для мавки: щоб жито народило. На Полтавщині цього дня дівчата таємно відносили до лісу вінки для мавок, щоб ті наречених наслали.

Прикрашаємо будинок

На Трійцю існує звичай прикрашати будинок гілками лепехою. Із цим пов'язано кілька старовинних землеробських обрядів. На зелені свята, як правило, цвіте жито. Щоб зібрати добрий урожай, треба було захиститися від злих духів. Від них і ховалися, сховавшись зеленими гілками. Напередодні Святої Трійці молодиці, дівчата та діти йшли в гай та на луг, щоб зібрати якнайбільше запашних трав: чебрецю, полину, папороті, любистку і, звичайно ж, лепехи. Увечері вся родина прикрашала будинок гілками клена, липи, ясеня, берези, вільхи чи тополі.

Ламати вербу категорично заборонялося, адже це дерево вже заплатило данину Богові та людям на Вербну неділю. Окрім кімнат, озеленяли двері, віконниці, огорожі та загони для худоби. Молоді дерева та гілки, зрубані цього дня, називали «клечанням». Звідси і назва тижня – Клечальна (її ще називали Дідовою).

Чи не прикрасити будинок було великим гріхом. Батьки вірили, що на Трійцю душі померлих родичів прилітають до живих і ховаються у гілках. Вся увага приділялася дверям, стінам будинків і віконницям – їх густо закривали липовими гілками.

Підлоги в хаті встеляли травами: лепехом, чебрецем, полином і любистком. За ікони клали волошки та м'яту. Перед образами запалювали свічку чи лампадку. У Клечальну суботу існував звичай плести вінки. Свитий із живих квітів вінок, за народним повір'ям, мав силу оберегу.

У Дідову суботу святили в церкві молоко, сир, калачі та несли гостинці на цвинтар, щоб пригостити один одного на згадку про померлих. В Україні з давніх-давен був звичай поминати померлих напередодні великих релігійних свят. Трійця не виняток. Батьки вірили, що коли цвіте жито, мерці прокидаються. Щоб у цей час не сталося нічого поганого, люди просили допомоги у родичів, що померли. На подяку за захист потрібно було цієї суботи справити на могилах обід-тризну.

З ранку люди святково одягалися та йшли до церкви. Особливо ошатними були дівчата – традиційні білі сорочки, намисто та стрічки вони доповнювали вінками з квітів та ароматних трав. Крім того, кожна дівчина несла в руках букетик із полину, барвінку чи любистку.

На Трійцю церкви також прикрашали травами та зеленими гілками. Це робилося на честь того, що Святий Дух дав життя всьому, створеному Богом. Цей звичай був запозичений у юдеїв. Так, в Україні ще позаминулого століття люди несли до церкви трави. У середину букета православні ставили потрійну свічку, яка мала горіти під час усієї служби. Огарок не викидали, а зберігали. Його давали до рук вмираючого, щоб полегшити страждання. Ароматні зелені трави використовували як обереги.

Після обідні всі збиралися біля церкви, біля вкопаної в землю високої дерев'яної жердини. Шест обов'язково прикрашали гілками та квітами.
Традиційно в цей день готувалися страви з яєць, молочних продуктів та трав: салат з молодої капусти, салат з листя кульбаби, яйця, рубані з часником, драники та омлети із зеленню, кутю та коливо (для поминального обіду), гречаники, тушковану рибу та курку, запечене м'ясо, різні млинці та налистники, пироги та короваї, прикрашені пряними травами. З напоїв популярними були киселі та зварі.

Короп, тушкований у пиві

1 короп (приблизно 800 г), 2 цибулини, 2 моркви, 2 корені петрушки, 1 ч. ложка меду, 175 г світлого пива, олія, сіль, перець.

Підготовлений короп укласти у форму. Спасеруйте на олії нарізані соломкою цибулю, моркву, корінь петрушки. Посолити. Нафарширувати коропа частиною овочів. Посолити, поперчити. Мед розвести із 1 ст. ложкою теплої води, полити коропа. Налити форму пиво (не поливаючи рибу). Викласти овочі, що залишилися. Поставити в духовку і гасити 25 хвилин|мінути| при температурі 180оС. Під час подачі до столу прикрасити зеленню.

Помідори фаршировані яйцями

6 помідорів середньої величини, зелень петрушки, 0,5 склянки сметани, сіль|соль|, мелений перець.

Для фаршу: 1 цибулина, 3 яйця, перець, сметана, сіль|соль|.

Тверді червоні помідори обмити, витерти і розрізати кожен на 4 частини так, щоб нижня частина часток залишилася з'єднаною. Потім кожен помідор посипати сіллю, меленим перцем і залишити на 20 хвилин, щоб вони насочилися сіллю. Яйця для фаршу зварити круто, охолодити, посікти, додати дрібно нарізану цибулю, сметану, перець, сіль і все перемішати. Підготовлену масу укласти між розвиненими часточками помідорів. Зверху полити сметаною та посипати зеленню петрушки, акуратно укласти на блюдо. Проміжки прикрасити зеленню петрушки. Помідори можна начиняти й іншим фаршем: грибною масою, майонезом із сиром або оселедцевою масою, як фаршировані яйця.

Салат з листя кульбаби

Листя – 0,5 кг, 1 цибулина (червона, солодка), 2 яйця, зубок часнику, 2 ст. ложки бальзамічного чи винного оцту, 1 ст. ложка гірчиці, 3 ст. ложки рослинної олії, мелений запашний перець і сіль - за смаком.

Зварені круто яйця очистити і розрізати на 4 частини, цибулину - півкільцями, часник - подрібнити.

У невеликій мисці змішати часник, оцет, гірчицю та олію. Збити соус вилкою, потім посолити. Отриману заправку прогріти в сотейнику на маленькому вогні, не доводячи до кипіння і постійному помішуванні, 2 хвилини.

Листя кульбаби помити, висушити і скласти в салатник, додавши нарізану цибулю. Полити салат заправкою, приправити перцем і перемішати. Викласти на листя яйця, за бажанням можна додати кілька скибочок підрум'яненого сирокопченого бекону.

Ця страва здавна вважалася обов'язковою на святковому столі під час «зелених свят».