Головна » Ангіна » Одкровення Івана Богослова читати онлайн. Апокаліпсис-Одкровення Іоанна Богослова (15 фото)

Одкровення Івана Богослова читати онлайн. Апокаліпсис-Одкровення Іоанна Богослова (15 фото)

Розділ дванадцятий. третє бачення: боротьба Божого Царства з ворожими йому силами антихриста. Церква Христова під образом дружини у хворобах народження Розділ тринадцятий. звір-антихрист та його помічник-лжепророк Розділ чотирнадцятий. Підготовчі події перед загальним воскресінням та страшним судом; хвалебна пісня 144 000 праведників та ангели, які сповіщають про долі світу Розділ п'ятнадцятий. Четверте бачення: сім ангелів, що мають сім останніх виразок Розділ шістнадцятий. Сім ангелів, що виливають сім чаш гніву Божого на землю Розділ сімнадцятий. Суд над великою блудницею, що сидить на водах багатьох Розділ вісімнадцятий. Падіння вавилону – великої блудниці Розділ дев'ятнадцятий. Лайка слова Божого зі звіром і воїнством його і смерть останніх Розділ двадцятий. Загальне воскресіння та страшний суд Розділ двадцять перший. Відкриття нового неба та нової землі – новий єрусалим Розділ двадцять другий. Заключні риси образу нового Єрусалиму. Посвідчення істинності всього сказаного, заповіт дотримуватися заповідей Божих і чекати на Друге Пришестя Христове, яке буде скоро

ГОЛОВНИЙ ПРЕДМЕТ І МЕТА НАПИСАННЯ АПОКАЛІПСИСУ

Починаючи Апокаліпсис, св. Іоанн сам вказує на головний предмет та мету його написання – «показати – чому має бути незабаром»(). Таким чином, головний предмет Апокаліпсису становить таємниче зображення майбутньої долі Христової Церкви і всього світу. З самого початку свого існування Церква Христова повинна була вступити в тяжку боротьбу з помилками юдейства і язичництва з метою доставити торжество Божественної Істині, принесеної на землю втіленим Сином Божим, і через це дарувати людині блаженство і вічне життя. Метою Апокаліпсису і є зобразити цю боротьбу Церкви і торжество Її над усіма ворогами; показати наочно загибель ворогів Церкви та прославлення вірних дітей Її. Це особливо важливо і потрібно було для віруючих у ті часи, коли починалися страшні криваві гоніння на християн, щоб дати їм втіху і підбадьорення в скорботах і тяжких випробуваннях. Ця наочна картина боротьби темного царства сатани з і кінцевої перемоги Церкви над «давнім змієм» () потрібна для віруючих усіх часів, все з тією ж метою втіхи та підкріплення їх у боротьбі за істину Христової віри, яку їм постійно доводиться вести зі служителями темних пекельних сил, які прагнуть у своїй сліпій злості знищити Церкву.

ПОГЛЯД ЦЕРКВИ НА ЗМІСТ АПОКАЛІПСИСУ

Усі стародавні отці Церкви, які тлумачили священні книги Нового Завіту, одностайно розглядають Апокаліпсис як пророчу картину про останні часи миру та події, що мають відбутися перед Другим Пришестям Христовим на землю і при відкритті Царства Слави, уготованого всім істинно віруючим християнам. Незважаючи на темряву, під якою приховано таємничий зміст цієї книги і внаслідок якої багато невіруючих намагалися всіляко зганьбити її, глибоко освічені отці і богомудрі вчителі Церкви завжди ставилися до неї з великим благоговінням. Так, св. Діонісій Олександрійський пише: «Темрява цієї книги не перешкоджає дивуватися їй. І якщо я не все в ній розумію, то лише через мою нездатність. Я не можу бути суддею істин, що в ній полягають, і вимірювати їх убогістю мого розуму; керуючись більш вірою, ніж розумом, знаходжу їх тільки такими, що перевершують моє розуміння». Так само висловлюється про Апокаліпсиса блаженний Ієронім: «У ньому стільки ж таїнств, скільки слів. Але що я говорю? Будь-яка похвала цієї книги буде нижчою за її гідність» . Багато хто вважає, що і Кай, пресвітер Римський, не вважає Апокаліпсис творінням єретика Керінфа, як це деякі виводять з його слів, бо Кай говорить не про книгу, яка називається «Об'явлення», а про «одкровення». Сам Євсевій, який наводить ці слова Кая, жодного слова не говорить про те, щоб Керінф був автором книги Апокаліпсису. Блаженний Ієронім та інші отці, які знали це місце у творі Кая і визнавали справжність Апокаліпсису, не залишили б його без заперечення, якби вважали слова Кая, що стосуються Апокаліпсису св. Іоанна Богослова. Але за Богослужінням Апокаліпсис не читався і не читається: треба вважати через те, що в давнину читання Святого Письма за Богослужінням завжди супроводжувалося тлумаченням його, а Апокаліпсис надто важкий для тлумачення. Цим пояснюється й відсутність їх у сирському перекладі Пешито, який призначався спеціально для богослужбового вживання. Як доведено дослідниками, Апокаліпсис спочатку перебував у списку Пешито і був вимкнений звідти вже після часів Єфрема Сиріна, бо преп. Єфрем Сирін наводить Апокаліпсис у своїх творах як канонічну книгу Нового Завіту і широко використовує його у своїх натхненних повчаннях.

ПРАВИЛА ДЛЯ ТЛУМАЧЕННЯ АПОКАЛІПСИСУ

Як книга Божих доль про мир і Церкву, Апокаліпсис завжди привертав до себе увагу християн, а особливо в той час, коли зовнішні гоніння і внутрішні спокуси з особливою силою починали бентежити віруючих, загрожуючи з усіх боків різними небезпеками. У такі періоди віруючі природно зверталися до цієї книги за втіхою і підбадьоренням і намагалися розгадати по ній зміст і значення подій, що відбуваються. Тим часом образність і таємничість цієї книги робить її дуже важкою для розуміння, а тому для необережних тлумачів завжди є ризик захоплень за межі істини та привід до нездійсненних надій та вірувань. Так, наприклад, буквалістичне розуміння образів цієї книги давало привід і тепер ще продовжує давати до хибного вчення про так званий «хіліазм» – тисячолітнє царство Христове на землі. Жахи гонінь, що переживалися християнами у першому столітті і тлумачені у світлі Апокаліпсису, давали привід деяким вірити у наступ «останніх часів» і Другого пришестя Христового, ще тоді ж, у першому столітті. За минулі 19 століть з'явилося безліч тлумачень Апокаліпсису найрізноманітнішого характеру. Всіх цих тлумачів можна поділити на чотири розряди. Одні з них відносять усі видіння та символи Апокаліпсису до «останніх часів» – смерті світу, явища антихриста та Другого Пришестя Христового, інші – надають Апокаліпсису суто історичного значення, відносячи всі видіння до історичних подій першого століття – до часів гонінь, споруджених на язичницьких . Треті намагаються знайти здійснення апокаліпсичних пророцтв в історичних подіях пізнішого часу. На думку їх, наприклад, папа римський є антихрист, і всі апокаліптичні лиха звіщаються власне для Римської Церкви тощо. Алегорія ж введена тільки для посилення враження з метою вразити уяву читачів. Більш правильним треба визнати те тлумачення, яке об'єднує всі ці напрями, причому слід упускати з уваги, що, як ясно вчили звідси давні тлумачі і Отці Церкви, зміст Апокаліпсису у результаті спрямоване до останнім долям світу. Не може бути, однак, сумнівів, що протягом усієї минулої християнської історії виповнилося чимало передбачень св. Тайновидця Івана про майбутні долі Церкви та світу, але потрібна велика обережність у застосуванні апокаліпсичного змісту до історичних подій, і не можна надто зловживати цим. Справедливо зауваження одного тлумача, що зміст Апокаліпсису лише поступово ставатиме зрозумілим, у міру настання подій та виконання пророцтв, у ньому передбачуваних. Правильному розумінню Апокаліпсису, звичайно, найбільше заважає відхід людей від віри та істинно християнського життя, що завжди веде до притуплення, а то й до повної втрати духовного зору, необхідного для правильного розуміння і духовної оцінки подій, що відбуваються у світі. Ця ціла відданість сучасної людини гріховним пристрастям, що позбавляє чистоти серцевої, а отже, і духовного зору (), спричиняє те, що деякі сучасні тлумачі Апокаліпсису хочуть бачити в ньому одну алегорію і навіть саме Друге Пришестя Христове вчать розуміти алегорично. Історичні події та особи переживаного нами нині часу, який, по всій справедливості, багато хто вже називає апокаліпсичним, переконують нас у тому, що бачити в книзі Апокаліпсису одну алегорію – воістину означає бути духовно сліпим, настільки все те, що відбувається у світі, нагадує страшні образи та видіння. Апокаліпсису.

Апокаліпсис містить у собі лише двадцять два розділи. За змістом він може бути поділений на такі відділи:

1) Вступна картина Сина Людського, який з'явився Іоанну, наказує Іоанну написати семи малоазійським церквам - 1-а глава (

Апокаліпсис(чи в перекладі з грецької – Одкровення) святого Іоанна Богослова – це єдина пророча книга Нового Завіту. Вона передбачає про майбутні долі людства, про кінець світу і про початок вічного життя, і тому, природно, міститься в кінці Святого Письма.
Апокаліпсис- Книга таємнича і важка для розуміння, але водночас саме таємничий характер цієї книги і привертає до себе погляди як віруючих християн, так і просто допитливих мислителів, які намагаються розгадати зміст і значення описаних у ній видінь. Про Апокаліпсисі існує величезна кількість книг, серед яких є і чимало творів з будь-якою нісенітницею, особливо це відноситься до сучасної сектантської літератури.

Незважаючи на труднощі розуміння цієї книги, духовно освічені отці та вчителі Церкви завжди ставилися до неї з великим благоговінням як до натхненної Богом книги. Так, святий Діонісій Олександрійський пише: “Темрява цієї книги не перешкоджає дивуватися їй. І якщо я не все в ній розумію, то лише через мою нездатність. Я не можу бути суддею істин, що в ній полягають, і вимірювати їх убогістю мого розуму; керуючись більш вірою, ніж розумом, знаходжу їх тільки перевершуючи моє розуміння. Так само висловлюється про Апокаліпсиса блаженний Ієронім: “У ньому стільки ж таємниць, скільки слів. Але що я говорю? Будь-яка похвала цієї книги буде нижче її гідності.”

За богослужінням Апокаліпсис не читається тому, що в давнину читання Святого Письма за богослужінням завжди супроводжувалося поясненням його, а Апокаліпсис дуже важкий для пояснення.

Автор книги.

Автор апокаліпсису називає себе Іоанном (От. 1:1, 4 і 9; 22:8). На загальну думку святих отців Церкви це був апостол Іоанн, коханий учень Христів, який отримав за висоту свого вчення про Бога-Слова відмінне ім'я “Богослов. ” Його авторство підтверджується як даними в самому Апокаліпсисі, так і багатьма іншими внутрішніми та зовнішніми ознаками. Натхненному перу апостола Іоанна Богослова належить ще Євангеліє та три Соборні послання. Автор Апокаліпсису каже, що він був на острові Патмос “за слово Боже і за свідчення Ісуса Христа” (Об. 1:9). З церковної історії відомо, що з апостолів тільки святий Іоанн Богослов зазнав ув'язнення на цьому острові.

Доказом авторства Апокаліпсису ап. Іоанна Богослова служить подібність цієї книги з його Євангелієм і посланнями не лише за духом, а й за складом, і, особливо, за деякими характерними виразами. Так, наприклад, проповідь апостольська називається тут “свідченням” (Від. 1:2, 9; 20:4; див.: Іоан. 1:7; 3:11; 21:24; 1 Іоан. 5:9-11) . Господь Ісус Христос називається “Словом” (Від. 19:13; див.: Іоан. 1:1, 14 та 1 Іоан. 1:1) та “Агнцем” (От. 5:6 та 17:14; див.: Іван 1:36). Пророчі слова Захарії: “І вони подивляться на Нього, Якого пронизали” (12:10) і в Євангелії, і в Апокаліпсисі наводяться однаково за грецьким перекладом “Сімдесять тлумачів” (От. 1:7 та Іоан. 19:37). Деякі відмінності між мовою Апокаліпсису та іншими книгами апостола Івана пояснюються як різницею змісту, так і обставинами походження писань Святого Апостола. Святий Іоанн, іудей з народження, хоч і володів грецькою мовою, але, перебуваючи в ув'язненні далеко від живої розмовної грецької мови, природно наклав на Апокаліпсис печатку впливу своєї рідної мови. Для неупередженого читача Апокаліпсису очевидно, що на всьому змісті його лежить печатка великого духу Апостола любові та споглядання.

Усі стародавні та пізніші святоотцівські свідчення визнають автором Апокаліпсису святого Іоанна Богослова. Його учень святий Папій Ієропольський називає письменником Апокаліпсису “старця Івана”, як називає себе і сам апостол у своїх посланнях (2 Івана 1:1 та 3 Івана 1:1). Важливим є також свідчення святого Іустина Мученика, який жив у Ефесі ще до свого навернення до християнства, де до нього довго жив апостол Іоанн. Багато святих отців 2-го і 3-го століть наводять місця з Апокаліпсису, як із боговнатхненної книги, що належить перу святого Іоанна Богослова. Один із них був святий Іполит, папа Римський, який написав апологію на Апокаліпсис, учень Іринея Ліонського. Климент Олександрійський, Тертуліан та Оріген також визнають святого апостола Іоанна автором Апокаліпсису. Також переконані в цьому і пізніші отці Церкви: преподобний Єфрем Сирін, Єпифаній, Василь Великий, Іларій, Афанасій Великий, Григорій Богослов, Дідим, Амвросій Медіоланський, Блаженний Августин і Блаженний Ієронім. 33 правило карфагенського Собору, приписуючи Апокаліпсис святому Іоанну Богослову, ставить його в ряд інших канонічних книг Святого Письма. Особливо цінне свідчення святого Іринея Ліонського щодо авторської приналежності Апокаліпсису святому Іоанну Богослову, оскільки святий Іриней був учнем святого Полікарпа Смирнського, який у свою чергу був учнем святого Іоанна Богослова, очолюючи під його апостольським керівництвом Смирнську.

Час, місце та мета написання Апокаліпсису.

Давнє переказ відносить написання Апокаліпсису до кінця I століття. Так, наприклад, святий Іриней пише: "Апокаліпсис з'явився незадовго перед цим і майже в наш час, в кінці царювання Доміціана." Історик Євсевій (початок 4-го століття повідомляє, що сучасні йому язичницькі письменники згадують про посилання апостола Іоанна на Патмос за свідчення про Божественне Слово, відносячи цю подію до 15-го р. царювання Доміціана. (царював у 81-96 рр.). Христова).

Таким чином, Апокаліпсис написаний наприкінці першого століття, коли кожна з семи малоазійських церков, до яких звертається святий Іван, мала вже свою історію і напрямок релігійного життя, що так чи інакше визначився. Християнство в них було вже не в першій стадії чистоти та істини, і хибне християнство вже намагалося змагатися з істинним. Очевидно й діяльність апостола Павла, який довго проповідував у Ефесі, була справою вже давнього минулого.

Згодні церковні письменники перших 3-х століть і у вказівці місця написання Апокаліпсису, яким вони визнають острів Патмос, згадуваний самим Апостолом, як місце отримання одкровень (От. 1:9). Патмос знаходиться в Егейському морі, на південь від міста Ефес і в давнину був місцем заслання.

У перших рядках Апокаліпсису святий Іоанн вказує на мету написання одкровення: передбачити долі Церкви Христової та всього світу. Місією Христової Церкви було відродити світ християнською проповіддю, насадити в душах людей справжню віру в Бога, навчити їх праведно жити, вказати їм шлях до Царства Небесного. Не всі люди прийняли прихильно християнську проповідь. Вже в перші дні після П'ятидесятниці Церква зіткнулася з ворожістю та свідомим опором християнству – спочатку з боку юдейських священиків та книжників, потім – з боку невіруючих юдеїв та язичників.

Вже перший рік християнства почалося криваве переслідування проповідників Євангелія. Поступово ці переслідування почали набувати організованої та систематичної форми. Першим центром боротьби із християнством виявився Єрусалим. Починаючи з середини першого століття до ворожого табору приєднався Рим на чолі з імператором Нероном (панував у 54-68 рр. після Різдва Христового). Гоніння почалися в Римі, де пролили свою кров багато християн, включаючи першоверховних апостолів Петра та Павла. З кінця першого століття гоніння на християн стають інтенсивнішими. Імператор Доміціан наказує систематично переслідувати християн спочатку в Малій Азії, а потім і в інших частинах Римської імперії. Апостол Іоанн Богослов, викликаний у Рим і кинутий у котел з киплячою олією, залишився неушкодженим. Доміціан посилає апостола Іоанна на острів Патмос, де апостол отримує одкровення про долі Церкви та всього світу. З невеликими перервами криваві гоніння на Церкву продовжуються і до 313 року, коли імператор Костянтин видає Міланський едикт про свободу віросповідання.

Через початки гонінь апостол Іоанн пише християнам Апокаліпсис, щоб втішити їх, наставити і зміцнити. Він розкриває таємні наміри ворогів Церкви, яких він уособлює у звірі, що вийшов із моря (як представнику ворожої світської влади) і у звірі, що вийшов із землі – хибному пророку, як представнику ворожої псевдорелігійної влади. Він виявляє і головного керівника боротьби проти Церкви – диявола, цього стародавнього дракона, який групує богоборчі сили людства та спрямовує їх проти Церкви. Але страждання віруючих не є марними: через вірність Христу і терпіння вони отримують заслужену нагороду на Небі. У визначений Богом час ворожі Церкви сили будуть віддані суду та покарані. Після Страшного суду та покарання безбожних розпочнеться вічне блаженне життя.

Мета написання Апокаліпсису – зобразити майбутню боротьбу Церкви із силами зла; показати методи, якими диявол за сприяння своїх слуг воює проти добра та істини; дати керівництво віруючим, як долати спокуси; зобразити загибель ворогів Церкви та кінцеву перемогу Христа над злом.

Зміст, план та символіка Апокаліпсису

Апокаліпсис завжди привертав до себе увагу християн, особливо в той час, коли різні лиха та спокуси з більшою силою починали хвилювати суспільне та церковне життя. Тим часом образність і таємничість цієї книги робить її дуже важкою для розуміння, тому для необережних тлумачів завжди є ризик догляду за межі істини до нездійсненних надій і вірувань. Так, наприклад, буквальне розуміння образів цієї книги давало привід і тепер ще продовжує давати привід до хибного вчення про так званий "хіліазм" - тисячолітнє царство Христове на землі. Жахи гонінь, що переживалися християнами в першому столітті і тлумачені в світлі Апокаліпсису, давали деяким привід вірити, що настали останні часи і близьке друге пришестя Христа. Така думка виникла вже у першому столітті.

За минулі 20 століть з'явилося безліч тлумачень Апокаліпсису найрізноманітнішого характеру. Всіх цих тлумачів можна поділити на чотири розряди. Одні з них відносять бачення та символи Апокаліпсису до “останніх часів” – смерті світу, явища антихриста та Другого пришестя Христового. Інші – надають Апокаліпсису суто історичного значення і обмежують його бачення історичними подіями першого століття: гоніннями на християн з боку язичницьких імператорів. Треті – намагаються знайти здійснення апокаліпсичних пророцтв в історичних подіях свого часу. На їхню думку, наприклад, папа Римський є антихристом і всі апокаліптичні лиха звіщаються, власне, для Римської церкви тощо. Четверті, нарешті, – бачать у Апокаліпсисі лише алегорію, вважаючи, що описані у ньому бачення мають й не так пророчий, скільки моральний смысл. Як побачимо нижче, ці погляду на Апокаліпсис не виключають, а доповнюють одне одного.

Апокаліпсис можна правильно зрозуміти лише у контексті всього Святого Письма. Особливістю багатьох пророчих видінь – як старозавітних, так і новозавітних – є принцип поєднання кількох історичних подій в одному баченні. Іншими словами, духовно споріднені події, що віддаляються одна від одної на багато століть і навіть тисячоліть, зливаються в одну пророчу картину, що поєднує в собі події різних історичних епох.

Як приклад такого синтезу подій можна навести пророчу бесіду Спасителя про кінець світу. У ній Господь говорить одночасно про руйнування Єрусалима, яка сталася через 35 років після Його розп'яття і про час перед Його другим пришестям. (Мт. 24-а гл.; Мр. 13-ая гл.; Лк. 21-ая гл. Причина такого об'єднання подій у тому, що перше ілюструє і пояснює друге.

Нерідко старозавітні пророкування говорять одночасно про благотворну зміну людського суспільства в новозавітний час і про нове життя в Царстві Небесному. У цьому випадку перше служить початком другого (Ісаї) 4:2-6; Ісаї 11:1-10; 33:6-11 (Аввакум) 2:14; Соф. (Софонія) 3:9-20). Старозавітні пророцтва про руйнування халдейського Вавилона говорять одночасно і про знищення царства антихриста (Іс. 13-14 і 21 гол.; Єр. 50-51 гл.). Подібних прикладів злиття подій в одному передбаченні існує чимало. Такий метод об'єднання подій за ознакою їхньої внутрішньої єдності вживається для того, щоб допомогти віруючій людині зрозуміти сутність подій на основі того, що їй вже відомо, залишаючи осторонь другорядні і історичні подробиці, що нічого не пояснюють.

Як побачимо нижче, Апокаліпсис складається з низки багатошарових композиційних видінь. Тайноглядач показує майбутнє в перспективі минулого та сьогодення. Так, наприклад, багатоголовий звір у 13-19 гол. – це і сам антихрист та його попередники: Антіох Епіфан, так яскраво описаний у пророка Даниїла і в перших двох Маккавейських книгах, – це і Римські імператори Нерон і Доміціан, котрі переслідували апостолів Христових, а також наступні вороги Церкви.

Два свідки Христових в 11-й гол. – це викривачі антихриста (Енох та Ілля), і їхні образи – апостоли Петро і Павло, а також усі проповідники Євангелія, які здійснюють свою місію у світі, ворожому християнству. Лжепророк у 13-му розділі – це уособлення всіх тих хто насаджує хибні релігії (гностицизм, єресі, магометанство, матеріалізм, індуїзм тощо), серед яких найяскравішим представником буде лжепророк часів антихриста. Щоб зрозуміти, чому апостол Іоанн об'єднував різні події та різних людей в одному образі, треба врахувати, що він писав Апокаліпсис не тільки для своїх сучасників, але для християн усіх часів, які мали зазнати аналогічних переслідувань і скорбот. Апостол Іоанн розкриває спільні методи спокуси, а також показує вірний спосіб уникнути їх, щоб бути вірним Христові до смерті.

Подібним чином і суд Божий, про який неодноразово говорить Апокаліпсис – це і Страшний суд Божий та всі приватні суди Божі над окремими країнами та людьми. Сюди входить і суд над усім людством при Ної, і суд над стародавніми містами Содомом і Гоморрою при Авраамі, і суд над Єгиптом при Мойсеї, і дворазовий суд над Юдеєю (за шість століть до Різдва Христового і знову в сімдесятих роках нашої ери), і суд над стародавньою Ніневією, Вавилоном, над Римською імперією, над Візантією і порівняно недавно – над Росією. Причини, що викликали праведне покарання Боже, завжди були одні й самі: невіра людей і беззаконня.

В Апокаліпсисі помітна певна позачасовість. Випливає вона з того, що апостол Іоанн споглядав долі людства не з земної, а з небесної перспективи, куди його збудував Дух Божий. В ідеальному світі у престолу Всевишнього зупиняється потік часу і перед духовним поглядом постає одночасно сьогодення, минуле та майбутнє. Очевидно тому автор Апокаліпсису деякі події майбутнього описує, як минулі, а минулі як справжні. Наприклад, війна ангелів на Небі і скидання звідти диявола - події, що трапилися ще до створення світу, описуються апостолом Іоанном, як би трапилися на зорі християнства (От. 12 гл.). Воскресіння ж мучеників та їхнє царювання на Небі, що охоплює всю новозавітну епоху, поміщається ним після суду над антихристом і лжепророком (Від. 20 гл.). Таким чином, таємноглядач не розповідає про хронологічну послідовність подій, а розкриває сутність тієї великої війни зла з добром, яка йде одночасно на кількох фронтах і охоплює як речовий, так і ангельський світ.

Безсумнівно, деякі прогнози Апокаліпсису вже справдилися (наприклад, щодо долі семи малоазійських церков). Провіщення, що виконалися, повинні допомогти нам зрозуміти ті, що залишилися, яким ще належить виконатися. Однак, застосовуючи бачення Апокаліпсису до тих чи інших конкретних подій, треба враховувати, що такі бачення містять елементи різних епох. Тільки з завершенням доль світу і покаранням останніх Божих ворогів всі подробиці апокаліптичних видінь будуть здійснені.

Апокаліпсис написаний натхненням Духа Святого. Правильному розумінню його найбільше заважає відхід людей від віри та істинно християнського життя, що завжди веде до притуплення, а то й до повної втрати духовного зору. Цілісна відданість сучасної людини гріховним пристрастям спричиняє те, що деякі сучасні тлумачі Апокаліпсису хочуть бачити в ньому лише одну алегорію, і навіть саме Друге пришестя Христове вчать розуміти алегорично. Історичні події та обличчя нашого часу переконують нас у тому, що бачити в Апокаліпсисі одну тільки алегорію означає бути духовно сліпим, настільки багато що тепер нагадує страшні образи та видіння Апокаліпсису.

Метод викладу Апокаліпсису показаний у таблиці, що додається тут. Як очевидно з неї, апостол одночасно розкриває перед читачем кілька сфер буття. До вищої сфери належить Ангельський світ, Церква, що тріумфує на Небі, і Церква, яка переслідується на землі. Очолює цю сферу добра і керує нею Господь Ісус Христос – Син Божий та Спаситель людей. Внизу знаходиться сфера зла: невіруючий світ, грішники, лжевчителі, свідомі богоборці та біси. Керує ними дракон – занепалий ангел. Протягом усього існування людства ці сфери воюють одна з одною. Апостол Іоанн у своїх видіннях поступово розкриває перед читачем різні сторони війни між добром і злом і розкриває процес духовного самовизначення в людях, внаслідок якого одні з них стають на бік добра, інші – на бік зла. Протягом розвитку світового конфлікту Суд Божий постійно відбувається над окремими людьми та народами. Перед кінцем світу зло надмірно посилиться, а Церква земна вкрай послабшає. Тоді Господь Ісус Христос прийде на землю, всі люди воскреснуть, і здійсниться над світом Страшний Божий суд. Диявол і його прихильники будуть засуджені на вічні муки, а для праведників почнеться вічне, блаженне життя в Раю.

При послідовному читанні Апокаліпсис можна розділити на такі частини:

Вступна картина Господа Ісуса Христа, що з'явився, наказує Іоанну записати Одкровення семи малоазійським церквам (перший розділ).
Листи 7-ми малоазійським церквам (глави 2 і 3-я), в яких одночасно з настановами цих церков накреслені долі Церкви Христової – від апостольського віку і до кінця світу.
Бачення Бога, що сидить на престолі, Ягнята і небесного богослужіння (глави 4 і 5). Це богослужіння доповнюється видіннями у наступних розділах.
З 6-го розділу починається розкриття доль людства. Розтин Агнцем-Христом семи печаток таємничої книги є початком опису різних фаз війни між добром і злом, між Церквою і дияволом. Ця війна, яка починається в душі людини, поширюється на всі сторони людського життя, посилюється і стає все страшнішою (до 20-го розділу).
Голоси семи ангельських труб (глави 7-10) сповіщають про початкові лиха, які повинні осягнути людей за їхнє зневіру та гріхи. Описується пошкодження природи та поява у світі злих сил. Перед початком лих віруючі отримують на чоло (на чоло) благодатну печатку, що зберігає їх від морального зла та від долі безбожних.
Бачення семи знамень (11-14 глави) показує людство, що розділилося на два протилежні та непримиренні табори – добра і зла. Добрі сили зосереджуються в Христовій Церкві, представленій тут в образі Дружини, одягненої в сонце (12-й розділ), а злі – в царстві звіра-антихриста. Звір, що вийшов з моря – символ злої світської влади, а звір, що вийшов із землі, – символ релігійної влади, що розклалася. У цій частині Апокаліпсису вперше виразно виявляється свідома позамирна зла істота – дракон-диявол, який організовує та керує війною проти Церкви. Два свідки Христові символізують тут проповідників Євангелія, які борються зі звіром.
Бачення семи чаш (глави 15-17) малюють похмуру картину всесвітнього морального розкладання. Війна проти Церкви стає вкрай напруженою (Армагеддон) (Від. 16:16), випробування – нестерпно тяжкі. В образі Вавилона-блудниці зображується людство, що відступило від Бога, зосереджене в столиці царства звіра-антихриста. Зла сила поширює свій вплив на всі сфери життя грішного людства, після чого починається Божий суд над силами зла (тут суд Божий над Вавилоном описується в загальних рисах, як вступ).
У наступних розділах (18-19) суд над Вавилоном докладно описується. Тут же показується загибель винуватців зла серед людей – антихриста та лжепророка – представників як цивільної, так і єретичної антихристиянської влади.
20-та глава підбиває підсумки духовної війни та світової історії. Вона говорить про дворазове поразку диявола і царювання мучеників. Постраждавши фізично, вони перемогли духовно і вже блаженствують на Небі. Тут охоплюється період існування Церкви, починаючи з апостольських часів. Гог і Магог уособлюють сукупність усіх богоборчих сил, земних та пекла, які впродовж християнської історії воювали проти Церкви (Єрусалима). Вони винищуються другим Христовим пришестям. Нарешті піддається вічному покаранню і диявол, цей древній змій, який започаткував всі беззаконня, неправда і страждання у Всесвіті. Кінець двадцятого розділу розповідає про загальне воскресіння мертвих, про Страшний суд і про покарання безбожних. Цей короткий опис підсумовує Страшний суд над людством і занепалими ангелами і підбиває підсумки драми світової війни між добром і злом.
Останні два розділи (21-22) описують нове Небо, нову Землю і блаженне життя врятованих. Це найсвітліші і найрадісніші глави в Біблії.

Кожен новий відділ Апокаліпсису зазвичай починається словами: “І побачив я…” – і закінчується описом Божого суду. Цей опис означає кінець попередньої теми і початок нової. Між головними відділами Апокаліпсису таємноглядач іноді вставляє проміжні картини, які є сполучною ланкою між ними. Наведена таблиця наочно показує план і розділи Апокаліпсису. Для компактності ми поєднали проміжні картини разом із головними. Йдучи горизонтально по наведеній таблиці, бачимо, як поступово розкриваються дедалі більше повнотою такі області: Небесний світ; Церква, гнана землі; грішний та богоборчий світ; пекло світ; війна між ними та суд Божий.

Значення символів та чисел. Символи та алегорії дають можливість таємноглядачеві говорити про суть світових подій на високому рівні узагальнення, тому він широко користується ними. Так, наприклад, очі символізують ведення, багато очей – досконале ведення. Ріг – символ влади, могутності. Довгий одяг означає священство; вінець – царська гідність; білизна – чистоту, непорочність; місто Єрусалим, храм та Ізраїль – символізують Церкву. Числа теж мають символічне значення: три – символізує Трійцю, чотири – символ миру та світового порядку; сім означає закінченість та досконалість; дванадцять – народ Божий, повноту Церкви (те саме значення мають числа, похідні від 12-ти, як 24 і 144000). Одна третина означає якусь порівняно невелику частину. Три з половиною роки – час гонінь. Про кількість 666 особливо буде сказано нижче у цій брошурі.

Новозавітні події часто зображуються на тлі однорідних старозавітних подій. Так, наприклад, лиха Церкви описуються на тлі страждань ізраїльтян у Єгипті, спокуси при пророку Валаамі, гоніння з боку цариці Єзавелі та руйнування Єрусалиму халдеями; спасіння віруючих від диявола зображується на тлі спасіння ізраїльтян від фараона за пророка Мойсея; богоборча влада представлена в образі Вавилону та Єгипту; покарання богоборчих сил зображується мовою 10-ти єгипетських страт; диявол ототожнюється зі змієм, спокусивши Адама та Єву; майбутнє райське блаженство зображується в образі райського саду та дерева життя.

Головне завдання автора Апокаліпсису – показати, як діють злі сили, хто їх організовує та спрямовує у боротьбі з Церквою; наставити і зміцнити віруючих у вірності Христові; показати повну поразку диявола та його слуг і початок райського блаженства.

За всієї символічності та таємничості Апокаліпсису релігійні істини розкриті в ньому гранично ясно. Так, наприклад, Апокаліпсис вказує на диявола як винуватця всіх спокус та лих людства. Знаряддя, якими він намагається занапастити людей, завжди одні й ті самі: невіра, непослух Богу, гордість, гріховні бажання, брехня, страх, сумніви і т.д. Незважаючи на всю свою хитрість і досвідченість, диявол не в змозі занапастити людей, усім серцем відданих Богу, тому що Бог оберігає їх Своєю благодаттю. Боговідступників і грішників диявол все більше і більше поневольяє собі і штовхає їх на всякі гидоти і злочини. Він спрямовує їх проти Церкви і з їх допомогою чинить насильства і влаштовує війни у світі. Апокаліпсис ясно показує, що зрештою диявол і його слуги будуть переможені і покарані, правда Христова переможе, і в оновленому світі настане блаженне життя, яким не буде кінця.

Зробивши таким чином побіжний огляд змісту та символіки Апокаліпсису, зупинимося тепер на деяких найголовніших його частинах.

Листи семи церквам (2-3 гол.).

Сім церков – Ефеська, Смирнська, Пергамська, Фіатирська, Сардійська, Філадельфійська та Лаодикійська – знаходилися у південно-західній частині Малої Азії (тепер Туреччини). Їх заснував апостол Павло у 40-х роках першого століття. Після його мученицької смерті у Римі близько 67-го року турботу над цими церквами взяв він апостол Іоанн Богослов, який їх опікував приблизно сорок років. Потрапивши в ув'язнення на острів Патмос, апостол Іоанн звідти писав цим церквам послання, щоб підготувати християн до майбутніх гонінь. Листи звернені до “ангелів” цих церков, тобто. єпископам.

Уважне вивчення послань семи малоазійським церквам наводить на думку, що в них накреслено долі Церкви Христової, починаючи з апостольського віку і до кінця світу. При цьому, майбутній шлях новозавітної Церкви, цього “Нового Ізраїлю”, зображений на тлі найважливіших подій у житті старозавітного Ізраїлю, починаючи з гріхопадіння в раю і закінчуючи часом фарисеїв та саддукеїв за Господа Ісуса Христа. Апостол Іоанн використовує старозавітні події як прообрази доль новозавітної Церкви. Таким чином, у листах до семи церков переплітаються три елементи:

б) нова, глибша інтерпретація старозавітної історії; і

в) майбутні долі Церкви.

Поєднання цих трьох елементів у листах семи церквам підсумовано в таблиці, що додається тут.

Примітки: Ефеська церква була багатолюдною, і мала статус митрополії щодо сусідніх малоазійських церков. 431-го року в Ефесі відбувся 3-й Вселенський собор. Поступово світильник християнства Ефеської церкви згас, як і передбачив апостол Іван. Пергам був політичним центром західної частини Малої Азії. У ньому домінувало язичництво з пишним культом обожнюваних язичницьких імператорів. На горі поблизу Пергама велично височіла язичницька пам'ятка-жертовник, що згадується в Апокаліпсисі як “престол сатани” (От. 2:13). Ніколаїти – давні єретики-гностики. Гностицизм став небезпечною спокусою для Церкви перших століть християнства. Сприятливим грунтом у розвиток гностичних ідей стала синкретична культура, що виникла імперії Олександра Македонського, об'єднала Схід і Захід. Релігійне світовідчуття Сходу, з його вірою у вічну боротьбу між добрим і злим початком, духом і матерією, тілом і душею, світлом і пітьмою, у поєднанні зі спекулятивним методом грецької філософії породило різні гностичні системи, для яких було характерне уявлення про еманаційне походження світу з Абсолюту та про безліч посередніх щаблів творіння, що з'єднують мир з Абсолютом. Природно, що з поширенням християнства в середовищі еллінізму виникла небезпека його викладу в гностичних термінах і перетворення християнського благочестя в одну з релігійно-філософських гностичних систем. Ісус Христос сприймався гностиками як один із посередників (еонів) між Абсолютом і світом.

Одним із перших розповсюджувачів гностицизму серед християн був хтось на ім'я Микола – звідси назва “миколаїти” в Апокаліпсисі. (Припускають, що це був Микола, який серед інших шести обраних чоловіків був висвячений апостолами в дияконський ступінь, див.: Дії 6:5). Спотворюючи християнську віру, гностики заохочували моральну розбещеність. Починаючи із середини першого століття, у Малій Азії процвітало кілька гностичних сект. Апостоли Петро, Павло та Юда попереджали християн не потрапляти в мережі цих єретиків-розпусників. Видатними представниками гностицизму були єретики Валентин, Маркіон та Василид, проти яких виступили апостольські мужі та ранні отці Церкви.

Стародавні гностичні секти давно зникли, але гностицизм як злиття різнорідних філософсько-релігійних шкіл існує і в наш час у теософії, кабалі, масонстві, сучасному індуїзмі, йозі та інших культах.

Бачення небесного Богослужіння (4-5 гол.).

Апостол Іоанн отримав одкровення у “День Господній,” тобто. в неділю. Слід припускати, що за апостольським звичаєм цього дня він зробив “заломлення хліба”, тобто. божественну Літургію і причастився, тому він був у Дусі, тобто. відчував особливий натхненний стан (Об. 1:10).

І ось, першим, чого він удостоюється побачити – це ніби продовження досконалого ним богослужіння – небесну Літургію. Це богослужіння апостол Іоанн описує в 4-ій та 5-ій главах Апокаліпсису. Православна людина дізнається тут знайомі риси недільної Літургії і найважливіші приналежності вівтаря: престол, семисвічник, кадильницю з фіміамом, що куриться, золоту чашу і т.д. (Ці предмети, показані Мойсею на Синайській горі, вживалися також і в старозавітному храмі). Побачений апостолом закланий Агнець посеред престолу нагадує віруючій людині Причастя, що під виглядом хліба лежить на престолі; душі вбитих за слово Боже під небесним престолом – антимінс із вшитими до нього частинками мощей святих мучеників; старців у світлих шатах і з золотими вінцями на головах – сонм священнослужителів, які соборно звершують Божественну Літургію. Примітно тут, що навіть самі вигуки та молитви, які чули апостолом на Небі, виражають суть молитов, які священнослужителі та співачі вимовляють під час головної частини Літургії – Євхаристичного канону. Вибілення праведними своїх шат “Кров'ю Агнця” нагадує таїнство Причастя, через яке віруючі освячують свої душі.

Таким чином, апостол починає розкриття доль людства з опису небесної Літургії, чим підкреслює духовне значення цього Богослужіння та необхідність молитов святих за нас.

Примітки. Слова “Лев з Юдиного племени” відносяться до Господа Ісуса Христа і нагадують пророцтво патріарха Якова про Месію (Бут. 49:9-10), “Сім Духів Божих” – повнота благодатних дарів Духа Святого, (див.: Іс. 11:2 і Зах., 4-я гол.). Безліч очей – символізують всезнання. Двадцять чотири старці відповідають двадцяти чотирьом священицьким чредам, встановленим царем Давидом для служіння в храмі – по два ходаті на кожне коліно Нового Ізраїлю, (1 Пар. 24:1-18). Чотири таємничі тварини, які оточують престол, подібні до тварин, бачених пророком Єзекіїлем, (Єз. 1:5-19). Вони, мабуть, є істотами, найближчими до Бога. Особи ці – людину, лева, тільця та орла – взяті Церквою як емблем чотирьох Євангелістів.

Надалі описі гірського світу зустрічається багато нам незрозумілого. З Апокаліпсису ми дізнаємося, що ангельський світ неосяжно великий. Безтілесні духи – ангели, подібно до людей наділені Творцем розумом і вільною волею, але їхні духовні здібності у багато разів перевершують наші. Ангели повністю віддані Богу і служать Йому молитвою і виконанням Його волі. Так, наприклад, вони підносять до престолу Божого молитви святих (От. 8:3-4), сприяють праведникам у досягненні порятунку (От. 7:2-3; 14:6-10; 19:9), співчувають страждаючим та гнаним. (От. 8:13; 12:12), за наказом Божим карають грішників (От. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Вони зодягнені могутністю і мають владу над природою та її стихіями (Від. 10:1; 18:1). Вони ведуть війну з дияволом та його бісами (Від. 12:7-10; 19:17-21; 20:1-3), беруть участь у суді над ворогами Божими, (Від. 19:4).

Вчення Апокаліпсису про ангельський світ докорінно спростує вчення древніх гностиків, визнавали проміжні істоти (еони) між Абсолютом і речовим світом, які самостійно і незалежно від Нього керують світом.

Серед святих, яких апостол Іоанн бачить на Небі, виділяються дві групи, або “лика:” це мученики та незаймані. Історично мучеництво є перший рід святості, і тому апостол із мучеників і починає (6:9-11). Він бачить їхні душі під небесним жертовником, що символізує спокутне значення їхніх страждань і смерті, якими вони беруть участь у Христових стражданнях і ніби доповнюють їх. Кров мучеників уподібнюється крові старозавітних жертв, яка стікала під жертовник Єрусалимського храму. Історія християнства свідчить, що страждання стародавніх мучеників послужили моральному оновленню старезного язичницького світу. Стародавній письменник Тертуліан писав, що кров мучеників служить насінням для нових християн. Гоніння на віруючих то затихатиме, то посилюватиметься протягом подальшого існування Церкви, і тому таємноглядачеві було відкрито, що нові мученики мають доповнити число перших.

Пізніше апостол Іоанн бачить на Небі величезну кількість людей, яких ніхто не міг перелічити - з усіх племен, колін, і народів, і мов; стояли вони в білому одязі з пальмовими гілками в руках своїх, (Від. 7:9-17). Загальне у цього незліченного безлічі праведників те, що “вони прийшли від великої скорботи”. Для всіх людей шлях до Раю один – через скорботу. Христос – перший Страдалець, що взяв на Себе як Агнець Божий гріхи світу. Пальмові гілки – символ перемоги над дияволом.

У особливому баченні таємноглядач визначає незайманих, тобто. людей, які відмовилися від втіх шлюбного життя заради цілісного служіння Христу. (Добровільні “скопці” заради Царства Небесного, див. про це: Мт. 19:12; От. 14:1-5. У Церкві цей подвиг нерідко здійснювався в чернецтві). Тайноглядач бачить на чолах (лобі) незайманих написане “ім'я Отця”, що вказує на їхню моральну красу, що відображає досконалість Творця. Нова пісня, яку вони співають і яку ніхто не може повторити, є виразом духовної висоти, якої вони досягли через подвиг посту, молитви і цнотливості. Ця чистота недосяжна людей мирського життя.

Пісня Мойсея, яку співають праведники в наступному видінні (Від. 15:2-8), нагадує гімн подяки, який співали ізраїльтяни, коли, перейшовши через Червоне море, врятувалися від єгипетського рабства, (Вих. 15 гл.). Подібним чином і Новозавітний Ізраїль рятується від влади та впливу диявола, перейшовши у благодатне життя через таїнство хрещення. У наступних видіннях таємноглядач ще кілька разів описує святих. "Віссон" (дорогоцінний лляний одяг), в який вони одягнені, - символ їхньої праведності. У 19-му розділі Апокаліпсису шлюбна пісня врятованих говорить про наближенні “шлюбу” між Агнцем і святими, тобто. про настання найближчого спілкування між Богом і праведниками (Від. 19:1-9; 21:3-4). Закінчується книга Одкровення описом блаженного життя врятованих народів (Від. 21:24-27; 22:12-14 та 17). Це найсвітліші і найрадісніші сторінки в Біблії, що показують тріумфальну Церкву в Царстві слави.

Таким чином, у міру розкриття доль світу в Апокаліпсисі апостол Іоанн поступово спрямовує духовний погляд віруючих до Царства Небесного – до кінцевої мети земної подорожі. Він ніби з примусу і неохоче говорить про похмурі події у грішному світі.

Зняття семи печаток.

Бачення чотирьох вершників (6-та гол.).

Хто такі чотири вершники Апокаліпсису?

Бачення семи печаток є вступним до наступних одкровень Апокаліпсису. Зняття перших чотирьох печаток показує чотирьох вершників, які символізують чотири чинники, що характеризують історію людства. Перші два фактори є причиною, другі два – наслідком. Увінчаний вершник на білому коні “вийшов, щоб перемогти.” Він уособлює ті добрі початки, природні та благодатні, які Творець вклав у людину: образ Божий, моральну чистоту та невинність, прагнення до добра та досконалості, здатність вірити та любити, та індивідуальні “таланти”, з якими народжується людина, а також благодатні дари Святого Духа, які він отримує у Церкві. На думку Творця ці добрі початку мали “перемогти,” тобто. визначити щасливе майбутнє людства. Але людина вже в Едемі піддалася спокусі спокусника. Пошкоджена гріхом природа перейшла до його нащадків; тому люди вже з раннього віку схильні грішити. Від повторних гріхів у них ще більше посилюються погані нахили. Так людина, замість духовно зростати і вдосконалюватися, підпадає під руйнівну дію власних пристрастей, віддається різним гріховним побажанням, починає заздрити і ворогувати. Від внутрішнього розладу в людині виникають усі злочини у світі (насильства, війни та всілякі лиха).

Руйнівна дія пристрастей символізує рудий кінь і вершник, які забрали світ у людей. Піддаючись своїм безладним гріховним бажанням, людина розтрачує дані йому Богом таланти, біднішає фізично та духовно. У суспільному житті ворожнеча і війни ведуть до ослаблення та розкладання суспільства, до втрати його духовних та матеріальних ресурсів. Це внутрішнє і зовнішнє збіднення людства символізує вороний кінь із вершником, що тримає міру (або ваги) у руці своїй. Нарешті, повна втрата Божих дарувань веде до смерті духовної, і кінцевим наслідком ворожнечі та воєн є людей і розпад суспільства. Цю сумну долю людей символізує блідий кінь.

У чотирьох апокаліптичних вершниках зображена в найзагальніших рисах історія людства. Спочатку – блаженне життя в Едемі наших прабатьків, покликаних “царювати” над природою (білий кінь), потім – їхнє гріхопадіння (рудий кінь), після якого життя їхніх нащадків наповнилося різними лихами та взаємним знищенням (вороний та блідий коні). Апокаліптичні коні також символізують життя окремих держав з їх періодами розквіту та занепаду. Тут і життєвий шлях кожної людини – з її дитячою чистотою, наївністю, великими потенційними можливостями, які затьмарюються бурхливою молодістю, коли людина витрачає свої сили, здоров'я і зрештою вмирає. Тут і історія Церкви: духовне горіння християн в апостольський час і зусилля Церкви оновити людське суспільство; виникнення в самій Церкві єресей та розколів, і гоніння Церкви язичницьким суспільством. Церква слабшає, йде в катакомби, а деякі помісні церкви зовсім зникають.

Таким чином, бачення чотирьох вершників підсумовує фактори, що характеризують життя грішного людства. Подальші глави Апокаліпсису розвиватимуть глибше цю тему. Але зняттям п'ятого друку таємноглядач показує і світлий бік людських лих. Християни, постраждавши фізично, перемогли духовно; тепер вони в Раю! (Об. 6:9-11) Їхній подвиг приносить їм вічну нагороду, і вони царюють з Христом, як це описано в 20-й гол. Перехід до більш детального опису лих Церкви та посилення богоборчих сил знаменується зняттям сьомого друку.

Сім труб.

Зображення обраних.

Початок лих та поразка природи (7-11 гол.).

Ангельські труби передвіщають людству лиха, фізичні та духовні. Але до початку лих апостол Іоанн бачить ангела, що покладає печатку на чоло синів Нового Ізраїлю (Від. 7:1-8). "Ізраїль" - тут це новозавітна Церква. Зображення символізує обраність та благодатне заступництво. Нагадує це бачення таїнство Миропомазання, під час якого на чоло новохрещеного покладається “друк дару Святого Духа”. Нагадує воно і хресне знамення, огороджувані яким “ворогові противляться.” Люди, не захищені благодатною печаткою, зазнають шкоди від “сарани,” що вийшла з безодні, тобто. від диявольської сили (Від. 9:4). Пророк Єзекіїль описує подібне зняття праведних громадян стародавнього Єрусалиму перед його взяттям халдейськими полчищами. Тоді як і тепер таємнича печатка покладалася з метою зберегти праведних від долі безбожних (Єз. 9:4). При перерахуванні 12-ти колін (племен) Ізраїлевих навмисне пропущено коліно Данове. Деякі вбачають у цьому вказівку на походження антихриста з цього племені. Підставою для цієї думки є загадкові слова патріарха Якова щодо майбутнього нащадків Дана: “змій на дорозі, аспід на шляху” (Бут. 49:17).

Таким чином, це бачення є введенням до наступного опису гонінь на Церкву. Вимірювання храму Божого в 11-й гол. має те саме значення, що й відбиток Ізраїлевих синів: збереження дітей Церкви від зла. Храм Божий, як і Дружина, одягнена в сонце, і місто Єрусалим є різними символами Церкви Христової. Основна думка цих видінь є те, що Церква свята і дорога Богу. Бог допускає гоніння заради морального вдосконалення віруючих, але оберігає їх від поневолення злу та від однієї долі з богоборцями.

Перед зняттям сьомого друку настає безмовність “ніби на півгодини” (Від. 8:1). Це – тиша перед бурею, яка сколихне світ під час антихриста. (Сучасний процес роззброєння в результаті краху комунізму чи не є перервою, яка надається людям для звернення до Бога?). Перед настанням лих апостол Іоанн бачить святих, які старанно моляться про помилування людей (Від. 8:3-5).

Лиха в природі. Після цього лунають трубні звуки кожного з семи ангелів, після чого починаються різні лиха. Спочатку гине третина рослинності, потім – третина риб та інших морських істот, потім слідує отруєння річок і водних джерел. Падіння на землю граду і вогню, палаючої гори і зірки, що світиться, мабуть, алегорично вказує на величезні розміри цих лих. Чи це не є пророцтвом про глобальне засмічення та знищення природи, яке спостерігається в наші дні? Якщо так, то екологічна катастрофа віщує наступ антихриста. Все більше опоганюючи образ Божий, люди перестають цінувати і любити Його прекрасний світ. Своїми покидьками вони забруднюють озера, річки та моря; розлитою нафтою вражають величезні прибережні простори; знищують ліси та джунглі, винищують багато видів звірів, риб та птахів. Від отруєння природи хворіють і гинуть як самі винні, і безневинні жертви їхньої жорстокої жадібності. Слова: "Ім'я третьої зірки полин... І багато людей померло від вод, тому що вони стали гірки" нагадують Чорнобильську катастрофу, тому що "чорнобиль" означає полин. Але що означає поразка третьої частини сонця і зірок і затемнення їх? (Об. 8:12). Очевидно тут йдеться про забруднення повітря до такого стану, коли сонячне та зоряне світло, досягаючи землі, здається менш яскравим. (Так, наприклад, через забруднення повітря небо в Лос-Анджелесі зазвичай виглядає брудно-коричневим за кольором, а вночі зірок над містом майже не видно, за винятком найяскравіших).

Розповідь про сарану (п'ята труба, (От. 9:1-11)), що вийшла з безодні, говорить про посилення бісівської сили серед людей. Очолює її "Аполліон," що означає "згубник" - він. У міру того, як люди своїм невірством і гріхами втрачають благодать Божу, духовну порожнечу, що утворюється в них, все більше заповнює бісівська сила, яка мучить їх сумнівами і різними пристрастями.

Апокаліптичні війни. Труба шостого ангела приводить у рух величезне військо за Євфратською річкою, від якої гине третина людей (Від. 9:13-21). У біблійній виставі річка Євфрат позначає рубіж, за яким зосереджуються ворожі Богу народи, що загрожують Єрусалиму війною та винищенням. Для Римської імперії річка Євфрат була оплотом від нападу східних народів. Дев'ята глава Апокаліпсису написана на тлі жорстокої та кровопролитної іудео-римської війни 66-70 років нашої ери, ще свіжої в пам'яті апостола Іоанна. Ця війна мала три фази (Від. 8:13). Перша фаза війни, в якій Гасіус Флор очолював римські війська, тривала п'ять місяців, з травня по вересень 66 (п'ять місяців сарани, Від. 9:5 і 10). Незабаром почалася друга фаза війни, з жовтня по листопад 66 р., в якій сирійський губернатор Цестій очолював чотири римські легіони (чотири ангели біля річки Євфрат, От. 9:14). Ця фаза війни була особливо нищівною для євреїв. Третя фаза війни, на чолі з Флавіаном, тривала три з половиною роки – з квітня 67-го по вересень 70-го р., і закінчилася знищенням Єрусалима, спаленням храму та розсіянням полонених юдеїв по Римській імперії. Ця кровопролитна римо-юдейська війна стала прообразом жахливих воєн останніх часів, на які вказував Спаситель у Своїй розмові на Олеонській горі (Мт. 24:7).

В атрибутах пекельної сарани та євфратського полчища можна дізнатися сучасні зброї масового знищення – танки, гармати, бомбардувальники та ядерні ракети. Подальші глави Апокаліпсису описують всі війни останнього часу, що посилюються (Від. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 і 20:7-8). Слова “річка Євфрат висохла, щоб був готовий шлях царям від сходу сонячного” (Від. 16:12) можуть вказувати на “жовту небезпеку”. При цьому треба враховувати, що опис апокаліптичних війн має риси дійсних воєн, але в кінцевому підсумку відноситься до духовної війни, а власні імена та числа мають алегоричне значення. Так апостол Павло пояснює: “Наша боротьба не проти крові і плоті, а проти начальств, проти влади, проти мироправителів темряви цього віку, проти духів злості піднебесних” (Еф. 6:12). Назва Армагеддон складена з двох слів: "Ар" (єврейською - рівнина) і "Мегіддо" (місцевість на півночі Святої Землі, біля гори Карміл, де в давнину Варак вразив військо Сисари, а пророк Ілля винищив понад п'ятсот жерців Ваалових), ( (Від 16:16 і 17:14; Суд 4:2-16; 3 Цар. 18:40). У світлі цих біблійних подій Армагеддон символізує поразку Христом богоборчих сил. Імена Гог і Магог в 20-й гол. нагадують пророцтво Єзекіїля про нашестя на Єрусалим незліченних полчищ під проводом Гога із землі Магог (на півдні Каспійського моря), (Єз. 38-39 гл.; От. 20:7-8). Єзекіїль відносить це пророцтво до месіанських часів. В Апокаліпсисі осадження полчищами Гога і Магога "стану святих і міста коханого" (тобто Церкви) і винищення цих полчищ небесним вогнем треба розуміти в сенсі повної поразки богоборчих сил, людських і бісівських, Другим Христовим пришестям.

Що ж до фізичних лих і покарань грішників, які часто згадуються в Апокаліпсисі, то таємноглядач сам пояснює, що Бог допускає їх для напоумлення, щоб привести грішників до покаяння (Від. 9:21). Але апостол із скорботою зазначає, що люди не прислухаються до поклику Божого, продовжують грішити і служити бісам. Вони, хіба що “закусивши вудила,” мчать до своєї загибелі.

Бачення двох свідків (Від 11:2-12). 10-та і 11-а глави займають проміжне місце між видіннями 7-ми труб і 7-ми знамень. У двох свідках Божих деякі святі отці бачать старозавітних праведників Еноха та Іллю (Або Мойсея та Іллю). Відомо, що Енох та Ілля були взяті живими на Небо (Бут. 5:24; 4 Цар. 2:11), і перед кінцем світу прийдуть на землю, щоб викрити брехливість антихриста і покликати людей до вірності Богові. Страти, які ці свідки наведуть на людей, нагадують чудеса, здійснені пророками Мойсеєм та Ілією (Вих. 7-12 гл.; 3 Цар. 17:1; 4 Цар. 1:10). Для апостола Іоанна прообразами двох апокаліптичних свідків могли бути апостоли Петро і Павло, які незадовго перед цим постраждали в Римі від Нерона. Очевидно, два свідки в Апокаліпсисі символізують і інших свідків Христових, які розповсюджують Євангеліє у ворожому язичницькому світі і нерідко запечатують свою проповідь мученицькою смертю. Слова “Содом і Єгипет, де і Господь наш розіп'ятий” (Від. 11:8), вказують на місто Єрусалим, в якому постраждав Господь Ісус Христос, багато пророків і перших християн. (Дехто припускає, що за часів антихриста Єрусалим стане столицею всесвітньої держави. При цьому наводять економічне обґрунтування такої думки).

Сім знамень (12-14 гол.).

Церква та царство звіра.

Чим далі, тим виразніше таємноглядач виявляє перед читачами поділ людства на два протилежні табори - Церква і царство звіра. У попередніх розділах апостол Іоанн почав знайомити читачів із Церквою, говорячи про зображених, про Єрусалимський храм і про двох свідків, і в 12-му розділі він показує Церкву у всій її небесній славі. Водночас він виявляє і її головного ворога – диявола-дракона. Бачення Дружини, одягненої в сонце, і дракона робить очевидним, що війна між добром і злом виходить за межі речового світу і тягнеться на світ ангелів. Апостол показує, що у світі безтілесних духів існує свідома зла істота, яка з відчайдушною завзятістю веде війну проти відданих Богові ангелів і людей. Ця війна зла з добром, що пронизує все існування людства, почалася ще в ангельському світі до створення речового світу. Як ми вже говорили, таємноглядач описує цю війну в різних частинах Апокаліпсису не в її хронологічній послідовності, а в різних фрагментах чи фазах.

Бачення Дружини нагадує читачеві Божу обіцянку Адаму та Єві про Месію (про Насіння Дружини), що зітре голову змія, (Бут. 3:15). Можна було б подумати, що у 12-му розділі під Дружиною мається на увазі Діва Марія. Однак з подальшої оповіді, в якій йдеться про інших нащадків Дружини (християнів), видно, що тут під Дружиною треба мати на увазі Церкву. Сонячне сяйво Дружини символізує моральну досконалість святих і благодатне осяяння Церкви дарами Святого Духа. Дванадцять зірок символізують дванадцять племен Нового Ізраїлю - тобто. сукупність християнських народів. Муки Дружини під час пологів символізують подвиги, поневіряння і страждання служителів Церкви (пророків, апостолів та їхніх наступників), понесених ними під час поширення Євангелія у світі та затвердження християнських чеснот серед своїх духовних дітей. (“Діти мої, для яких я знову в муках народження, доки не зобразиться у вас Христос,” – говорив апостол Павло галатським християнам, (Гал. 4:19)).

Первеня Дружини, “якому належить пасти всі народи залізним жезлом”,— це Господь Ісус Христос, (Пс. 2:9; От. 12:5 і 19:15). Він є Новим Адамом, який став головою Церкви. “Захоплення” Немовляти, очевидно, вказує на вознесіння Христа на Небо, де Він сів “одяну Батька” і з того часу керує долями світу.

“Дракон своїм хвостом потягнув з Неба третину зірок і кинув їх на землю” (Від. 12:4). Під цими зірками тлумачі розуміють ангелів, яких гордий Денниця-диявол збунтував проти Бога, внаслідок чого на Небі сталася війна. (Це була перша революція у всесвіті!). На чолі добрих янголів виступив архангел Михайло. Ангели, що збунтувалися проти Бога, зазнали поразки і не змогли втриматися на Небі. Відпавши від Бога, вони з добрих ангелів стали демонами. Їхнє пекло царство, назване безоднею чи пеклом, стало місцем мороку та страждань. На думку святих отців, війна, описана тут апостолом Іоанном, відбулася в ангельському світі ще до створення матеріального світу. Наводиться вона тут з метою пояснити читачеві, що дракон, який переслідуватиме Церкву в подальших видіннях Апокаліпсису, є занепалий Денниця – споконвічний ворог Бога.

Отже, зазнавши поразки на Небі, дракон з усією люттю озброюється на Дружину-Церкву. Його зброя – різноманітні спокуси, які він спрямовує на Дружину подібно до бурхливої річки. Але вона рятується від спокус втечею в пустелю, тобто добровільною відмовою від життєвих благ та зручностей, якими дракон намагається її полонити. Два крила Дружини – це молитва і піст, якими християни одухотворюються і стають недосяжними для дракона, що повзає землею, як змій, (Бут. 3:14; Мр. 9:29). (Слід згадати, що багато старанних християн вже з перших століть переселялися в пустелю в буквальному сенсі, залишаючи галасливі міста, сповнені спокус. У віддалених печерах, скитах і лаврах вони весь час віддавали молитві і богодумству і досягали такої духовної висоти, про яку сучасні християни і уявлення не мають.Чернощі розквітли на Сході в 4-7 століттях, коли в пустельних місцях Єгипту, Палестини, Сирії і Малої Азії утворилося безліч обителів, що налічують сотні і тисячі ченців і черниць. – у Росію, де у дореволюційний час налічувалося понад тисячу монастирів та скитів).

Примітка. Вираз “часу, часу та півчасу” – 1260 днів або 42 місяці (Від. 12:6-15) – відповідає трьом з половиною рокам і символічно позначає період гонінь. Три з половиною роки тривало громадське служіння Спасителя. Приблизно стільки ж часу тривали гоніння на віруючих за царя Антіоха Епіфана, імператорів Нерона і Доміціана. Разом про те, числа в Апокаліпсисі слід розуміти алегорично (див. вище).

Звір, що вийшов із моря, і звір, що вийшов із землі (Від. 13-14 глави)

Більшість святих отців під “звіром із моря” розуміють антихриста, а під “звіром із землі” – лжепророка. Море символізує невіруючу людську масу, що вічно хвилюється і обурюється пристрастями. З подальшого оповідання про звіра і з паралельного оповідання пророка Данила (Дан. 7-8 гл). слід зробити висновок, що “звір” – це вся богоборча імперія антихриста. На вигляд дракон-диявол і звір, що вийшов з моря, якому дракон передав свою владу, схожі один на одного. Їхні зовнішні атрибути говорять про їхню спритність, жорстокість і моральне неподобство. Голови та роги звіра символізують богоборчі держави, що становлять антихристиянську імперію, а також їхніх правителів (“царів”). Повідомлення про смертельне поранення однієї з голів звіра та її зцілення – загадково. Свого часу самі події проллють світло значення цих слів. Історичною підставою для цієї алегорії могло бути переконання багатьох сучасників апостола Іоанна, що вбитий Нерон ожив і що він незабаром повернеться з парфськими військами (що знаходилися за Євфратською річкою (От. 9:14 і 16:12)), щоб помститися своїм ворогам. Можливо тут вказівку на часткове поразка богоборчого язичництва християнської вірою і відродження язичництва під час загального відступу від християнства. Інші бачать тут вказівку на поразку богоборчого іудаїзму в 70-х роках нашої ери. “Вони не юдеї, а сатанинське збіговисько”,—сказав Господь Іванові (От. 2:9; 3:9). (Дивись докладніше про це в нашій брошурі “Християнське вчення про кінець світу”).

Примітка. Є спільні риси між звіром Апокаліпсису і чотирма звірами пророка Данила, які уособлювали чотири давні язичницькі імперії (Дан. 7-а гл.). Четвертий звір ставився до Римської імперії, а десятий ріг останнього звіра означав сирійського царя Антіоха Єпіфана - прообразу майбутнього антихриста, якого архангел Гавриїл назвав "негідним" (Дан. 11:21). Характеристика і діяння апокаліптичного звіра мають багато спільного також і з десятим рогом у пророка Данила, (Дан. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Перші дві Маккавейські книги є яскравою ілюстрацією часів перед кінцем світу.

Потім таємноглядач описує звіра, що вийшов із землі, якого він пізніше називає лжепророком. Земля тут символізує повну відсутність духовності у вченні хибного пророка: все воно просякнуте матеріалізмом і догодженням гріхолюбної плоті. Лжепророк спокушає людей хибними чудесами і змушує їх поклонятися першому звірові. “Він мав два роги подібні до огняних, і говорив, як дракон” (От. 13:11), – тобто. він виглядав лагідним і миролюбним, але промови його були сповнені лестощів і брехні.

Як у 11-му розділі два свідки символізують усіх служителів Христових, так, очевидно, і два звіри 13-ої гол. символізують сукупність усіх ненависників християнства. Звір із моря – символ громадянської богоборчої влади, а звір із землі – сукупність лжевчителів і всякої збоченої церковної влади. (Іншими словами антихрист прийде з цивільного середовища, під виглядом цивільного керівника, який проповідується і вихваляється лжепророком або лжепророками, які зрадили релігійні переконання).

Як у часи земного життя Спасителя обидві ці влада, громадянська і релігійна, в особі Пілата та іудейських первосвящеників об'єдналися в засудженні Христа на розп'яття, так і в усій історії людства ці дві влади нерідко об'єднуються у боротьбі з вірою та для переслідування віруючих. Як було зазначено, Апокаліпсис описує як далеке майбутнє, а й постійно повторюване – для різних народів свого часу. І антихрист – теж для всіх свій, що є під час безвладдя, коли “взято утримуючий”. Приклади: пророк Валаам та моавітський цар; цариця Єзавель та її жерці; лжепророки і князі перед руйнуванням Ізраїлю і пізніше Юдеї, “відступники від святого завіту” і цар Антіох Епіфан (Дан. 8:23; 1 Макк. і 2 Макк. 9 гл.), прихильники Мойсея закону і римські правителі в апостольський час. У новозавітний час єретики-лжевчителі послаблювали Церкву своїми розколами і цим сприяли завойовницьким успіхам арабів і турків, що затопили і розорили православний Схід; російські вільнодумці та народники підготували ґрунт для революції; сучасні лжевчителі спокушають нестійких християн у різні секти та культи. Усі вони є лжепророками, які сприяють успіху богоборчих сил. Апокаліпсис яскраво виявляє взаємну підтримку між драконом-дияволом та обома звірами. Тут у кожного з них свої корисливі розрахунки: диявол прагне поклоніння собі, антихрист прагне влади, а лжепророк шукає своєї матеріальної вигоди. Церква, закликаючи людей до віри в Бога і до зміцнення чеснот, служить їм на заваді, і вони спільно воюють проти неї.

Напис звіра.

(Об. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Мовою Писання носити на собі печатку (або накреслення) означає належність або підпорядкування комусь. Ми вже говорили, що печатка (або ім'я Боже) на чолі віруючих означає їхнє Боже обранство і, отже, Боже заступництво над ними, (От. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14:1; 22: 4). Діяльність лжепророка, описана в 13-му розділі Апокаліпсису, переконує, що царство звіра матиме релігійно-політичний характер. Створюючи союз різних держав, воно одночасно насаджуватиме нову релігію замість християнської віри. Тому підкоритися антихристові (алегорично – прийняти на своє чоло або праву руку печатку звіра) буде рівносильно зреченню Христа, що спричинить позбавлення Царства Небесного. (Символіка друку почерпнута від звичаю давнини, коли воїни випалювали на своїх руках або на лобі імена своїх ватажків, а раби – добровільно чи насильно – приймали печатку імені свого пана. Язичники, віддані якомусь божеству, нерідко носили на собі татуювання цього божества) .

Не виключена можливість, що за часів антихриста буде заведено вдосконалену комп'ютерну реєстрацію на кшталт сучасних банківських карток. Удосконалення полягатиме в тому, що невидимий для ока комп'ютерний код друкуватиметься не на пластиковій картці, як зараз, а прямо на тілі людини. Цей код, який читається електронним або магнітним “оком”, передаватиметься до центрального комп'ютера, в якому зберігається вся інформація про цю людину, особисту та фінансову. Таким чином, встановлення особистих кодів безпосередньо на людях замінить собою потребу в грошах, паспортах, візах, квитках, чеках, кредитних картках та інших особистих документах. Завдяки індивідуальному кодуванню всі грошові операції – отримання платні та сплата боргів – можуть бути проведені прямо на комп'ютері. За відсутності грошей грабіжнику забирати в людини нічого. Держава, в принципі, зможе легше контролювати злочинність, оскільки пересування людей їй буде відоме завдяки центральному комп'ютеру. Здається, що в такому позитивному аспекті буде запропоновано цю систему особистого кодування. На практиці вона буде використана і для релігійно-політичного контролю над людьми, коли “нікому не можна буде ні купувати, ні продавати крім того, хто має це накреслення” (От. 13:17).

Звичайно, висловлена думка про штампування кодів на людях – припущення. Суть не в електромагнітних знаках, але у вірності чи зраді Христові! Протягом історії християнства тиск на віруючих з боку антихристиянської влади приймав різні форми: принесення формальної жертви ідолу, прийняття магометанства, вступ до безбожної чи протихристиянської організації. Мовою Апокаліпсису – це прийняття “накреслення звіра:” набуття тимчасових переваг ціною зречення Христа.

Число звіра – 666.

(Об. 13:18). Значення цього числа досі залишається загадкою. Очевидно, що воно піддасться розшифровці, коли самі обставини сприятимуть цьому. Деякі тлумачі в числі 666 бачать зменшення числа 777, що у свою чергу означає триразову досконалість, повноту. При такому розумінні символіки цього числа антихрист, який прагне в усьому показати свою перевагу над Христом, насправді у всьому виявиться недосконалим. У давнину літочислення імені ґрунтувалося на тому, що літери алфавітів мали цифрове значення. Наприклад, у грецькій мові (і в церковнослов'янській) А дорівнювало 1, В = 2, Г = 3 і т.д. Подібне цифрове значення букв існує в латинській та єврейській мовах. Кожне ім'я можна було підрахувати арифметично шляхом складання цифрового значення букв. Наприклад, ім'я Ісус, написане грецькою мовою, дорівнює 888 (можливо, що означає вищу досконалість). Є величезна кількість власних імен, які сумою своїх літер, переведених у цифри, дають 666. Наприклад, ім'я Нерон Кесар, написане єврейськими літерами. У такому разі, якби власне ім'я антихриста було відоме, то підрахувати його числове значення не потребувало б особливої мудрості. Можливо тут треба шукати рішення загадки у важливій площині, але зрозуміло, у якому напрямі. Звір Апокаліпсису – це і антихрист, та його держава. Можливо, за часів антихриста будуть введені ініціали, які позначатимуть новий світовий рух? З волі Божої особисте ім'я антихриста до часу приховано від цікавості. Коли прийде час, ті, кому слід, розшифрують його.

Розмовляючий образ звіра.

Важко зрозуміти значення слів про лжепророка: “І дано було йому вкласти дух у образ звіра, щоб образ звіра говорив і діяв так, щоб убиваємо всякий, хто не поклонятиметься образу звіра” (От. 13:15). Приводом до цієї алегорії могла бути вимога Антіоха Єпіфана, щоб іудеї кланялися статуї Юпітера, спорудженої ним в Єрусалимському храмі. Пізніше імператор Доміціан вимагав, щоб усі жителі Римської імперії кланялися його зображенню. Доміціан був першим імператором, який зажадав собі божественного шанування ще за свого життя і того, щоб його величали "наш господь і бог." Іноді для більшого враження за статуями імператора ховалися жерці, які звідти вели мовлення від його імені. Християн, які не кланяються зображенню Доміціана було наказано стратити, а тих, хто кланяється обдаровувати. Можливо, у пророцтві Апокаліпсису йдеться про якийсь апарат на кшталт телевізора, який передаватиме образ антихриста і водночас стежитиме, як люди реагують на нього. У всякому разі, у наш час кінофільми і телевізор широко використовуються для насадження антихристиянських ідей, для привчання людей до жорстокості та вульгарності. Щоденне нерозбірливе перегляд телевізора вбиває в людині добре і святе. Чи не телевізор передвісник образа звіра, що говорить?

Сім чаші.

Посилення богоборчої влади.

Суд над грішниками (15-17 гол.).

У цій частині Апокаліпсису таємноглядач описує царство звіра, який досяг свого апогею сили та контролю над життям людей. Відступ від істинної віри охоплює майже все людство, і Церква доходить до крайнього виснаження: “І дано було йому вести боротьбу зі святими та перемогти їх” (Об. 13:7). Щоб підбадьорити віруючих, що залишилися вірними Христу, апостол Іоанн зводить їх погляд до гірського світу і показує великий сонм праведників, які, подібно до ізраїльтян, що врятувалися від фараона при Мойсеї, співають переможну пісню (Вих. 14-15 гл.).

Але як прийшов кінець влади фараонів, так і дні антихристиянської влади вважаються. Наступні розділи (16-20 гл). у яскравих штрихах малюють Божий суд над богоборцями. Поразка природи в 16-й гол. подібно до опису в 8-ій гол., але тут воно досягає всесвітніх розмірів і справляє жахливе враження. (Як і раніше, очевидно, винищення природи виробляється самими людьми – війнами та промисловими покидьками). Сонячна спека, від якої страждають люди, може бути пов'язана зі знищенням озону в стратосфері і збільшенням вуглекислого газу в атмосфері. Відповідно до передбачення Спасителя в останній рік перед кінцем світу життєві умови стануть настільки нестерпними, що, «якби Бог не скоротив тих днів, то не спаслося б жодне тіло» (Мт. 24:22).

Опис суду і покарання в 16-20 главах Апокаліпсису слідує порядку зростаючої винності ворогів Божих: спочатку піддаються покаранню люди, які прийняли накреслення звіра, і столиця антихристиянської імперії - "Вавилон", потім - антихрист і лжепророк, нарешті - диявол.

Розповідь про поразку Вавилона наводиться двічі: спочатку загалом наприкінці 16-ой гол., і більш докладно в – 18-19 главах. Вавилон зображується блудницею, що сидить на звірі. Найменування Вавилон нагадує халдейський Вавилон, в якому в старозавітний час зосереджувалася богоборча влада. (Халдейські війська зруйнували древній Єрусалим у 586 р. до Різдва). Описуючи розкіш "блудниці," апостол Іоанн мав на увазі багатий Рим з його портовим містом. Але багато рис апокаліпсичного Вавилону не застосовні до Стародавнього Риму і, очевидно, ставляться до столиці антихриста.

Так само загадкове й пояснення ангела наприкінці 17-го розділу про “таємниці Вавилону” у подробицях, які стосуються антихристу та її царству. Ймовірно, ці деталі будуть зрозумілі у майбутньому, коли настане час. Деякі алегорії взяті з опису Риму, що стояв на семи пагорбах, і його богоборчих імператорів. "П'ять царів (голів звіра) впали" - це перші п'ять римських імператорів - від Юлія Цезаря до Клавдія. Шоста голова – це Нерон, сьома – Веспасіан. "І звір, який був і якого немає, є восьмий, і (він же) з семи" - це Доміціан, що ожив Нерон в народному уявленні. Він є антихристом першого століття. Але, мабуть, символіка 17-го розділу отримає нове пояснення за часів останнього антихриста.