Ікона божої матері боголюбська. Боголюбська ікона божої матері

Ікона Божої Матері Боголюбська - чудотворний образ Пресвятої Богородиці, з давніх часів шанований на Русі. На цій іконі Богородицю зображено без Немовля, наполовину, з піднятими в молитві руками. З неба Христос благословляє Свою Мати. На деяких списках з ікони зображуються також святі, що моляться Богоматері.

За переказами, святий образ був написаний за наказом благовірного князя після явлення йому Пресвятої Богородиці. Явище сталося в такий спосіб. Князь урочисто перевозив шановану візантійську ікону Божої Матері з Вишгорода до Ростова. Раптом його віз зупинився, і князю з'явилася Діва Марія. Вона веліла залишити свій святий образ у Володимирі (у майбутньому він прославився як чудотворна Володимирська ікона), а на місці явлення збудувати церкву. Князь Андрій виконав наказ Пресвятої Діви, а також наказав написати ікону Богородиці у тому вигляді, в якому вона явилася йому. Ікона отримала назву Боголюбської і перебувала у храмі Різдва Богородиці, побудованому благовірним князем. Незабаром навколо храму виник , і ікона знаходилася в ньому до його закриття у 20-х роках ХХ століття. Потім вона перебувала в парафіяльній церкві Йоакима та Анни, в Успенському соборі міста Володимира, а з 1946-го – у Володимирському обласному краєзнавчому музеї.

У 1992 році чудотворну ікону було передано до Княгиніна Успенського монастиря у Володимирі, проте до 2009 року прийшла у старий стан і була взята на реставрацію до Володимиро-Суздальського музею-заповідника, де знаходиться й досі.

Цікаві факти про Ікону Божої Матері Боголюбської

    На іконі Пресвята Діва тримає в руках розгорнутий сувій із молитвою. Текст, написаний на свитку, змінювався кілька разів при поновленнях (реставраціях) ікони

Ок. 1158-1174 рр.

Володимиро-Суздальський історико-художній та архітектурний музей-заповідник, Володимир, Росія
Інв. В-2972

Походить із собору Різдва Богородиці Боголюбського палацу поблизу Володимира.

Боголюбівська ікона Божої Матері є унікальним твором давньоруського мистецтва. Створена близько 1158 року за наказом князя Андрія Боголюбського, вона вважається першою іконою, написаною на Російській землі. Створення її пов'язують із переказом про явлення Богородиці князю Андрію під час його моління біля гирла річки Нерль у 1155 році. Пізніше в цьому місці, названому Боголюбовим, князем було зведено чудовий палацовий ансамбль. Тут, у Різдвяному храмі і було вміщено образ Богородиці.

Боголюбівська ікона – видатний приклад живопису князівських майстрів. Вона була створена видатним грецьким іконописцем або російським майстром, добре знайомим із візантійським мистецтвом цього часу. Починаючи з останньої третини XVII століття, у зв'язку з особливим ставленням у царській сім'ї до Боголюбівської ікони Божої Матері, встановлюється її загальноросійське шанування. Найбільшого поширення культ цієї ікони набуває у XVIII–XIX століттях: з'являється велика кількість списків, ґрунтуються храми та монастирі на її честь.

Особливо прославився Боголюбівський образ під час епідемії чуми 1771 року, коли, як вважається, саме після перенесення цієї чудотворної ікони з Боголюбівського монастиря до Володимира, епідемія припинилася. На честь цієї події було встановлено звичай щорічного принесення ікони до губернського центру та носіння її містами та селами губернії.

Очевидно, саме це призвело до того, що до початку ХХ століття живопис даної пам'ятки опинився в жалюгідному стані. У 1918 році було проведено термінові роботи з консервації ікони реставраторами Комісії зі збереження та розкриття стародавнього живопису під керівництвом А. І. Анісімова, В. Т. Георгієвського та І. Е. Грабаря.

Після закриття Боголюбівського монастиря в 1920-і роки ікону помістили до церкви Іоакима та Анни у Боголюбові, пізніше – до володимирського Успенського собору.

На час надходження Боголюбівської ікони до Володимирського обласного краєзнавчого музею (1946 рік), ця ікона знаходилася у вкрай аварійному стані: на всій поверхні відбулося сильне відставання та деформація ґрунту, місцями - до самої до дошки. Це й зумовило надзвичайно складний характер реставраційних робіт, які проводилися у майстернях Всеросійського художнього науково-реставраційного центру імені Грабаря у 1956–1976 роках. Реставраторам М. А. Баранову та М. В. Романової (під керівництвом М. М. Померанцева) була потрібна розробка спеціальної методики для видалення численних воскових вставок, залишків забрудненого парафіну та скріплення левкасу з основою. Внаслідок проведеної реставрації вдалося зробити дуже багато. Однак стан левкасу і барвистого шару ікони набув настільки незворотного характеру, що навіть після двадцятирічної реставрації ікона залишається дуже крихкою і потребує постійного спостереження висококваліфікованих фахівців.

Розміщена після багаторічної реставрації в одному із залів Історичної експозиції ВРМЗ Боголюбівська ікона знаходилася під моніторингом музейних працівників. Велика проблема із збереженням ікони виникла на початку 1990-х років у зв'язку з проханням Церкви про передачу ікони до Успенського собору Княгиніна монастиря, що став чинним, у Володимирі. У 1993 році завдяки зусиллям Володимиро-Суздальського музею-заповідника проблему було вирішено: на замовлення та на гроші ВСМЗ фірма, яка виготовила саркофаг для мавзолею В. І. Леніна, зробила унікальну установку. Було створено герметично закриту вітрину з особливого скла у комплексі зі спеціальним приладом, який забезпечував постійний сприятливий для ікони температурно-вологісний режим.

Тропар перед іконою Пресвятої Богородиці, що називається «Боголюбська», глас 1 :

Боголюбна Царице, / невигадлива Діва Богородиці Маріє, / моли за нас Тобі Возлюбившего / і народився від Тебе Сина Твого, Христа Бога нашого, / подати нам залишення гріхів, / світові мир, землі плодів достаток, / пастирем святиню і всьому. / Гради наша та країни Російські від знаходження іноплемінних заступів / і від міжусобних лайок збережи. / Про Мати Боголюбна Діво! / Про Царицю Всепета! / Різою Своєю покрив нас від всякого зла, / від видимих ​​і невидимих ​​ворог захисти // і спаси душі наша.

Кондак перед іконою Пресвятої Богородиці, що називається «Боголюбська», глас 3 :

Діва сьогодення чекає Сина, / Руці Свої до Нього простягають, / святий князь Андрій радіє, / і з ним Російська країна торжествує, // бо нас ради молить Богородиця Превічного Бога.

Молитва перед іконою Пресвятої Богородиці, що називається «Боголюбська» :

Про , Чудова та Вища всіх тварюків, Цариці Богородиці, Небесного Царя Христа Бога нашого Матері! Почуй нас, грішних і недостойних раб Твоїх, що в час сей моляться і припадають до Тебе з зітханням і сльозами, і зворушливо промовляють: Виведи нас від рову пристрастей, Владичице: визволи нас від усяких скорбот і печалі, огороди від всякої напасті та злих наклепів і від неправедного і лютого наклепу ворожнечі. Можеш, о, Благодатна Мати наша, не точити від всякого зла зберегти люди Твоя, але й усяким благодіянням забезпечити і врятувати: хіба Тобі інші Представниці в бідах і обстановках і теплі Ходатайки про нас грішних не мають до Сина Твого, Христа Його ж благали, Владичице, так, спасіння Тобою, славимо і в майбутньому віці Всесвяте ім'я Сина Твого і Бога нашого, купно з Отцем і Святим Духом, нині і в нескінченні віки. Амінь.

Боголюбська ікона Богоматері.
Ок. 1158 р.
185 х 105.
Володимиро-Суздальський історико-мистецький та архітектурний музей-заповідник. Інв. В-2972.
Ікона походить із церкви Різдва Богородиці Боголюбського палацу поблизу Володимира.

Боголюбська (Боголюбівська) ікона Божої Матері створена прибл. 1158 р., згідно з переказами, за наказом князя Андрія Боголюбського ( ) на честь явлення Пресвятої Богородиці під час його моління біля гирла річки Нерль 18 червня 1155 ( ). Пізніше у цьому місці, названому Боголюбовим, князем було зведено Боголюбський палацовий ансамбль, який датований М.М. Вороніним 1158-1165 рр. (Звіт про закладку Боголюбова наведено в Новгородському четвертому літописі під 1158 р.). Тому Боголюбська ікона, ймовірно, була написана на замовлення кн. Андрія, який встановив свято на честь образу в день явлення Богоматері, одразу після спорудження в його заміській резиденції храму Різдва Богородиці, де і був поміщений образ: «і церкву кам'яну на покараному Богоматерію місці зроби… в ній же новописаний на зразок явльшя наречений Боголюбні, постав і освяти цю церкву». Примітно, що на початку свого існування чудотворний образ цілих 9 років перебував у палацовій церкві поряд з іншою знаменитою святинею - Володимирською іконою Божої Матері.

Богоматір на Боголюбській іконі зображена на зріст з молитовно піднесеними руками до поясного п'ятифігурного Деїсуса на верхньому полі, який є одним із найраніших у давньоруському іконописі. Іконографія Боголюбської ікони походить від типу відомої константинопольської ікони «Богоматері Агіосоритіси» («Прохачі», «Заступниці»), яка знаходилася в Халкопратійському храмі біля ковчега, в якому зберігалися богородичні святині: пояс і риза Божої Матері(Див. : ). За місцем перебування ікона називалася також і «Богоматір'ю Халкопратійською». Боголюбська ікона має очевидну схожість з такими характерними зразками візантійського живопису часу Комнінов, як зображення «Агіосоритиси» на мозаїці в церкві Санта Марія дель Амміральо в Палермо, на мозаїці в церкві Димитрія в Солуні, на фресці собору Мірожського монастиря в Псков. Лик Діви Марії багато в чому нагадує Її образ із композиції «Страшний суд» та лик Анни зі «Стрітення» у розписі Бачківської кістки, створеної у другій половині XII ст. константинопольськими майстрами.

Найближчою аналогією Боголюбської ікониє зображення Богоматері на титульному аркуші "Статутів Навпактоського братства" 1154 р., що зберігаються в капелі Палатина в Палермо. З часу свого заснування в 1048 р. це братство особливо шанувало ікону Богородиці з монастиря Михаїла в Навпакті. "Статути", що виникли при зміні статутів у XII ст., були підписані всіма членами братства, які назвали себе "слугами пресвятої Богоматері Навпакта". Примітно, що у Константинополі подібні статути не збереглися.

Іконографічні особливості та розміри Боголюбської ікони свідчать про те, що вона була особливо шановано у храмі Різдва Богородиці. Боголюбська ікона написана на дошці з широкими полями, причому перше відновлення ікони могло статися наприкінці XII ст., після 1177, коли кн. Гліб Рязанський «багато... зла створи церкви Боголюбської юже бе прикрасив Андрії князь добрими іконами і всяким озороччям» (Лаврентьєвський літопис // ПСРЛ. Т. 1. Стб. 383).Під час монголо-татарської навали хана Батия (1237-1240) храм на честь Різдва Богородиці було спалено, і лише одна Боголюбська ікона залишилася неушкодженою. Поява на додаток до Деїсу поясного образу Ісуса Христа, зображеного в небесному сегменті, і сувої в руці Богоматері, ймовірно, відноситься до рубежу XIII-XIV ст. і, можливо, пов'язане з ініціативою митрополита Максима, який переїхав у 1299 р. з Києва до Володимира. Водночас міг з'явитися новий срібний оклад, який замінив первісний, про наявність якого свідчить відсутність золотого тла на Боголюбській іконі. Фон ікони був колись срібний, як це видно з одягу лівого ангела. Реставраційні рентгенограми показали численні сліди кріплення деталей дорогоцінного убору ікони, у т. ч. накладних зірок із дорогоцінного металу на чолі, плечі та одязі Богоматері; найімовірніше, таким самим був спочатку вінець навколо Її глави.

Імовірно, до XIV ст. відноситься виникнення списку Боголюбської ікони, що знаходився з XVII ст. у Благовіщенському соборі Московського Кремля (втрачено у 1812). Першим достовірним свідченням шанування та свідченням чудотворень Боголюбської ікони є напис « Миро святі Богородиці Бо(го)любське » на золотому ковчезі 1-ї половини XVI ст. (СПГІАХМЗ) із зображенням Богоматері, що молиться перед правицею Божою, без сувої в руках. Таке ж зображення знаходиться на вміщеному всередину цього ковчега більш ранньому срібному мощевику. Залишки срібної басми XVI ст. на чудотворній Боголюбській іконі, зафіксовані на фотографії на поч. XX ст. (Публ. Н.П. Кондакова), також можуть вважатися свідченням шанування та поновлення ікони. У 2-й пол. XVI ст. і пізніше були створені перші точні копії Боголюбської ікони «в міру та подобу» із зображеннями Господа в небесному сегменті та свитка у правій руці Богоматері (ікона зі Стрітенського собору – нині в ГММК; ікона зі зборів ГВСМЗ).

Починаючи з останньої третини XVII ст., встановлюється загальноросійське шанування Боголюбської ікони Божої Матері у зв'язку з особливим ставленням до неї царської сім'ї. Вважається, що у 1672 р. хрещення царевича Петра Олексійовича було спеціально присвячене дню пам'яті апостолів Петра і Павла, напередодні свята яких було вбито кн. Андрій Боголюбський. Згідно з «Літописом Боголюбського монастиря», в 1681 р. обитель відвідав цар Феодор Олексійович, який доклав до ікони свій наперсний хрест, прикріплений до її окладу біля правого плеча Богоматері. У 1682 р. до дня святкування Боголюбської ікони було відкладено похорон І. та А. Наришкіних, убитих під час стрілецького повстання братів цариці Наталії Кирилівни, а в 1684-1687 рр. над місцем їхнього поховання у московському Високопетрівському монастирі збудовано церкву на честь Боголюбської ікони (ймовірно, перший храм з таким посвятою); у 1690 р. у ній було поставлено список чудотворної ікони, привезений царем Петром з Боголюбського монастиря.

Найбільшого поширення культ цього чудотворного образу набуває у XVIII-XIX ст., коли з'являється велика кількість списків, ґрунтуються храми та монастирі на честь ікони. Найстаріший список служби Боголюбської ікони датується 1704 (ГІМ. Симон. № 1). Найбільш точними списками Боголюбської ікони, що відтворюють Деісус на верхньому полі, є: ікона 1694, написана ієром. Толзького монастиря Геннадієм (ЯХМ); ікона 1710 р., написана Яковом Івановим Молчановим для церкви Іоанна Воїна на Якиманці в Москві (у наст. Сиром'ятники (ГТГ). Особливо прославилася Боголюбська ікона Божої Матері під час епідемії чуми 1771 р., коли Богоматір, будучи різним людям, веліла перенести Боголюбську ікону з Боголюбова до Володимира. Але на наполягання лікаря Каппеля, лютеранина, який доводив, що з великого збігу народу виразка ще більше посилиться, Преосвященний спочатку відмовив громадянам. Володимирці ж твердо вірили у допомогу Богоматері та наполягали на своєму. Нарешті Преосвященний виконав їхнє прохання і 22 жовтня чудотворну Боголюбську ікону внесли до міста, обнесли навколо з хресною ходою у супроводі багатьох народів. Очевидці казали, що ні в монастирі Боголюбові, ні в селі, що прилягає до нього, морової виразки не було. На честь цієї події було встановлено звичай щорічної хресної ходи 21 травня з принесенням ікони до губернського центру та по містах та селах губернії. Багато списків Боголюбської ікони також прославилися в 1771 р. і під час холерних епідемій 1831, 1848, 1853 і 1870 років.

Після руйнування стародавнього храму Різдва Богородиці у 1-й чверті XVIII ст. Боголюбська ікона була вміщена в соборі з престолом того ж посвяти, зведеному в 1751-1756 роках. на місці стародавнього. У 1820 р. жителі Володимира прикрасили Боголюбську ікону новою срібною визолоченою ризою та вінцями з різних дорогоцінних каменів та перлів, що у 2-й пол. ХІХ ст. були доповнені карбованим зображенням Боголюбського монастиря в правому нижньому кутку; текст на сувої в руках Богоматері на окладі ХІХ ст. був наступним: « Владико багатомилостивий, Сину і Боже Мій, благаю Тебе, нехай буде Божественна благодать на людях Твоїх і світлозорий промінь слави Твої нехай сходить вину на місце, Мною вибране». У 2-й пол. ХІХ ст. чудотворний образ було перенесено до нового монастирського собору (1866), названого на її честь, де святиня перебувала біля правого стовпа. У 60-х роках. ХІХ ст. ікону поновлював іконописець І.І. Шорохов, в 1900 р. образ було «виправлено» коштом А.А. Шишкіна. У цей період на ікону під оклад була надіта скарбина, отвори для ликів і рук були закриті слюдою. Після закриття монастиря у 20-х роках. XX ст. Боголюбську ікону перенесли до парафіяльної церкви Іоакима та Анни в Боголюбові, пізніше - до володимирського Успенського собору.

Ще 1915 р. відомий російський візантолог Н.П. Кондаков (1844-1925) нарікав, що Боголюбська, цей « дорогоцінний, за суворістю загального типу, пам'ятник», хилиться «на жаль, до остаточного руйнування». У червні 1918 р. ікона була звільнена від окладу, укріпленого сотнями гвинтів, і громіздкого кіота і частково розкрита реставраторами Комісії зі збереження та реставрації пам'яток стародавнього живопису Росії на чолі з Г.О. Чириковим під наглядом І.Е. Грабаря, А.І. Анісімова та В.Т. Георгієвського, які вперше документально зафіксували погану безпеку Боголюбської ікони. Найкраще збереглася глава Богоматері, повернена в три чверті вліво, густий золотистий тон.

Як пише І.Е. Грабар, « очам відкрилася картина жахливого руйнування: доїдка дерев'яним хробаком (шашель) дошка здебільшого оголилася від левкасу і зітлілого полотна являла собою потерть, що сипалася при найменшому дотику, на дошці була знайдена і жива личинка хробака… Після кількох тижнів зміцнення дерева та залишків левкасу за допомогою багаторазового та рясного просочування їх розчином клею, з'явилася можливість розпочати пробне розчищення живопису.»(Грабар І.Е. У пошуках давньоруського живопису. Рукопис. 1919. Відділ рукописів ГТГ. Ф. І.Е. Грабаря). Тим не менш, за зробленими тоді фотопластинками (у кольорі) видно, що раніше збереження ікони була набагато кращою. Справа в тому, що після 1918 р. реставратори Володимиро-Суздальського музею неодноразово просочували застарілу дошку ікони (липову, з трьох частин) парафіном, що до середини XX ст. призвело дорізкого погіршення її стану .

У 1946 р., одразу після війни, Боголюбська ікона вступила до Володимирського обласного краєзнавчого музею, де було повторно зафіксовано(Ф.А. Модоров) вкрай аварійний стан образу: на всій поверхні відбулося сильне відставання та деформація ґрунту, місцями - до самої дошки. Чергова реставрація Боголюбської ікони проводилася фахівцями майстерень Всеросійського художнього науково-реставраційного центру імені Грабаря - Н.А. Барановим (у 1956 та 1958 рр.) та М.В. Романової (1963-1976 рр. під керівництвом Н.Н. Померанцева). Зважаючи на надзвичайно складну ситуацію із збереженням Боголюбської ікони було розроблено спеціальну методику для видалення численних воскових вставок, залишків забрудненого парафіну та скріплення левкасу з основою. Вісім років, з 1963 до 1971 рр., реставратор М.В. Романова знімала парафін чотирихлористим вуглецем. З 1965 по 1968 р. вона поступово розкривала живопис з обох боків, знімаючи багатошарові (від кінця XIII до XIX століття) записи; тільки до 1970 р. вдалося дійти до первісного напису на свитку, причому виявилося, що і сам сувій цей, і зображення Спаса в правому верхньому кутку дописані не раніше XIII ст., а текст напису (« Владико Многомилостивий, Господи Ісусе Христе, почуй молитву мою...») вже у XVIII ст., – спочатку їх не було. Сім років (1971-1976) пішло у М.В. Романової на те, щоби тонувати втрачені місця. В результаті двадцятирічної реставрації було розкрито обличчя Богоматері, частково Її одягу, деісусний чин на верхньому полі, фрагменти первісного живопису на поземі та полях, на зображенні сувої залишено запис XIX ст. Однак, що було відображено у реставраційних звітах.

Ще в процесі реставрації Боголюбська ікона вперше за кілька десятиліть була показана на виставці 1974 р. у Третьяковській галереї. Після завершення реставрації Боголюбську ікону було виставлено в одному із залів історичної експозиції ДВСМЗ, де знаходилася під моніторингом музейних працівників.У 1993 р. у зв'язку з проханням Церкви про передачу Боголюбської ікони в Успенський собор Княгиніна монастиря, що став чинним, у Володимирі фірма, що виготовила саркофаг для мавзолею В. І. Леніна, на замовлення і на грошіГВСМЗ зробила спеціальну герметично закриту вітрину з особливого скла, куди було встановлено спеціальний прилад забезпечення постійного температурно-влажностного режиму, сприятливого для чудотворного образу. Боголюбська ікона у цій особливій музейній вітрині була передана разом із храмовою іконою Успіння XVII ст. (внесок патріарха Йосипа) у тимчасове користування обителі. До останнього часу Боголюбська ікона Божої Матері знаходилася на умовах тимчасового зберігання у спеціальному «кліматичному кіоті» у місцевому ряді собору Успенського Княгиніна монастиря. під постійним наглядом реставраторів ВСМЗ.

Успенський Княгинін жіночий монастир у Володимирі було засновано межі XII-XIII ст. дружиною князя Всеволода ІІІ Марією Шварнівною, яка була матір'ю вісьмох синів та чотирьох дочок вів. князя. Приводом для заснування монастиря стала хвороба великої княгині після народження сина Іоанна, через що вона вирішує піти в монастир і прийняти чернецтво. На згадку про неї монастир і почали називати Княгиніним. У 1200 р. закладено монастирський собор, який став великокнязівською усипальницею: тут були поховані сама Марія Шварнівна, друга дружина Всеволода III Анна, а також дружина та дочка Олександра Невського. Тут же з 1230 р. спочивали мощі святого Аврама Болгарського.
У 1411 р. Успенський собор, як і весь монастир, був пограбований та зруйнований татарами. У XV-XVI ст. був споруджений новий чотиристовпний одноголовий храм з трьома потужними апсидами, що став одним із найкращих зразків московського зодчества. У XVI ст. почалося відродження Княгиніна монастиря, як у ньому проживала друга дружина сина царя Івана Грозного - Пелагея Михайлівна, також деякий час жила дочка царя Бориса Годунова - Ксенія. З видаткових зошитів 1629 відомо, що в монастирі були «особливі цариці хороми і їх дивився воєвода Володимирський». У 1647-1648 р.р. собор розписаний московськими государевими іконописцями на чолі з Марком Матвєєвим, на замовлення патріарха Йосипа, розписи майже повністю збереглися.
Собор дуже постраждав під час пожежі 1855 р., і в наступні роки поступово відновлювався. Наприкінці ХІХ ст. зовнішній вигляд Успенського собору сильно змінився - верхня його частина з двома ярусами кокошників була розібрана, і на її місці споруджена проста чотирисхилий покрівля. Також був надбудований другий барабан.Після закриття в 1920 р. Княгинін монастир був розорений: частина будівель була знесена, храм Казанської Божої Матері «безголовий». Собор реставровано у 1926 та 1961 роках.

джерела та літературу : Літопис Боголюбова монастиря з 1158 по 1770, сост. за монастирськими актами та записами ігум. Аристархом у 1767-1769 pp. / Повідом. архім. Леонід (Кавелін) // ЧОІДР. 1878. Кн. 1. С. 1-24; Доброхотов В. Стародавній Боголюбов місто та монастир з його околицями. М., 1852. С. 6-7, 22-23, 45-46, 65, 105-110; Кондаків. Іконографія Богоматері. Т. 2. С. 298-301. Ілл. 166-167; Грабар І.Е. У пошуках давньоруського живопису. Рукопис. 1919. Відділ рукописів ГТГ. ф. І.Е. Грабаря; Лазарєв В.М. Живопис Володимиро-Суздальської Русі// Історія російського мистецтва. У 13 т. Т. 1. М., 1953. Стор. 444-447, іл. на стор 445, 447; Ніколаєва Т. В. Твори дрібної пластики XIII-XVII ст. у зібр. Загірського музею: Кат. Загорськ, 1960. № 119. С. 263-264; № 122. С. 268-270 (ковчеги зі світом Боголюбської ікони); Воронін Н. Н. З історії російсько-візантійської церковної боротьби XII ст. // ВР. 1965. Т. 26. С. 200, 214, 215; Ростово-Суздальська школа живопису. М., 1967. № 1. С. 77; Грабар А. Н. Замітка про метод пожвавлення традицій іконопису в русявий. живопису XV-XVI ст. // ТОДРЛ. Т. 36. 1981. С. 289-294; Анісімов А. І. Про давньоруське мистецтво: Зб. ст. М., 1983. С. 88, 175-176, 325, 397-398, 440; Bentchev I. Handbuch der Muttergottesikonen Russlands: Gnadenbilder, Legenden, Darstellungen. Bonn; Bad-Godesberg, 1985. S. 16, 19, 31-32; Романова М.В. Унікальне твір живопису домонгольської Русі // Російське мистецтво XI-XIII століть: Зб. статей. М., 1986. С. 62-72; Ebbinghaus A. Andrej Bogoljubskij und die «Gottesmutter von Wladimir» // Russia Mediaevalis. 1987. T. 6/1. S. 182 ff.; idem. Die altrussischen Marienikonen-Legenden. B., 1990. S. 98-99; Оповідь про чудотворні ікони Богоматері та про Її милості роду людського. Коломна, 1993. С. 349-351, 351-355 (шановні списки).

Нова провокація навколо святині

23 грудня 2009 р. в «НГ-РЕЛІГІЇ» було опубліковано фейлетон якогось Михайла Ситникова під назвою «Гриби по-монастирськи». Однак автор пригощає читача зовсім не «рецептами батюшки Гермогена», а відвертою «чорнухою», лякаючи слоганом, що де зберігання ікони XII століття поруч із хрестильнею призвело до пам'ятника мистецтва до загибелі». Зовсім не вникнувши в суть питання, він нагромаджує помилку за помилкою, плутаючи дати першої реставрації (не 1920-го, а 1918-го) і називаючи унікальну роботу з порятунку образу фахівцями І.Е. Грабаря « невдалою»(?!). Всупереч висновкам у реставраційних звітах, що « аварійний стан левкасу та барвистого шару ікони набув незворотного характеру », автор фейлетону намагається стверджувати, що « до передачі Церкви ікона знаходилася під наглядом реставраторів. після багаторічної реставрації вдалося привести до стану стабільності для зберігання… стан дошки був цілком стабільним»(?!). При цьому, природно, автор, який не є фахівцем, не має жодних посилань ні на документи, ні на акти прийому-передачі, ні на думки співробітників ДВСМЗ, які відповідають за збереження своєї «одиниці зберігання Інв. В-2972». Для чого ж потрібна така відверта підробка? Весь пафос цього фейлетону спрямований на те, щоб навіяти читачеві одну просту думку, що нібито «Церква згубила шедевр» попри збереження ікони у кліматичному «кіоті» та щорічні профогляди музейників. Відразу зрозуміло, звідки «вітер дме»! Після успішного перенесення Торопецької ікони до підмосковного храму, де вона благополучно перебуває у спеціальному кіоті-«валіокасеті» ( ) при постійному моніторингу температурно-вологісного режиму в самому храмі ( ), була публічно викрита БРЕХНЯ всяких нерсесянів, що Торопецька ікона « настільки погана, що її з місця зачепити не можна, інакше пам'ятник загине». А яка ж істерія була роздута, стільки ЗМІ підключено, скільки коштів платників податків вкладено в ретрансляцію «нерсесянівщини»... Ставки ж треба відпрацьовувати, от і витягли на світ божий «історію» з Боголюбською іконою, про повернення якої в ГВСМЗ з Княгиніна НАВЕСНІ 2009 р.ніхто не повідомляв... до повернення Торопецької ікони.

Оскільки у фейлетоні «НГ-РЕЛІГІЇ» немає жодного слова зберігачів ДВСМЗ, то очевидно, що джерелом «своєчасного витоку» стала заввідділом реставрації пам'яток давньоруського темперного живопису ВХНРЦ ім. І.Е.Грабаря Галина Цируль.За її словами, « цвіль виявили навесні… при останньому дослідженні ми виявили, що живих цвілевих грибів на самій іконі, на щастя, не залишилося.». Але дивно чути її визнання, що « як реставратори,ми зайшли в глухий кут », адже саме у ВХНРЦ майже 20 років реставрували Боголюбську ікону. Свого часу у спільнотіrublev_museum (Реставраційний паспорт "Трійці" прп. Андрія Рубльова ) та у повідомленні « Вся правда про «Трійцю» Андрія Рубльова» ( ) було порушено питання про наявність у Третьяківці реставраційного паспорта чудотворної ікони «Живоначальна Трійця» листа прп. Андрія Рубльова, який НІДЕ НІ РАЗУне було представлено широкому загалу. Ось і зараз у суспільстві нагнітається антицерковна істерія, а реставраційний паспорт Боголюбської ікони, який є єдиним документом, що підтверджує її реальну безпеку, навіть не згадується!

У зв'язку з цим варто нагадати, що саме співробітники ВХНРЦ першими виступили проти тимчасової видачі Церкви чудотворної ікони «Живопочаткова Трійця» листа прп. Андрія Рубльова ( ). Вже комусь, але не їм варто було згадувати про «цвіль на іконах», адже аж до переїзду ВХНРЦ у нову будівлю реставрація ікон у них проходила в антисанітарних умовах із ураженими грибком запліснілими стінами майстерень, через що всі роботи органи СЕС неодноразово наказували припинити! А в нашому Музеї в результаті директорського «ремонту» відреставрована будівля фондосховища ЦМіАР за своїми температурно-вологісними параметрами виявилася непридатною для зберігання іконних зборів Музею, про що інформувало . Найстрашніше, що частина безцінних ікон основних зборів ЦМіАР виявилася зараженою пліснявою! І це злочинний факт також старанно ховався Г.В. Поповим і його почтом, серед яких горезвісний Нерсесян ( ). Те, що за стародавніми іконами пішла цвіль у нововідновленому сховищі, як повідомляє , стало логічною розплатою за некомпетентність та розгін досвідчених музейних працівників (

Боголюбська ікона Божої Матері, одна з найдавніших чудотворних ікон Росії, написана в ХІІ столітті на прохання благовірного князя Андрія Боголюбського (1157-1174; пам'ять 4 липня) на згадку про явлення йому Божої Матері.

У 1155 благовірний князь Андрій, переселяючись з Вишгорода в Суздальську землю, взяв із собою чудотворний образ Божої Матері, написаний євангелістом Лукою (згодом ця ікона отримала назву Володимирської). За сім верст від Володимира коні, що везли кіот з чудотворною іконою, зупинилися і не могли рушити з місця. Благовірний князь Андрій просив священика Миколи, який супроводжував його, здійснити молебень перед іконою Божої Матері і довго зі сльозами молився перед шанованим чином. Потім він перейшов у похідний намет, але не припиняв старанної молитви. У цей час йому з'явилася Пресвята Богородиця з сувоєм у правій руці і наказала благочестивому князеві образ Її, принесений з Вишгорода, поставити у Володимирі, а на місці Її чудесного явлення збудувати храм і святу обитель. Потім вона молитовно підняла руки до неба, приймаючи благословення Христа Спасителя, Який з'явився в цей час над землею, благословив її, і видіння зникло.

Виконуючи наказ, благовірний князь Андрій заклав на вказаному місці кам'яну церкву на честь Різдва Пресвятої Богородиці, де утворився монастир. Потім святий князь закликав майстерних іконописців і просив зобразити Божу Матір так, як бачив Її в явленні: на весь зріст зі свитком у правій руці та обличчям, зверненим до Спасителя. Коли будівництво церкви було завершено, благовірний князь Андрій переніс до неї написаний образ і встановив щорічне святкування на честь явлення Божої Матері 18 червня, яке утвердилось у Російській Церкві. Монастир і місто, що утворилося навколо обителі, благовірний князь Андрій назвав Боголюбовим, тому що, за його словами, «Божа Мати полюбила це місце», а сам князь з того часу став іменуватися Боголюбним чи Боголюбським. Чудотворна ікона Божої Матері, принесена з Вишгорода, згодом була перенесена з Боголюбова монастиря до Володимира, до Успенського собору, а явлена ​​ікона залишена у Боголюбові та названа Боголюбською (нині ікона належить Володимиро-Суздальському музею-заповіднику).

Образ Божої Матері Боголюбської прославлений незліченними чудотвореннями, протягом багатьох століть виявляючи благодатну допомогу віруючого російського народу. Слава про чудеса і знамення, вчинені від ікони, спонукала віруючих людей у ​​багатьох місцях Росії звертатися до написання копій з шанованого образу, які згодом набули широкого поширення і сприйняли благодатну силу чудотворень.

БОГОЛЮБСЬКА ІКОНА БОЖОЇ МАТЕРІ

Б оголюбська ікона Божої Матері, одна з найдавніших чудотворних ікон Росії, написана в XII столітті на прохання благовірного князя Андрія Боголюбського(Пам'ять 4 липня) на згадку про явленні йому Божої Матері.

У 1157 році святий благовірний великий князь Суздальський Андрій Юрійович Долгорукий, один із перших збирачів і будівельників Російської землі, наречений за благочестя Боголюбським, залишив Вишгород і попрямував на свою батьківщину, щоб перенести у свій спадок і затвердити великокнязівський престол на суздальських землях. Святого князя супроводжувала чудотворна ікона Володимирської Божої Матері. 18 червня за ст.ст., приблизно за 10 верст від Володимира, візок з іконою раптово зупинився без видимих ​​причин, і коні не могли зрушити його з місця. Під час старанної самотньої молитви в похідному наметі князю з'явилася Сама Цариця Небесна і наказала чудотворну ікону поставити у Володимирі, а на цьому місці влаштувати церкву та заснувати монастир на честь Різдва.

Натхненний явленням Богоматері, святий князь Андрій наказав написати на кипарисовій дошці ікону Пресвятої Богородиці такою, як Вона явилася йому, що стоїть з піднятими в молитві руками і обличчям, зверненим до Господа Ісуса Христа. У правій руці Богородиця тримала сувій з молитвою до Свого Сина, нехай благословить Він це місце, Нею вибране, що й відбито у створеному образі. Над образом Пречистої Діви вміщено тавра п'яти ікон, які супроводжували князя Андрія у його подорожі: Спасителя, Володимирської ікони Божої Матері, Іоанна Предтечі, Архангелів Михайла та Гавриїла.

Першообраз ікони, XII століття

Новонаписану ікону було урочисто перенесено до спорудженого храму Різдва Пресвятої Богородиці та названо Боголюбною, або Боголюбською, на ім'я міста, яке виникло поруч із цим богообраним місцем.

Розміри (185 см) Боголюбської ікони свідчать про те, що вона була передвівтарним чином, кріпилася на вівтарному стовпі, і, швидше за все, парним до неї був нині втрачений образ Ісуса Христа на зріст.

Під час монголо-татарської навали хана Батия (1237-1240) храм на честь Різдва Богородиці було спалено, і лише один Боголюбський образ Божої Матері залишився неушкодженим. Половці та татари не раз розоряли цю обитель, але Пречиста завжди залишалася вірною Захисницею прийнятого Нею під Свій покров монастиря, і слава його, і зовнішнє добробут зростали вік від віку. У XV столітті великий князь Василь Темний наказав поставити список з чудотворної ікони в палацову Стрітенську церкву Московського Кремля, а в 1680 благочестивий цар Федір Олексійович Романов приклав до ікони свій золотий хрест, прикрашений дорогоцінним камінням.

Особливо прославилася Боголюбська ікона чудесами зцілення та запобігання згубним епідеміям чуми та холери (епідемія 1771 року у Володимирі).

Примітно, що на початку свого існування чудотворний образ цілих 9 років перебував при княжому дворі в церкві Різдва Богородиці в Боголюбові поруч з іншою великою чудотворною іконою — Володимирською Божою Матір'ю. Обидва знамениті образи Пречистої Богородиці стали свого роду паладіумом перших кроків церковної та державної самостійності Північно-Східної Русі.

Іконографія

Боголюбський образ належить до іконографічного типу Агіосоритіси (від назви каплиці Агія Сорос у Константинополі).

Боголюбський образ перегукується з типом відомої константинопольської ікони «Богоматері Агіосоритіси» («Прохачі», «Заступниці»), яка знаходилася в Халкопратійському храмі і тому іменувалася також і «Богоматір'ю Халкопратійською».

На відміну від святині Влахернського храму «Оранти», вона була іконою «обітної». На іконах цього типу нерідко поміщали у верхньому правому кутку зображення благословляючого Христа, а внизу писали фігуру замовника ікони, що припадає до стоп Божої Матері. Характерно, що у пізніших списках з Боголюбського образу часто зображували постать князя Андрія, який схилився перед Пречистою. У розписах храмів зображення «Агіосоритіси» розташовували як парний образ «Христа Милосердого», на західних гранях стовпів, що фланкують вівтарну нішу.

Стиль

В 1915 чудовий російський візантолог Н. П. Кондаков вперше констатував факт, що Боголюбська ікона, цей «дорогоцінний, за суворістю загального типу, пам'ятник», хилиться «на жаль, до остаточного руйнування». Його слова мали вагу, і 1918 року було зроблено перші пробні розкриття ікони. 1956 року чудотворний образ було передано з Володимиро-Суздальського музею реставраторам Центральних реставраційних майстерень (нині Всеросійський реставраційний центр імені академіка І. Е. Грабаря). Тільки до 1970-го вдалося завершити роботу і дійти до первісного напису на свитку, який, як і зображення Спасителя у правому верхньому кутку, було дописано не раніше XIII століття, а текст напису ( «Владико Многомилостивий, Господи Ісусе Христе, почуй молитву мою…») приписаний вже у XVIII столітті.

Богоматір Боголюбська має очевидну подібність з такими характерними зразками живопису часу Комнінов, як зображення «Агіосоритиси» на мозаїці в церкві Санта Марія дель Амміральо в Палермо, на мозаїці в церкві Димитрія в Солуні, на фресці собору Мірозького монастиря в Пскові.


Мозаїчна «Агіосоритіса» в церкві Санта Марія дель Амміральо в Палермо.

Обличчя Діви Марії багато в чому нагадує Її образ із композиції «Страшний суд» та лик Анни зі «Стрітення» у розписі Бачківської кістки, створеної у другій половині XII століття константинопольськими художниками. Посилаючись на наведені аналогії, можна припустити, що автором чудотворного образу найімовірніше був візантійський майстер, котрий прибув у свиті принцеси Комніни до двору Юрія Долгорукого і залишився в Суздалі після відходу князя на київське князювання.

Боголюбський образ, як з'ясувалося після останньої реставрації, був свого часу надзвичайно яскравим твором. Фігура Божої Матері у зеленувато-сірого кольору хітоні та цегляно-червоному мафорії виділялася на світлому фоні сріблястого відтінку. На чолі та плечі Пречистої збереглися отвори для накладних зірок із дорогоцінного металу, що колись прикрашали мафорій. Найімовірніше, таким самим був спочатку вінець навколо її глави. Лик Діви Марії, при всій його видимій схожості з візантійськими зразками, втілював національні уявлення слов'ян про ідеальну красу. Колір рум'янцю на ланітах Богородиці був яскравішим, ніж на візантійських іконах, а Її очі були променистого блакитного кольору.

Шановні чудотворні списки з ікони

Образ Божої Матері Боголюбської прославлений незліченними чудотвореннями, протягом багатьох століть виявляючи благодатну допомогу віруючого російського народу. Слава про чудеса і знамення, вчинені від ікони, спонукала віруючих людей у ​​багатьох місцях Росії звертатися до написання копій з шанованого образу, які згодом набули широкого поширення і сприйняли благодатну силу чудотворень.

З московських списків найбільш шанованим був образ над Варварською брамою Китай-міста.


Варварська брама Китай-міста (фото 1890 року)

На ньому крім Пречистої зображені святителі, що моляться, і блаженні московські, і сам цей особливий звод, у XVII столітті названий «Моління про народ», був святинею власне московської, що охороняла жителів столиці.

До Дня святкування Боголюбської, тобто до 18 червня за старим стилем, перед цим чином служили урочистий молебень, після чого ікона спускалася зі свого звичайного місця вниз і на 3 дні ставилася у спеціальній шатровій каплиці-наметі. Сам чудотворний список перебуває нині в Храм святих апостолів Петра і Павла біля Яузських воріт. (Москва, Петропавлівський пров., 4-6), а його «заступниця» (на час, поки образ спускався до каплиці) у Храм Воскресіння Христового в Сокільниках (Москва, Сокольницька площа, 6).


Чудотвореннями, припиненням смертоносних епідемій, особливо чуми і холери, прославилася Угличська Боголюбна Мати Божа в 1654 році (храм в ім'я царевича Димитрія), Московська, Тульська, Козловська та Єлатемська (Тамбовська губернія) в 1711 р. губернії) та Юріївська (с. Юріївське Борівського повіту) у 1831 році, Тарусська у 1848 та 1870 роках та інші списки стародавньої чудотворної ікони.

Першообраз Боголюбської ікони з 1992 року перебував у Свято-Успенському дівочому Княгиніному монастирі у Володимирі (м.Володимир, Княгинінська вул., 37-А).

Але в 2009 році при черговому обстеженні ікони її стан був знайдений катастрофічним, і ікону перенесли на реставрацію в Володимиро-Суздальський музей (М.Володимир, вул.Велика Московська, д.43).Там вона перебуває до цього дня під наглядом музейних працівників.

Святкування Боголюбської ікони (а за нею та всім чудотворним спискам з неї) було встановлено святим благовірним великим князем Андрієм Боголюбським 1 липня (18 червня за старим стилем).

Матеріал підготував Сергій ШУЛЯК

для Храму Живоначальної Трійці на Воробйових горах

Молитва
О Пречиста Пані Богородиці, Мати Боголюбна, Надія нашого спасіння! Поглянь милостиво на люди ці, що йдуть з вірою і любов'ю і поклоняються пречистому образу Твоєму: прийми наш хвалебний спів цей і пролий теплу Твою молитву за нас грішних до Господа, так, попри всі наші гріхи, врятує і помилує нас. Про Чудова Владичице! Покажи на нас чудесні милості Твоя: збережи неушкоджені пастирі церковні та все христолюбне воїнство. Молимо Тебе зворушено, визволи нас від усяких скорбот, настави на дорогу всякі чесноти та благостині, врятуй від спокус, бід і хвороб, вийми від нас наклеп та чвари, збережи нас від блискавичного грому, від запалення вогняного, від гладу, боягуза, потопу та смертоносні виразки: подай нам Твою милостиву допомогу на шляху до моря та на суші, та не загинемо люте. О Всемилостива, Боголюбна Мати! З надією твердою посилаємо до Тебе нашу смиренну молитву: не відкинь наших сліз і зітхань, не забудь нас у всі дні життя нашого, але завжди перебувай з нами і Твоїм заступництвом і клопотанням у Господа подати нам втіху, втіху, захист і допомогу, та вийму славимо і величаємо благословенне і всеспівне ім'я Твоє. Амінь.

Тропар, глас 1
Боголюбна Цариця, / Невміла Діва, Богородиці Маріє! / Моли за нас Тобі Полюбившого / і народився від Тебе Сина Твого, Христа Бога нашого, / подати нам залишення гріхів, / світові мир, землі плодів достаток, / пастирем святиню і всьому людському роду спасіння. / Гради наша та країни Російські від знаходження іноплемінних заступів / і від міжусобних лайок збережи. / Про Мати Боголюбна Діво! / Про Царицю Всепета! / Різою Своєю покрий нас від всякого зла, / від видимих ​​і невидимих ​​ворог захисти // і спаси душі наші.

Кондак, глас 3
Діва сьогодні належить Сину, / Руці Свої до Нього простягають, / святий князь Андрій радіє, / і з ним Російська країна тріумфує, / / ​​бо заради нас молить Богородиця Превічного Бога.