Свята жнив — Зажинки та Дожинки, за даними етнографії, приурочені до різних дат церковного календаря. Осінні свята Дожинкові пісні та змови

	народно-християнський
	Дожинки, Спожинки, Досівки, Земля-іменинниця, Велика пречиста, Plon (польськ.)
Значення:	Закінчення жнив хлібів
Зазначається:	східними та західними слов'янами
	15(28) серпня. У деяких регіонах Росії обряди Обжинок проводили 8 (21) вересня (Осінні сніжинки) або 14 (27) вересня (Воздвиження). Мазури відзначали двічі: з нагоди збирання ярих і після збирання всіх злаків
Святкування:	завивали «бороду» з колосків, вшановували останній сніп, мирська складчина, освячували прибране жито та зібрані трави (зілля)
Пов'язаний з:	Успіння Богородиці (церк.)

Обжинки (Дожинки, Успінення) - день народного календаря слов'ян та обряд завершення жнив, що співпадає з християнським святом Успіння Пресвятої Богородиці, яке відзначається 15 (28) серпня. До середини серпня закінчувалися жнива хлібів, звідси і назва свята. Включав ритуали, пов'язані з дожинковим сніпом, ритуал «завивання бороди», обливання жниць і святкову трапезу.

Обжинки характерні насамперед східно- і західно-слов'янської традиції; у південних слов'ян свято закінчення збирання хлібів зміщено на період обмолоту зерна.

Інші назви

Дожинки, Спожинки, Досівки, Спожинки, Господині, Пані день (літопис.), Спожиниці (торж.), Спожинки, Спасів день, Дежень, Овсяниця, Оложиниці, Засідки, Складчини, «Талака» (біл.), «Спажа» ( білорус.), «Спліне» (білорус.), «Спління» (білорус.), Осеніни, Земля-іменинниця, «Plon» (польськ.), «Pepek» (польськ.) – Пупок, «Święto Matki Boskiej Zielnej» (польськ.), "Matka Boza Owocowa" (польськ.), "Matka Boska Wniebowzięta" (польськ.), "Maria Kořenná na nebe vzeti" (чеш.), Велика Пречиста, "Перша Пречиста" (укр.), " Dožinky, Obžinky, Dožata, Homola» (чеш., словац.); Успенщина, Успіння (христ.).

Час проведення

Справлялися Обжинки у ХІХ столітті залежно від клімату та місцевості у різний час: У східних слов'ян Обжинки часто приурочувалися до Успінню, у Сибіру збігалися зі святом Воздвиження. У польському Помор'ї – у день св. Лаврентія (10 серпня), у лужичан та кашубів – у день св. Варфоломія (24 серпня). Болгари та серби, привертаючи до молотьби, відзначали часто наприкінці вересня. У західних слов'ян-католиків день часто був пов'язаний або зі святом Вознесіння Діви Марії(Польськ. Święto Matki Boskiej Zielnej, 15 серпня) або з осіннім рівноденням (23 вересня).

У поляків Обжинки відзначали після завершення збирання кожної із зернових культур і наприкінці всього жнив; останні нерідко називалися «окренжна» – (польськ. okrężna). У ряді місць Обжинки влаштовувалися двічі: свято з нагоди збирання жита у Вармії та Мазурії називалося plon(старіша форма), а після збору з поля всіх злаків - okrężyieі dożynki. У деяких регіонах України та Білорусії Обжинки (Дожинки) справляли лише наприкінці жнив озимини, в інших – лише наприкінці жнив ярих.

У Заонежжі у деяких селах молодь відзначала завершення жнив 8 (21) вересня, виїжджаючи на острови для проведення свята.

Вижанка

Під кінець літа в господарстві, де залишилося ще не прибране поле, його дожинають толокою (тобто з добровільними помічниками).

Останній сніп жнуть мовчки, щоб не турбувати «дух поля», що переселяється до нього. Після завершення робіт жнеї каталися по ниві зі словами:

За старовинним звичаєм на стислому полі залишали невелику частину не зрізаних колосків, пов'язуючи їх стрічкою - завивають «бороду» -велетням, Велесу, Ніколі, Іллі-пророку, «Божу бороду», «козу», «діда», «перепілку»:

На Поліссі останні колоски клали хліб-сіль. Обряд «завивання бороди» заснований на уявленні про дух поля, що ховається в останньому снопі.

У деяких місцях останній сніп пов'язували спеціальним невеликим сувоєм, господиня сідає на сніп і примовляє: «Ржиця-матінка, народи на літо краще цієї, а якщо такої, то не треба ніякої».

Останній сніп - «іменинник», він користувався особливою пошаною: його вбирали в сарафан або обвивали ситцевими хустками. Після з колосків сплутали вінок для найкрасивішої дівчини з толоки і з піснями несли на «бенкет чесний», званий «складчинами» «братчинами», «бенкетувати Успенщину».

Якщо дорогою додому зустрічався чоловік чи хлопець, дівчина знімала вінок і вдягала йому. Інші стрибали навколо і співали, вимагаючи викупу. Прийшовши до господарів поля, дівчина вдягала вінок господареві на голову. Усі входили до хати, де вже чекала вечеря: млинці із салом, яєчня, мед та густа каша – щоб посіви були густі. Випивши, дівчата співали:

Найбільш рельєфно товариський початок виявлявся у таких «толоках» або «вижанках», у взаємодопомозі при закінченні жнив. Єдиним винагородою осіб, які з'явилися на «вижанку», служило частування. Заздалегідь повідомлялося, що такого буде «вижанка». Жінки охоче йшли на «вижанку», маючи на увазі можливість дещо повеселитися у розпал польових робіт, забезпечити собі подібну допомогу. Працювали з піснями та жартами, один одного підбадьорюючи. Успіх роботи при цьому був такий великий, що інші залишали до «вижанки» добру половину всього свого жнив. Ф. М. Істоміним 1893-го року в Костромській губернії записано досить цікаву в побутовому відношенні «помочанську» пісню:

У Ярославській губернії останній сніп «Дожина» був завжди сніпом ярого хліба. Жниці з поля несли його у свій будинок і клали у передній кут або на передній «попашник», або на лавку. Часто це сніп стояв у передньому кутку під «божницею». В інших місцях останнім виступав вівсяний сніп. Снопом цим на Покрову день, господар будинку «загодовував худобу». Для цього він вранці в Покров день йшов на подвір'я і раніше всякого іншого корму роздавав кожній худобі частину останнього сніпа. Сніп цей роздавав у рукавицях – «щоб худоба взимку не замерзла».

У степових губерніях Росії починали сіяти озимі за три дні до Обжинок і закінчували протягом трьох днів після цього дня. Терміни зазвичай коректувалися залежно від погоди та прибирання ярих. Іноді встигали відсіятися до Яблучного Спасу.

Вранці, перед виходом на посів озимини, вся сім'я старанно молилася, господиня давручала чоловікові хліб із сіллю. Сіяльник клав на возі три снопи жита з минулого врожаю, а на них у мішках укладав насіння жита. На полі засівальника зустрічали діти з пирогом та грішневою кашею. Після засіву пиріг і каша з'їдалися там же всією сім'єю.

Інші обряди

Перед іконою «Додаток до розуму» моляться про успішне навчання, про просвітництво розуму в навчанні.

Цього дня святили жито та все що росте на полі, а також квіти. Поляки у цей день святили у костелах зернові культури, горох, льон, овочі, фрукти, а також лікарські рослини або трави, які могли захистити від чарівництва.

Великою подією у житті селянської молоді Тамбовської та Рязанської губерній було вдягання на Успіння першої поневи дівчатам 14-16-річного віку. Для цього ритуалу було лише три свята на рік: Великдень, Семик-Трійця та Успіння. Одягання першої поневи на Великдень і Трійцю давало можливість поневницям брати участь у весняних та літніх дівочих хороводах, одягання поневи на Успіння – у молодіжних осінніх посиденьках.

В Україні з цього дня і до Покрови починали посилати сватів: «Прийшла Пречиста – принесла сватів нечиста» (укр. Прийшла Пречиста - принесла старостів нечиста).

У Поліссі «на дожинки подають чверть горілки та півня; або півня, яєчню, рибу та порося; півень має бути подано обов'язково». У священному місті балтійських слов'ян Арконі на дожинки робився величезний пиріг, і перед застіллям жрець ховався за нього і питав у присутніх - чи бачать його і, почувши, що не бачать, бажав усім, щоб наступного року вони також не змогли його бачити за врожаєм хліба.

В Обжинки ж, як у весняні вечори, збиралися хлопці та дівчата просто неба. Тут забави та ігри, спів пісень та танець під музику. На Обжинки нерідко збиралися літні люди, щоб «помилуватися юною жвавістю»; молоді жінки приходили крадькома, щоб повеселитися і пожуритися про свою неволю.

У Словенії вважається останнім днем ​​літа або першим днем ​​осені, з якого вода охолоджується і вже не купаються.

Горобинові ночі

З цього дня бувають «горобинні ночі». Цікавий запис, зроблений на Поліссі про горобинні ночі, наводить Чеслав Петкевич. «Горобинна ніч буває між Пречистими (15.08-8.09 за ст. стилю) і не дай Боже, щоб вона біля лісу застала хрищену людину. Перуни б'ють один за одним, страшна злива ллє і сховатись нікуди, а блискавка билися, та билися, здається, що весь світ горить. Цієї ночі рябки (рябчики) як розлітаються по всьому лісі, то вже так і живуть поодинці. За цим ця ніч зветься горобинова».

Фестивалі «Дожинки»

У Польщі фестиваль «Дожинки президентські у Спалі» проходив щорічно з 1927 по 1938 роки у Спалі, що проводилися, зокрема, і на території Західної Білорусії. 2000 року були відроджені як «Дожинки президентські».

У Білорусії з 1996 року щорічно проводиться «Республіканський фестиваль-ярмарок трудівників села „Дожинки“» (білор. Республиканский фестиваль-кірмаш працівніків села „Дажынкі“).

Приказки та прикмети

• Початок Молодого бабиного літа або літа молодих (справжнє бабине літо починається з 29 серпня (11 вересня)).
• Молоде бабине літо відряне - чекай на негоду на старе.
• На Успіння огірки солити, на Сергія рубати капусту.
• Спажа – хліба діжа (білор. Спажа - хліба дяжа).
• Перша пречиста жито засіває, а друга допомагає (укр. Перша жито засіває, а Друга допомагає).

Дожинки (ін. рус. – дотиснути) (дожин, дожні, пожинки, пожиналки, вижинки, обжинки, обжатки, оспожинки, спожинки, спожинки, Спожиниця, Спожин, Пані, Пані, Успіння, Успенщина, Успінь день) - останній день жнив ( найчастіше, дожинки приурочувалися до Успіння Богородиці або до Третього Спасу, в який відбувалися ритуально-магічні дії, що знаменують завершення збирання врожаю). Так само називалася святкова трапеза на честь цієї події.
"Спожинати" - кінчати жнива, дожинати хліб. Пані (оспажинки) від "Пані", тобто "Володарки" (Богородиці).
Обжинки характерні насамперед східно- і західно-слов'янської традиції; у південних слов'ян свято закінчення збирання хлібів зміщено на період обмолоту зерна.

Слов'янські народності спочатку відзначали Зажинки (початок збирання врожаю, День першого снопу). Більш пишно відзначали Дожинки - день закінчення жнив, свято останнього сніпа, яке випадало на середину серпня, на Успіння Пресвятої Богородиці (за старим стилем 15 серпня).

Час проведення

Справлялися Дожинки залежно від клімату та місцевості у різний час: у східних слов'ян Обжинки часто приурочувалися до Успіння, у Сибіру збігалися зі святом Воздвиження. У польському Помор'ї – у день св. Лаврентія (10 серпня), у лужичан та кашубів – у день св. Варфоломія (24 серпня). Болгари та серби, привертаючи до молотьби, відзначали часто наприкінці вересня. У західних слов'ян-католиків день часто був пов'язаний або зі святом Вознесіння Діви Марії (польськ. Święto Matki Boskiej Zielnej, 15 серпня) або з осіннім рівноденням (23 вересня).

У ряді місць Обжинки влаштовувалися двічі: свято з нагоди збирання жита називалося в Польщі (Вармія, Мазури) plon (старіша форма), а після збору з поля всіх злаків - окрезье і дозинкі. У деяких регіонах України та Білорусії Обжинки (Дожинки) справляли лише наприкінці жнив озимини, в інших – лише наприкінці жнив ярих.

У Заонежжі у деяких селах молодь відзначала завершення жнив 8 (21) вересня, виїжджаючи на острови для проведення свята.

Дожинкові (жниварні) обряди виконувались як після закінчення озимої, так і ярої, жнив, іноді при збиранні інших рослин (наприклад, льону). Основні елементи дожинкового обряду широко поширені у всіх східних слов'ян і полягали в наступному.

Останній сніп жнуть мовчки, щоб не турбувати "дух поля", що переселяється до нього. За старовинним звичаєм на стислому полі залишали невелику частину не зрізаних колосків, пов'язуючи їх стрічкою - завивають "бороду" - велетням, Велесу, Ніколі, Іллі-пророку. Цей пучок, що називався "борода", "коза", "козулька", або "косиця", "завивали", "заламували" або пов'язували різними способами.

Обряд "завивання бороди"

Обряд "завивання бороди" заснований на уявленні про дух поля, що ховається в останньому снопі.
У найдавнішому і поширеному варіанті стебла рослин надламували і згинали дугою таким чином, щоб колоски стикалися із землею (вологодськ, новгородськ). Іноді пучок притискали до землі камінням (смоленськ). У деяких випадках закопували кінці колосків у землю, іноді разом із шматком хліба (західно-рус.). Згинання колосків до землі могло поєднуватися із закручуванням у джгут (півн.-східний. російськ.). "Завивати бороду" і означало скручувати джгутом, згинати, надавати круглу форму. У разі робити вінок, не зрізаючи рослини. Відомо завивання бороди в одне або кілька кілець.

Крім джгутоподібних виготовляли "бороди" у вигляді "коси" ("косиці"). "Богородиці косиця – для врожаю на майбутній рік" (костромськ.). Борода - коса (краса) уявлялася жіночим символом та пов'язувалася з мотивом весільного обряду.

У пізніших випадках обряду несжатий пучок стебел пов'язували вузлом (рідше - трьома вузлами), перев'язували нагорі, біля колосків, стеблами, травою, поясом, червоною ниткою або стрічкою. Нестиснені стебла утворювали коло, стебла із середини якого зжинали для ритуального останнього снопа (див. Дожинковий сніп). Нестиснені стебла круглої "бороди", пов'язані нагорі, являли собою альтанку. Нерідко "борода" прикрашалася квітами (архангельськ.); у північноруських районах для прикраси "бороди" використовувалися старі шапки та постоли. Іноді колоски поверх вузла зрізалися і лягали в останній сніп.

"Завита борода" могла накриватися зверху особливим снопиком, що мав назви: "лялечка", "клобучок", "шапка". Сніп виготовлявся з того ж жита, що і "борода", і надягав на неї колосся вниз (вологодськ., єнісейськ., костромськ., Нерчинський округ Сибіру). Подібний варіант "бороди" склався під впливом розвиненого у цих місцях ритуалу "дожинкового снопа".

Крім того, "бороду" могли обкладати соломою або колоссями (вологодськ., вятск., костромск., новгородськ.), що являло собою настил, що носив назву "гумешко", "гумно" (вятск.) або огорожу, паркан, що називалися " двір" (костромськ.). Іноді настил сприймався у значенні ліжка Іллі або Христа, тоді зрізані пучки колосків розкладалися чотирикутником, орієнтованим на всі боки світла. "Хто говорить Христу на борідку, а хто говорить Христу на постільку. Втомиться, ходячи-то, він, батюшко, може і прилягти захоче, може, і на моїй соломці приляже" (Володимирськ.). Робили настил і у вигляді кола - "кухоль", розкладаючи колоски по сонцю (вологодськ., Новгородськ.), Рідше виготовляли настили з квітів (пінежськ.).

У північно-східних губерніях, закінчивши польові роботи, на останній смузі ставили вертикально хрест, звитий з жита, вівса, ячменю, і обкладали джгутиками з тих самих стебел (вятск.), що одержало назву бороди - "каплиці".

Ритуальне "завивання бороди" виконувала старша зі жниць, або жінка, що користується загальною повагою. Відбувалася ця магічна дія в урочистій обстановці з дотриманням певних правил. Так, "волотки" (стебла) "завивали" по сонцю; до "бороди" не дозволялося торкатися руками, тому її "заламували", обернувши руку рукавом сорочки або фартухом. Прикрита рука служила символом багатства та достатку, а гола – бідності; крім того, щоб сила зерна не зникла від дотику, а залишилася в самих колосках.

Прополка "бороди" та інші обрядові дії

Крім ритуального виготовлення "бороди" дожинковий обряд включав прополку "бороди", скопування землі між колосами і засів зерном (захід.-рус.), ходіння навколо "бороди" (сев.-рус.), полив бороди водою, обливання хлопцями біля околиці села, що поверталися з дожинок жниць, миття ними рук; перекидання (катання) по землі, стерні або "завитих" колосків.

Сюди включалися різноманітні дії з серпами. Їх могли розкласти навколо "бороди" (південно-російськ.), тобто. магічно укласти "бороду" у коло; полити водою. Якщо серп не різав рук під час жнив - його "нагороджували". Нагородження серпа полягало в тому, що його "одружували". Звичай "одруження серпа" відбувався по-різному. Серп, починаючи від рукояті, обмотували колосами жита або пшениці так, щоб вони, примикаючи до гострого серпа, ніби з нього стікали. Після цього серпом кілька разів поколювали землю. В іншому варіанті в останню стислий гість замотували або всі серпи, що беруть участь у жниві, або серп найстаршої жниці, яка його й замотувала. Коли обмотаний у колоски серп опинявся впритул до землі, жниця висмикувала колоски з корінням, піднімала високо над головою і говорила: "Родись, і водись, на той рік не переводься!" або "вроди на той рік ось такий" (московськ.).

Ворожіння

Крім цього, у "завитої бороди" відбувалися ворожіння. Так, старша зі жниць сідала на землю обличчям до "бороди", збирала серпи у всіх жінок, брала їх за рукояті і кидала через голову. При цьому кожна жінка загадувала - чи доживе вона та її рідні до наступного жнив. Серп, що встромився кінцем у землю до церкви, віщував смерть; серп, що впав далі від "бороди", говорив про довге життя (рязанськ.). Могли гадати і з зерен нового врожаю. Говорили: "До цього господаря приходили б купити і займувати! Хто зернятко з'їсть, якщо дівчина - заміж іти; якщо хлопець - одружується; якщо жінка - дитя народити; якщо корова - тілушку народити; якщо овечка - двійничків принести!" (Вологодськ.).

Ритуальна трапеза

Окремим ритуалом вважатимуться приготування символічного частування. На покладений усередині колосків "бороди" камінь, що зображує стіл, покритий шматком полотна - "скатертю", або просто на тканину, що розстелена на землі, клали шматок хліба з сіллю. Іноді хліб прив'язували до "бороди".

Завершувався комплекс дожинкових обрядів святковою трапезою у будинку господаря жнив. Іноді це супроводжувалося внесенням у будинок останнього сніпа (див. Дожинковий сніп) та підношенням господарю вінка, пов'язаного з колосків (смоленськ.). Основними обрядовими стравами на дожинках були: "саламат" - густа каша з вівсяного борошна із салом та олією (сев.-російськ.), яка за народними уявленнями, сприяла родючості хлібів наступного року; "Дежень" - толокно, замішене на кислому молоці або воді (архангельськ., Пермськ.); пироги з кашею, яєчня (у північноруських - пожинальниця), млинці, пиво, вино та мед.

Дожинкові пісні та змови

Дожинкові обряди супроводжувалися змовами та жнивними піснями, що виконуються у різні моменти ритуалу. Під час "завивання броди" співали:
"Вже ми в'ємо, в'ємо бороду
У Гаврила на полі,
Завиваємо бороду
У Васильовича та на широкому,
У Васильовича та на широкому.
На ниви великій,
На смуги широкої,
Та на гори на високій,
На землі чорноорної,
На земліці на орній".
Або:
"Вийся, вийся, борода,
Бородонька, вийся,
Сусік, наповнюйся!"
(Некрилова А.Ф. 1989. С. 315 – 316).

У змовах і вироках, спрямованих на отримання наступного року хорошого врожаю, говорилося: "Ось тобі, Ілля, борода! На літо уроди нам жита та вівса!" або "Ось тобі, Ілля, солом'яна борода, а на наступний рік уроди нам хліба гроду (багато)!" (Костромськ.; Завойко К. 1917. С. 16-17); "Ніколи борода, коневі голова, орач коврижка, жнеюшке папішка, а господарям на добре здоров'я" (новгородськ..; Герасимов М.К. 1900. № 3. С. 133); " Флор і Лавр, приходьте коня годувати " (вологодск.; Зеленін Д.К. 1999. З. 67); "Єгорій приходь, коня приводи, і наших коней годуй і овечку годуй, і корівку годуй!" (Московськ.; Зернова А.Б. 1932. С. 33).

При обливанні жниць водою виконувалася пісня:
"Пішов колос на ниву,
На білу пшеницю.
Вроди на літо,
Жито з вівсом,
З дикушою,
З пшеницею.
З колосу - восьмина,
З зерна - коврига,
З півзерна – пиріг.
Народись, народись,
Жито з вівсом! "(Корінфський А.А. 1995. С. 339).

А під час святкової трапези:
"Петрушечка господирок!
Відгріб-тко свій рійок!
Відсити нам ситі.
Жнів за стіл садиби.
Жнив за стіл садиби,
Пива-меду піднеси!
Ти напій мене, жнею, -
Я ті пісеньку заспіваю".
(Некрилова А.Ф. 1989. С. 317).

Наприкінці дня звучала остання пісня:
"Дожали, дожили,
Спожинки зустріли,
Корова почали,
Толокна процвідали,
Гостей пригостили,
Богу помолились!
Хлібо, рости!
Час, лети, лети -
До нової весни,
До нового літа,
До нового хліба!
(Корінфський А.А. 1995. С. 340).

"Борода"

Основний ритуальний предмет дожинкових обрядів - "борода" усвідомлювався як "маленький снопик" або "кінці соломи з колоссями"; індоєвропейський корінь цього слова означав поняття "рослинності". Відома назва "бороди" найменуванням "коза" або "козулька". Казали: "обжинати козу" (рязан.). У російській мові словом " коза " позначалася кожна частина лінії, що припадала частку одного женця. На Ангарі "борідку" називали "уру" (Макаренко А.А. 1993. С. 61). Приписувалася "борода" Богу (богова, божа борода), Христу (Христова борідка), Спасу (для Спасителя борода), Богородиці (Богородиці косиця, Покрову Пресвята Богородиця борода (див. Покров Богородиці); різним святим: Іллі-пророку (див. Іллі-пророку) Ільїн день), святий Миколай (див. Ніколін день), святий Власію (Волосу/Велесу), святий Флору і Лавру, Козьме і Даміану (див. Кузьма і Дем'ян), Св. Олени (Олені на косу), Єгорію Побєдоносцю (див. Єгор'єв день) і осмислювалася як жертва ім.
Цей звичай прийшов ще з язичницьких часів, коли селяни вірили, що на ниві живуть духи-польовики. За стародавніми слов'янськими переказами, врожаї залежали саме від них. Носячись у повітряному просторі, польовики сходять на землю насінням дощу, що запліднює, і в материнських надрах землі перетворюються на різні злаки. При збиранні хліба деякі з цих добрих духів, щоб перезимувати прямо на рідній ниві, ховаються в тих колосках, що залишаються на корені.
Інші польовики потрапляють у дожинковий сніп; ось чому ще він користується такою шаною - не меншою, ніж зажинковий кінець минулого місяця.
За народними прикметами, дотриманням цього старовинного, заповіданого предками звичаю забезпечувалися родючі дощі наступної весни та літо.

Обряд "завивання бороди" нагадував ритуальне завивання беріз. Виготовлення з "бороди" вінка зберігало плодородну силу зерна, що знаходиться там, а пригинання колосків до землі, їх закапування, сівба насіння з "бороди" служили поверненню землі тих сил, які з неї пішли в зернові колосся. Заривання в землю хліба із сіллю бачилося додатковим годуванням землі для додавання їй сил під час вирощування майбутнього врожаю. У залишенні хліба на камені або тканині всередині колосків "бороди" помітна підготовка до трапези, жертвопринесення.

Інші елементи дожинкового обряду мали магічний характер. Прополка "бороди" та миття жницями рук після жнив допомагали забезпечити "чистоту" посівів наступного року; полив водою "бороди" та обливання жниць запобігали посухі. Магічні властивості мали і предмети, пов'язані з ритуальною "бородою". Так, камінь, знайдений під колосами "бороди" використовувався на лікування зубного болю (новгородск.).

Вижанка

Під кінець літа в господарстві, де залишилося ще не прибране поле, його дожинають толокою (тобто з добровільними помічниками).
Єдиною винагородою осіб, які з'явилися на "вижанку", служило частування. Заздалегідь повідомлялося, що такого буде "вижанка". Жінки охоче йшли на "вижанку", маючи на увазі можливість трохи повеселитися у розпал польових робіт, забезпечити собі подібну допомогу. Працювали з піснями та жартами, один одного підбадьорюючи. Успіх роботи при цьому був такий великий, що інші залишали до "вижанки" добру половину всього свого жнив. Ф. М. Істоміним у 1893-му році в Костромській губернії записано досить цікаву в побутовому відношенні "помочанську" пісню:

Ти господар наш, ти господар,
Усьому будинку пан!
Наварив, пане, господар,
Пива п'я-п'янова про нас!
Накурив, пане, господар,
Зеленова, братики, вина!
Нам не дорого, хазяїне,
Твоє пиво та вино!
Дорог", государ та господар,
Бач-бесіда з гістьми!
У розмові, хазяїн,
Люди добрі сидять,
Байки ба-бають, міркують,
Мова гарна кажуть…

Інші обряди

Цього дня святили жито та все що росте на полі, а також квіти.

Великою подією у житті селянської молоді Тамбовської та Рязанської губерній було вдягання на Успіння першої поневи дівчатам 14-15-річного віку. Для цього ритуалу було лише три свята на рік: Великдень, Семик-Трійця та Успіння. Одягання першої поневи на Великдень і Трійцю давало можливість поневницям брати участь у весняних та літніх дівочих хороводах, одягання поневи на Успіння – у молодіжних осінніх посиденьках.

У Поліссі "на дожинки подають чверть горілки та півня; або півня, яєчню, рибу та порося; півень має бути подано обов'язково". У священному місті балтійських слов'ян Арконі на дожинки робився величезний пиріг, і перед застіллям жрець ховався за нього і питав у присутніх - чи бачать його і, почувши, що не бачать, бажав усім, щоб наступного року вони також не змогли його бачити за врожаєм хліба.

Після обідні на Успіння в селах здіймалися образи. Хресна хода прямувала до поля. Тут на широкій межі співався подячний молебень Божої Матері, Пані польових злаків.

У свято Успіння Пресвятої Богородиці – сільська Русь звикла святити новий хліб. Це відбувалося за обідньою, коли кожен добрий господар приносив із собою до церкви свіжоспечений коровай нового хліба. До повернення з ним із церкви вдома ніхто не їв ані крихти, всі чекали "свяченого шматка". А після їжі залишок короваю ретельно загортався в чисте полотно і лягав під образи. Шматочками його цілий рік лікували хворих, вірячи у цілющу силу освяченого хліба. Вважалося великим гріхом упустити хоча б малу крихту від такого короваю на підлогу, а тим більше розтоптати її ногами.
На півночі було прийнято подавати за святковий стіл на Успінь день толокно. Баби їли його, похвалювали і вели бесіду про минуле жниво. Дівчата співали в Успенєв вечір пристойні нагоди пісні. А старі старі прикидали-підраховували зібраний урожай. Дітлахи до пізньої ночі шуміли цього дня біля призьб, проводячи час за веселими іграми.
З Успеньєва розговеня починалися по селах осінні посиденьки. Час не чекає: до Покрови тільки-но встигнути молоді досидітися до весіль. Прийнято і сватів не засилати раніше як за два тижні після Спожинок. А відомо, здавна, що "перший сват - іншим дорогу каже". Тому і починають сільські красуні заглядати собі наречених після Успіння. "З Успенщини не встигнеш доглянути – зиму тобі в дівках просидіти!" - сповіщає червону дівчину народна мудрість вустами старого прислів'я, яке взялося з селянського побуту, тісно пов'язаного з польовими роботами і твердо пам'ятає, що: "На білому Божому світлі всьому - свій час".

У деяких місцях у ці "осенини" вирушали поминки по мертвих, як у Дмитрівську суботу чи інші поминальні дні.

Весь комплекс дожинкових обрядів було спрямовано збереження рослинної сили знятого врожаю на полі, що забезпечувало безперервність урожаїв, поєднання вже вирощеного з урожаєм наступного року, тобто. на забезпечення родючої сили землі.

Горобинові ночі

Докладніше на цю тему див: Горобина ніч.

З цього дня бувають "горобинні ночі". Цікавий запис, зроблений на Поліссі про горобинні ночі, наводить Чеслав Петкевич. "Горобинова ніч буває між Пречистими (15.08-8.09 за ст. стилем) і не дай Боже, щоб вона біля лісу застигла хрищену людину. Перуни б'ють один за одним, страшна злива ллє і сховатися нікуди, а блискавка билися, та билися, зда що весь світ горить. У цю ніч рябки (рябчики) як розлітаються по всьому лісі, то вже так і живуть поодинці.

Приказки та прикмети

За стародавнім народним висловом - "З Успіння сонце засинається!", а тому і каже сільський досвід, що "До Успіння орати - зайву копицю натиснути!", і додає при цьому: "Озим цей за три дні до Успіння та за три дні після Успіння!". Народна прикмета, що застерігає орача від запізнювань з польовими роботами, лише в окремих випадках не виправдовується насправді.
"У полі дажиночки, біля доми радзиночки" (поліс.). Початок Молодого бабиного літа або літа молодих (справжнє бабине літо починається з 29 серпня (11 вересня)). Молоде бабине літо відряне - чекай на негоду на старе. Молоде бабине літо починається, сонце засинається. Успіння проводжай, осінь зустрічай. Від Трійці до Успіння хороводів не ведуть. "Прийшла Перша Пречиста - стає дівка речиста" (укр.). Як після першої, так і після другої Пречистої заведено засилати сватів: "Старості на Пречисту - в хаті речисто" (укр.). Прийшла Пречиста – сватів несе нечиста. До Успіння орати - зайву копицю натиснути. На Успіння огірки солити, на Сергія рубати капусту. Восени та у горобця пиво. "Спаж" - хліба дяжа" (білорус.). "П"рша жито засіває, а Друга тому помагає" (укр.). "П"рша Пречиста жито засіває, Друга - дощем полив"є, Третя - сн"гом укриває" (укр.). до успіння та три дні після успіння (півд.).

Вікіпедія
Російський етнографічний музей

ДОЖИНКИ (обжинки, отжинки; пані, сніжинки - від Пані день, Успіння), комплекс обрядів, пов'язаний із закінченням жнив у слов'ян. Дожинки приурочувалися до найближчим часом святам, у росіян частіше до Успіння. Зазвичай поєднувалися з поміччю і по черзі відбувалися у різних господарів. Основні обряди були спрямовані головним чином забезпечення родючості поля і сили жниць. Жниці каталися по стерні, кидали серпи (іноді загадуючи при цьому своє майбутнє), старша жниця «завивала» («заламувала») «бороду» (російська – коза, козулька, косиця, чеська – стодола, польська – пшепюрка, кокоска та ін. пучок несжатих колосків, пригнутих до землі, скручених джгутом, заплетених косою, і т.п.). «Бороду» обмахували, обкладали камінням, серпами, посипали сіллю, поливали водою, навколо неї водили хоровод, крізь неї стрибали, нею каталися, у ньому ворожили тощо. У білорусів з обрядом «бороди» пов'язаний особливий тип дожинкових пісень (бородні пісні, борода), часто - обсценного характеру; основні герої - козел і перепілка, яку жниці виганяють з поля (звідси назва "бороди" - "козел" та "перепелиця"). «Борода» асоціювалася з персонажем - покровителем жнив («Бог», Дід, Козел, Ілля-пророк та ін.).

Крім символіки родючості культу, ряд рис пов'язував дожинки з весільною обрядовістю (дивись Весілля). Так, процесія з поля до будинку господаря очолювалася однією зі жниць (українська – молода, княгиня, білоруська – багиня, талака та ін.) з вінком з останніх колосків з квітами, стрічками, плодами тощо, інколи вбраною у вигляді сніпа . Процесія виконувала пісні з переважанням танцювальних наспівів та весільної тематики. Якщо на шляху зустрічали чоловіка, головна виконавиця одягала на нього свій вінок; після сплати викупу його відпускали. У західних слов'ян головну роль могла виконувати пара, що зображала нареченого та наречену; женці супроводжували їх як дружки на весіллі. Господар чи господиня зустрічали жниць на ганку, їм вручали вінок, який поміщали в червоний кут (вішали над дверима тощо) і зберігали до наступного жнив; іноді зерна з жнивного вінка додавали в посівне зерно або вживали у святкових обрядах: готували з нього різдвяний хліб, згодовували худобу або свійську птицю тощо; у Польщі жнивний вінок часто освячували у костелі. У росіян, болгар, західних слов'ян подібні обряди відбувалися з останнім снопом (обжинок, пожинальник, соломатник, іменинник), іноді убраним у вигляді жіночої та/або чоловічої ляльок (іноді використовувалися різні види зернових, наприклад, чоловічу ляльку виготовляли з вівса, з жита), званих «Іван та Мар'я», «Солоха та Овсій», «Дід і Баба» тощо. Завершувалися дожинки частуванням у будинку господаря (пожинальниця), основне блюдо - «отжинна» каша, особливий хліб, у Сибіру - саламат та ін. Інколи дожинки тривали тиждень. Ряд обрядів зближують дожинки з Масляною: ляльку зі снопа носили по селу і потім топили в річці або спалювали, розкидаючи попіл у полі (іноді її зберігали до наступного року, під час посухи носили з хресною ходою тощо); молодята на дожинковому тижні відвідували тестя; у західних та південних слов'ян на дожинки приносили в жертву півня (іноді у вигляді ритуальної гри) тощо.

Літ.: Жнивні пісні. Мінськ, 1974; Терновська О. А. «Борода» // Слов'янські давнини. М., 1995. Т. 1; Усачова В. В. Вінок жнивний // Там же; Виноградова Л. Н., Усачова В. В. Жнива // Там само. М., 1999. Т. 2; Виноградова Л. Н. Жнивні пісні // Там же; Усачова В. В. Обжинки // Там же. М., 2004. Т. 3.