Конфуцій кун цзи. Філософія стародавнього конфуціанства

«Шлях в тисячу верст починається з одного невеликого кроку ...»

Конфуцій

«Три шляхи ведуть до знання: шлях роздумів
- то шлях найблагородніший; шлях наслідування
- це шлях найлегший; шлях досвіду
- це шлях самий гіркий »

Конфуцій

Конфуцій - латинська форма китайського Кун Фу-цзи - «Учитель Кун».

Давньокитайський мислитель, засновник конфуціанства.

«Розмірковуючи на схилі років про пройдений шлях і, як би підводячи підсумок прожитому, Конфуцій розділив своє життя на кілька періодів: «Учитель сказав:« У п'ятнадцять років я звернув свої помисли до навчання. У тридцять років я знайшов самостійність. У сорок я звільнився від сумнівів. У п'ятдесят років я пізнав волю Неба. У шістдесят років навчився відрізняти правду від неправди. У сімдесят років я став слідувати бажанням мого серця і не порушував ритуалу ».

Лунь Юй / Древнекитайская філософія. Збори текстів у 2-х томах, Том 1, М., «Думка», 1972 р с. 143.

«У конструкції китайських держав більше ніж за 2000-2200 років тому була проведена ідея відбору видатних людей в державі шляхом широких конкурсів всенародного шкільництва для створення вчених держави, в руки яких повинна була бути передана державна влада. Такий вибір державних людей в ідеї проіснував багато століть, пов'язаний з ім'ям Конфуція, і реально отримав своє вираження в житті ».

Філософія в "чистому вигляді" в історії зустрічається дуже рідко. Філософ зазвичай ще й психолог, і релігійний діяч, і політик, і літератор, та мало хто ще ... Конфуціанство - дивовижний синтез філософії, етики та релігії.

Конфуцій (в літературі часто іменується Кун Фу-цзи - "учитель Кун" 551-479 рр. До н. Е) - давньокитайський філософ, засновник конфуціанства, найбільший педагог свого часу.

Час, коли жив і творив цей мислитель, відомо як час потрясінь у внутрішньому житті країни. Треба було робити свіжі ідеї та ідеали для виведення країни з кризи. Конфуцій знайшов такі ідеї і необхідний моральний авторитет в напівлегендарний образах минулій історії. Він виступив з критикою свого віку, протиставляючи йому століття минулі, запропонував свій варіант досконалої людини - цзюнь-цзи.

Ідеальний чоловік, сконструйований мислителем Конфуцієм, повинен володіти двома фундаментальними характеристиками: гуманністю (жень) і почуттям обов'язку (і). Гуманність включає в себе такі якості, як скромність, справедливість, стриманість, гідність, безкорисливість, любов до людей. У реальності цей ідеал гуманності майже недосяжний. Почуття обов'язку - це моральні зобов'язання, які гуманна людина накладає на себе сам. Воно продиктовано внутрішньою переконаністю, що надходити слід саме так, а не інакше. У поняття почуття обов'язку включалися такі чесноти, як прагнення до знань, обов'язок вчитися і осягати мудрість предків. Безперечна заслуга Конфуція полягала в тому, що він вперше в історії Китаю створив приватну школу, за допомогою якої поширював заняття і грамотність. Про те, що цей навчальний заклад був загальнодоступним, свідчать слова філософа: "Я приймаю на навчання всіх. Хто має бажання вчитися і принесе зв'язку сушеного м'яса".

Досконала людина, що володіє набором перерахованих вище властивостей, - це чесний і щирий людина, прямодушним і безстрашний, уважний в промовах і обережний в справах. Істинний цзюнь-цзи байдужий до їжі, багатства, матеріального комфорту. Він присвячує себе служінню високим ідеалам і пошуку істини.

Джерелом наших знань про вчення Конфуція є записи його розмов і висловлювань, зроблені учнями і послідовниками, книга "Лунь юй". Філософа найбільше цікавили питання, пов'язані з розумовою і моральним виглядом людини, життя держави, сім'ї та принципів управління.

Прихильники Конфуція і його послідовники були стурбовані тим, як приборкати чвари в суспільстві і привести громадську і приватну життя людей в стан гармонії. Вони підкреслювали основне значення давнину для гармонійного життя суспільства: панування справедливості, відсутності міжусобних воєн, бунтів, утиски більшістю меншини, розбою і т.д.

"Шлях золотої середини" - методологія реформізму Конфуція і одне з основних ланок його ідеології. Основні питання, які вирішуються конфуціанством: "Як необхідно управляти людьми? Як вести себе в суспільстві?" Головною в роздумах китайського мудреця стала тема людини і суспільства. Він вибудував досить струнке для свого часу етико-політичне вчення, надовго зберегло в Китаї незаперечний авторитет. Конфуцій розробив систему специфічних понять і принципів, за допомогою яких можна пояснити світ, а діючи відповідно до них, забезпечити в ньому належний порядок: "жень" (людинолюбство), "Чи" (шанобливість), "сяо" (повагу до батьків) , "ді" (повагу до старшого брата), "чжун" вірність правителю і пану) та інші.

Основне серед них - "жень" - своєрідний моральний закон, завдяки якому, можна уникнути недружелюбності, жадібності, ненависті і т.п. На основі їх Конфуцій сформулював правило, назване згодом "золотим правилом моральності": "Чого не бажаєш собі, того не роби іншим". Ця максима зайняла гідне місце в філософії, хоча і виражалася різними способами.

Принцип "жень" в конфуціанської системі співвідносився з іншим, не менш важливим - "Чи", що позначав норми спілкування і виражав практичне втілення в життя етичного закону. Цього принципу люди повинні слідувати завжди і всюди, починаючи з індивідуальних та сімейних відносин і закінчуючи державними, вносячи, таким чином, в свої дії міру і впорядкованість.

Всі етичні вимоги і установки Конфуція служили для характеристики особистості, що поєднувала в собі високі якості благородства, милосердя і доброти до людей з високим соціальним становищем. Правильний шлях дозволяв жити в повній згоді з собою і навколишнім світом, що не протиставляючи себе встановленому Небом порядку. Це шлях (і ідеал) "благородного чоловіка", якого мудрець протиставив "маленької людини", який керувався особистою вигодою і самолюбством і порушує загальноприйняті норми. Але, оскільки, люди за своєю природою рівні і відрізняються лише звичками, Конфуцій вказує "маленької людини" шлях до самовдосконалення: потрібно прагнути подолати себе і повернутися до "чи" - благопристойності, шанобливому і шанобливого ставлення до інших.

Вчення китайського мислителя пройнятий духом збереження традицій як основи сталого розвитку наших суспільств. У суспільстві люди повинні будувати відносини, як в хорошій сім'ї. Правителі повинні користуватися довірою народу і виховувати його на власному досвіді. Відповідно до принципу "чженмін" (виправлення імен), кожен повинен знати своє місце в суспільстві: государ бути государем, підданий - підданим, батько - батьком, син - сином. Тоді суспільство буде гармонійним і стійким.

У III ст. до н.е. - II ст. вчення Конфуція отримало статус державної ідеології і згодом стало основою специфічного китайського способу життя, багато в чому визначивши китайську цивілізацію.

Чи не про протиставлення суспільства людині говорить він в своїх знаменитих "Висловах". Він говорить про те, що значить бути людиною, особливим істотою з унікальними гідністю і силою, які в ньому втілюються. Чи достатньо просто народитися, потім їсти, пити, дихати? Так роблять і тварини. Набути культуру і через неї створити відносини, людські відносини, символічні за своєю суттю, що визначаються традиціями і базуються на повазі і обов'язки. Саме тут і народжується людина.

У чому ж секрет довголіття і життєздатності конфуціанського вчення? Пояснюється він багатьма факторами. По-перше, у створенні образу шляхетної людини, а не в проповідях покірності і підпорядкування укладений, на думку ряду дослідників конфуціанства, секрет привабливості, довговічності і поширення вчення Конфуція, його глибокого впливу на всі сторони життя китайського суспільства. Інші вчені загадку тривалого збереження конфуціанського світогляду і його настільки глибокого впливу на життя китайців, корейців, японців, в'єтнамців бачать в тому, що він проповідував гуманність, людинолюбство, виступаючи за мир, порядок.

На основі вчення про скоєний людину Конфуцій створює модель ідеального соціально-політичного устрою. Вищою метою соціального порядку є благо народу. Саме благо коштує на першому місці, а після нього Конфуцій поміщає божество і лише після цього - монарха. Іншою важливою складовою соціального порядку є суворе послух старшим, шанобливе до них ставлення. Держава - це велика сім'я, а сім'я - це мала держава.

Держава повинна мати чітку структуру, де кожному відведено своє місце: один підкоряється, інший керує. Критерій приналежності до стану керуючих - НЕ знатність походження, а освіченість. Кожен китаєць повинен прагнути стати конфуцианцем. Цьому повинна бути присвячена система освіти і виховання.

З інших принципів, що регулюють повсякденне життя китайців, слід зазначити принцип синівської шанобливості - (сяо) який конкретизує вимогу вшанування предків. Бути шанобливим сином зобов'язаний кожен людина, яка прагне до ідеалу цзюнь-цзи. Сенс сяо - служити батькам за правилами книги "Лі-Цзін". Син зобов'язаний догоджати батькам, бути готовим на все, щоб забезпечити їх здоров'я, харчування, житло і т.д.

Завдяки простим і зрозумілим ідеям, а також з-за своєї прагматичності конфуціанство стало згодом державною філософією і релігією Китаю.

Таким чином, величезна роль, яку відігравала в конфуціанстві практика морального і психічного самовдосконалення, логічно витікала з фундаментальних положень цього вчення, а її специфічні особливості: постійний самоаналіз, жорсткий самоконтроль, акцент на упорядкування психічної діяльності тощо, були обумовлені характерними особливостями конфуціанства і були тісно пов'язані з його фундаментальними принципами.

Ідеї \u200b\u200bКонфуція справили величезний вплив на всю подальшу історію державної думки. Однак факт залишається фактом. Конфуцій вже багато століть - сама шанована в Китаї особистість. Не дивно, що на місці будинку Конфуція побудований храм, точніше, храмовий комплекс. На всіх воротах цих храмів висять таблички з написом: "Учитель і приклад десяти тисяч поколінь, рівний Небу і землі".

даос конфуціанство філософія зміна

Надіслати свою хорошу роботу в базу знань просто. Використовуйте форму, розташовану нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань в своє навчання і роботи, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

Реферат на тему

«Конфуціанство від Кун Фу-цзи до наших днів»

Вступ

Філософи приходять до висновку, що людська натура виявляється в різних якостях, але одне з них є головним. Виявити цю рису означає осягнути сутність людини. Яку якість можна вважати специфічним людським?

Чи є взагалі в людині якесь внутрішнє стійке ядро? Філософи відповідають на ці питання по-різному. Багато що залежить від загальної світоглядної установки, тобто від того, що дане філософський напрямок висуває як вищої цінності. Конкретні позиції обумовлюються, зокрема, і тим, як розглядається людина - «ззовні» або «зсередини». Вивчення людини «ззовні» передбачає осмислення його відносин з природою (космосом), суспільством, богом і самим собою.

Залучення до таємниці людини «зсередини» пов'язане з розумінням його тілесного, емоційного, морального і духовного буття. Але чи правомірно шукати проблему людського буття в художніх і філософських пам'ятках Сходу.

Так, створення «Книги Пісень» ( «Ши цзин») відноситься до часів, коли в Китаї філософські школи ще не склалися, і згодом її використовували в своїх навчаннях не тільки конфуціанська, а й інші школи, які часто спотворювали первісний зміст. Оригінальний текст «Книги історії», або «Книги документів» ( «Шу цзин») взагалі не зберігся до наших часів.

Він був змінений в значній мірі як Конфуцієм, так і його послідовниками. Китайське твір «Лунь юй» ( «Бесіди і висловлювання») є єдиним твором китайської класичної літератури, яка більш-менш безпосередньо передає погляди Конфуція.

Складно зрозуміти не тільки алегоричний зміст написаного, але, іноді, і прямий і, здавалося б, очевидний. Для цього потрібно також знати культуру древнього Китаю, його звичаї. У збережених до наших днів творах людина Китаю «розчинений» у космосі, єдиний з ним і невіддільний від нього. Все це робить скрутним осягнення природи і сенсу людини в розумінні давньокитайських філософів.

конфуцій філософський

Важке дитинство і непереборна тяга до знання філософа

Кун - Цю (Цзи) (Конфуцій), видатний учений свого часу, одним з перших зацікавився людською сутністю, сенсом людського життя, витоками людських прагнень і бажань. Намагаючись пояснити їх, він, керуючись власним досвідом, запропонував ряд цікавих ідей. Все життя Конфуція пройшла в пошуках того головного, заради чого і живе людина.

Конфуцій народився в 551 році до нашої ери. Його батьком був великий воїн свого часу, який прославився своїми подвигами Шу Лянхе. Шу Лянхе в момент появи Конфуція був уже немолодий.

На той час у нього вже було дев'ять дочок, що робило його дуже нещасним. Йому потрібен був гідний продовжувач давнього аристократичного роду. Старший син Шу Лянхе був дуже слабкий від народження, і воїн не наважувався зробити його своїм спадкоємцем. Тому коли його третя дружина завагітніла, Шу поспішив зробити богослужіння в глиняному гроті (за нинішніми уявленнями китайців глиняний грот священний). У цьому гроті і народився Учитель одного з найчисленніших філософських течій. Щасливий батько назвав його Цю (в перекладі з китайського - "пагорб") і дав прізвисько Чжун Ні (Чжун - другий з братів, Ні -глина). Дитина успадкував родове ім'я Кун і був відомий пізніше як Кун Цю або Чжун Ні. Коли хлопчикові було два роки і три місяці (китайці вважають вік дитини з моменту зачаття), Шу Лянхе помер. Дві попередні дружини Шу Лянхе, ненавиділи молоду матір спадкоємця, не стали стримувати свою ненависть до неї, і, вирвавши сина з атмосфери чвар і скандалів, жінка повернулася в своє рідне місто.

Однак батьки не погодилися прийняти її в будинок, який вона зганьбила, вийшовши заміж раніше двох старших сестер, та ще за людину набагато старше. Тому мати з маленьким Конфуцієм оселилися окремо від усіх. Жили вони дуже замкнуто, однак * хлопчик ріс веселим і товариським, багато грав з однолітками. Уже тоді він відрізнявся від них загостреним сприйняттям несправедливості, почуттям особливої \u200b\u200bлюбові до батьків, знанням багатьох релігійних обрядів (його мати, виконуючи борг дружини, щодня читала молитви за покійним чоловіком). Незважаючи на бідність, мати виховувала його гідним наступником знаменитого батька. Конфуцій знав історію свого роду, яка налічує не одне століття. Дізнавшись про досвід своїх предків, серед яких були талановиті люди, котрі проявили себе в багатьох областях людської діяльності, він зробив висновок, що однієї військової доблесті недостатньо для досягнення бажаного, потрібні й інші достоїнства. Коли Конфуція було сімнадцять років, померла його мати, якій в ту пору ледь виповнилося тридцять вісім років.

На превелику силу Конфуцій розшукав могилу батька (ні його, ні навіть його мати старші дружини не пустили проводити Шу Лянхе в останню путь), і відповідно до релігійними обрядами поховав поруч мати.

Виконавши свій синівський обов'язок, юнак повертається додому і живе один. Через бідність він змушений був робити навіть жіночу роботу, якою раніше займалася його померла мати. Про те, як Конфуцій ставився до роботи, що не відповідала його походженням, різні джерела повідомляють по-різному, але відрази до "низького" праці він не відчував. У той же час Конфуцій пам'ятав про свою приналежність до вищих верств суспільства і був підданий величезному приниженню на одному обіді. У той час в Китаї розбагатіли міщани всіляко намагалися налагодити дружні відносини з представниками нижчих шарів аристократії і давали для них звані обіди. На один з таких обідів прийшов і Конфуцій, однак був зупинений охоронцем, який сказав юнакові, що йому не місце серед знатних людей. Цей випадок Конфуцій запам'ятав на все життя. У той час Конфуцій посилено займається самоосвітою. У 6-5 століттях до н.е. утвореним в Китаї вважався той, хто досконало володів "шістьма мистецтвами" (лю і): виконувати ритуали, розуміти музику, стріляти з лука, управляти колісницею, читати і рахувати. У царстві Лу, що претендував на духовне верховенство в країні, цим мистецтвам надавалася особлива значимість.

Доля, немов у компенсацію за невдало почалася * життя наділила його здоров'ям, незвичайною силою, природним розумом. У 19 років Конфуцій бере за дружину дівчину з родини Ци, яка мешкала в царстві його предків - Сун, що без прихильності Луска аристократів навряд чи було можливо. Через рік після одруження у Конфуція народився син. Луска правитель Чжаогун, мабуть на згадку про заслуги Шу Лянхе, послав Конфуцію зі слугою великого коропа - символ благо побажання юної сім'ї. Сина з цього назвали Бо Юй (юй - риба, бо - старший з братів).

Виконуючи обов'язки батька сімейства, Конфуцій надходить на службу до багатого аристократа Цзі, спочатку керуючим складів, потім домашнім слугою і вчителем. Спочатку він відав коморами (позначилося, мабуть, його вміння рахувати і вести ділові книги), потім стадами, що належали Цзи. Тут вперше переконався Конфуцій у необхідності освіченості.

Служив Конфуцій до набуття зрілості, почуття якої прийшло до нього у віці тридцяти років. У п'ятнадцять років я звернув свої помисли до навчання. У тридцять років я знайшов самостійність. У сорок років я звільнився від сумнівів. У шістдесят років я навчився відрізняти правду від неправди. У сімдесят років я став слідувати бажанням мого серця і не порушував ритуалу.

Конфуцій освоїв досягнення старокитайської писемної культури, що дозволило в майбутньому приступити до складання Книги історії (Шу цзин), Книги віршів (Ши цзин), Книги змін (І цзин), Весни і осені (Чунь-цу), Книги про ритуали (Лі цзи ), Книги та музиці (Юе цзи). Починаючи з ханьского періоду (2 ст. До н.е. 2 ст. Н.е.) ці пам'ятники знайшли статус канонічної літератури, ставши надалі несучою конструкцією всієї китайської культури.

До тридцяти років склалися і основні його етико-філософські концепції, в основному стосуються управління державою і суспільством. Цей фундамент зіграв ключову, визначальну роль у всьому подальшому житті Конфуція - його спілкування з людьми.

1. Концепція жень (гуманність, людинолюбство) і чи (правила, етикет). Чи проголошувалося вищим проявом жень. Ці два компоненти відбивали погляди Конфуція на державний устрій і соціальну організацію суспільства.

2. Суть другої концепції - бути відданим, (чесним) сановником, почитати правителів. Вона охоплювала цілий комплекс проблем, пов'язаних з системою управління і перш за все з нормами взаємини глави держави і чиновництва.

3. Третя концепція відома як слідування середньому шляху (чжун юн) або вчення про середині, яким Конфуцій застерігає від захоплення крайнощами.

Розмірковуючи про проблему влади, Конфуцій вважав, що всі справи повинні вирішуватися на основі принципу справедливості, тобто, по суті поєднав воєдино такі віддалені поняття, як влада і справедливість.

П'ята концепція стосується ставлення людини до тієї віри, яку він сповідує: "Будь непреклоненно вірний нашому вченню, старанно опановуй їм; ризикуючи життям, оберігай його". Куан Ямін відзначає, що вся подальша життя Конфуція стала наочним прикладом непохитної прихильності цій доктрині.

До цього часу сформувалися його початкові уявлення про Волі Неба, поки що непослідовно які висловили його критичне ставлення до повсюдно поширеною тоді віри в духів.

Неважко помітити, що більшість концепцій було пов'язане з проблемою управління державою і суспільством. Це цілком відображало ситуацію в складний перехідний період в історії Китаю і в соціально-економічному і в політичному плані. Світоглядну основу вчення про людину Конфуцій не обговорює. Кун-цзи пропонує свої рекомендації, виходячи з традиційних китайських поглядів на устрій світу. З контексту його висловлювань стає зрозуміло, що людину він розглядає як особливий предмет природи, що підкоряється їй, але і вміє їй протистояти. Це пояснюється серединним положенням людини щодо Неба і Землі: з одного боку, людина вписується в світобудову, складаючи з ним єдине ціле і, виступаючи сполучною ланкою між Небом і Землею, а з іншого - людина займає у всесвіті унікальне місце, що дозволяє йому співвіднести себе як з Небом, так і з Землею. Традиційні для китайських світоглядних систем категорії - дао (істинний шлях) і де (обдарованість) - також використовуються в «Лунь-юй» без обговорення і дополнітельних.комментаріев.

Взагалі Конфуцій вважав за краще не займатися питаннями світобудови і світогляду, зокрема, відмовлявся висловлюватися про духів, зосередившись на вченні про правильну поведінку.

Обговорювати питання про природу людини, як свідчить «Лунь-юй», Конфуцій уникав, обмежившись розпливчастим висловленням. За своєю природою (люди) близькі один одному; за своїм звичкам (люди) далекі один від одного.

Вчення Конфуція не містить розділи, спеціально присвяченій устрою держави, як немає розділів про людину, або про суспільство. Конфуціанську модель доводиться реконструювати за окремими суджень. Його розуміння державного устрою ще більш цінне тому, що він сам був на державній службі, і служба була успішною.

Але Конфуцій не бачить держава окремо від суспільства і окремої людини. Всі його Вчення в цій галузі взаємопов'язано. Деякі його висловлювання носять алегоричний характер і тому не можуть бути сприйняті однозначно.

Це може спотворити суть Навчання, як вона була спотворена китайської бюрократією протягом багатьох століть.

Опис схеми державного устрою управління державою і суспільством, розроблена Конфуцієм

Згідно з розробленою Конфуцієм схеми державного устрою управління державою і суспільством базувалося на Чи ( "правила"), їм він зраджував велике значення. Правила, по суті, встановлювали морально-етичні основи життя людини, суспільства і держави в цілому. Значення Чи досить об'ємно. Сюди входять і жень ( "людинолюбство") і перш за все любов до ближнього, сяо - сини шанобливість, повага до старших і підпорядкування їм, чесність і щирість, постійне прагнення до внутрішнього досконалості, ввічливість та ін. Причому жан (ввічливість) він вважав важливим елементом в державному управління. Учитель сказав: "Чи можна керувати за допомогою * ввічливості, чи не виникнуть труднощі? Але якщо не дотримуватися ввічливості в управління, то чи будуть існувати правила ?!".

Ввічливість, по суті, означала вірність ритуалам і на політичному рівні служила свого роду політичною культурою.

Повага до старших і любов до ближнього в рівній мірі відносилося як до сім'ї в окремо, так і до держави в цілому, де правитель ставав главою сімейства. Ідея полягала в тому, щоб ввести давньокитайські традиції в рамки державного закону. Але закон той повинен був бути умовним, тому що відомо, як Конфуцій ставився до фа цзя (легистам), виступав за насадження закону силою. У своєму Учення Конфуцій велике значення покладав на сімейні стосунки. Якщо наставляти народ шляхом введення правління, заснованого на законі, підтримувати порядок погрозами, то народ стане бояться покарань і втратить почуття сорому. Якщо наставляти народ введенням правління, заснованого на використання правил, то в народі з'явиться сором, і він стане слухняним.

Велику увагу він приділяв главі сімейства, чий образ був ретельно інтегрований в Чи як один з основних її елементів. Для Конфуція і його Навчання було дуже важливий особистий приклад у реалізації правил. Цзинь-цзи (абсолютно мудрий) за Конфуцієм носій правил, не повинен знаходиться в віддалення від державного правління, а повинен навпаки бути активним членом суспільства і державного мужа. Саме на образі цзинь-цзи заснована ідея державного правління за допомогою чи. Ще раз треба сказати про роль особистого прикладу в реалізації Навчання. Якщо правитель чи любить, то ніхто з народу не посміє бути нешанобливий; якщо правитель любить справедливість, то ніхто з народу не посміє не піти йому; якщо правитель любить щирість, то ніхто з народу не посміє приховати свої почуття. У ролі правителя у Конфуція повинен виступати цзинь-цзи.

У своїх судженнях про державу він виділяв два соціальні прошарки: керуючі і керовані. Під керуючими він розумів цзинь-цзи як "шляхетного чиновника". Але це не означає, що тільки аристократи могли бути такого роду чиновниками, але він також допускав і приплив "свіжої крові" з інших соціальних груп. Але, загалом, він хотів, щоб орачі обробляли землю, а здатні керувати управляли. Уявлення про "благородній чиновника" Конфуцій як зазвичай розкриває на конкретному прикладі. Учитель сказав про Цзи чані (найвидатніший дипломат і політик Стародавнього Китаю): Він володіє чотирма дао (сфери діяльності напряму в діяльності, якості) благородного чоловіка: у своїх вчинках він виявляє почуття самоповаги, перебуваючи на службі вищих, він виявляє почуття відповідальності, виховуючи народ, виявляє почуття доброти, використовуючи народ, виявляє почуття справедливості.

Першим за важливістю з усіх дао цзинь-цзи Конфуцій вважає особисту незалежність, тому що це виділяє особистість від загальної маси. Друге визначає цзинь-цзи як людину, що поважає принцип підпорядкування вищестоящому, більш старшому. Це робить систему управління державою більш надійною. Два останніх стосуються взаємин "шляхетного чиновника" з народом. Третє дао - виховання народу, тобто втілення в життя однієї з найважливіших складових частин Вчення Конфуція. Сановник, якщо він істинний "шляхетний чоловік", повинен бути вчителем народу, тобто повинен впливати на нього тільки добротою і особистим прикладом, а якщо він почне спиратися на закон (як легист), то це буде не виховання народу, а народ втратить почуття сина до такого правителю (чиновнику), а сам він перестає бути конфуцианцем.

Четверте дао - використання народу. Йдеться про те, яким чином, якими методами слід використовувати народ на державних повинності (трудових, військових), яку податкову політику проводити, як вершити суд. У всій цій сфері контактів з народом претендент на звання цзинь-цзи повинен завжди виходити з принципу і (справедливості). Тільки поєднання чотирьох перерахованих дао дає в підсумку право називатися цзинь-цзи.

Також для отримання права називатися цзинь-цзи треба бути людиною в найвищого рівня освіченим. Ця умова Конфуція справило на світ культ знання в Китаї. Конфуцій тим самим відкрив шлях у цзинь-цзи для всіх, що володіють прагненням і завзятістю в отримання знань (тому що для хліборобів невідповідно до своїх достатків було здобувати освіту, то аристократія була єдиним джерелом поповнення чиновництва в Китаї).

Піднесення правителя в державі здійснювалося шляхом знамень Неба (культ якого тоді зароджувався в Китаї) і проводилося чиновниками і з чиновників (якщо вони були цзин-цзи). Бюрократія, будучи носієм чи в державі, отримала в конфуціанстві свого вірного покровителя, що дало їй право на законне (легітимне) повалення не влаштовує їх правителя (цим бюрократія часто користувалася), шляхом вигідного для себе тлумачення правил або природних явищ.

"Шляхетний чоловік (правитель) боїться трьох речей: веління Неба, великих людей і досконалого спав" 3. Тим самим правитель постійно перебував під загрозою "совершеннмудрих", які з власної волі могли зробити з правителя ізгоя. Але з іншого боку і правитель наділявся, за Конфуцієм, жень (людинолюбством). І, за словами Конфуція, лише у якого людинолюбством вміє по-справжньому любити кого-небудь з людей, і ненавидіти кого-небудь з людей. Ця частина трактувалася правителями ханьського періоду таким чином: правитель має унікальне в державі право карати й милувати кого вважатиме за потрібне.

Неважко помітити, що міркування про "благородній чоловіка" на прикладі Цзи Чаня мають безпосередній стосунок до уявленням Конфуція про державний устрій і про обов'язки вищої адміністрації. Погляди ці носили очевидний утопічний характер: по конфуціанської моделі держави чиновники і правитель зобов'язані, перш за все, піклується про благо держави і народу, і для яких довіру народу найвище надбання.

Концепції Конфуція по справжньому правлінню

У Конфуція також існувало декілька концепцій по істинному правлінню. Двома найбільш відомими є концепція виправлення (впорядкування) імен і правитель повинен бути правителем. По суті, друга є прямий наслідок першої.

"Виправлення імен" - одне з найважливіших положень Конфуція про принципи управління державою. Якщо згадати момент в біографії Конфуція, коли Вейскій правитель запропонував Конфуція пост свого верховного радника, то буде ясно, в чому суть цього принципу. Тоді син правителя Вей вигнав з допомогою інтриг свого батька і сам став царювати. Щоб відновити довіру до влади він закликав до себе Вчителя, який в той час знаходився в тому царстві на високому посту, але Конфуцій (хоч і дуже бажав отримати таку високу посаду) демонстративно відмовив йому. Вейскій правитель для Вчителі - людина, двічі порушив його основний принцип: він не тільки не "справжній правитель", але і не "справжній син". А саме ім'я Вей неблагополучно, і назва не має під собою опори. Це держава незабаром може розвалитися через морального спустошення і державного розкладання. Щоб запобігти такий хід подій Конфуцій пропонує переглянути назву та привести його у відповідність з нормою його Навчання.

Правитель, повинен бути правителем треба розуміти в поєднанні з попереднім принципом, тому що вони комплексно відображають головну думку Конфуція про "справжнє правління". Государ повинен бути наймудрішим з абсолютно мудрих і, отже, в силу своєї мудрості і прихильністю чи повинен володіти народною любов'ю і вдячністю.

Конфуцій чітко розмежовує людей, що володіють різним соціальним статусом залежно від моральних якостей, яким він приписує надлюдське, всесвітнє значення і тим самим стверджує неминучість і непорушність соціального розшарування. На його думку, небо стежить за справедливістю на землі, стоїть на сторожі соціальної нерівності.

Конфуцій звертається до довіри (Синь) як до політичної і моральної категорії. Керуючи царством, що має 1000 бойових колісниць, слід серйозно ставитися до справи і спиратися на довіру, дотримуватися економію у витратах і піклуватися про людей; використовувати народ у відповідний час. Ідею Довіри він проводить крізь все своє вчення.

Всі ці початку спираються на знання в конфуціанської сенсі. Маються на увазі не теоретичні знання, а знання правил поведінки з обов'язковим застосуванням їх на практиці. Конфуціанське вчення про знання підпорядковане соціальній проблематиці. Знати - значить знати людей. Пізнання природи його не цікавить. Його цілком задовольняє те практичне знання, яким володіють ті, хто безпосередньо спілкується з природою -земледельци, ремісники. Конфуцій допускав вроджене знання. Ті, хто володіє вродженим знанням, стоять вище всіх, а за ними йдуть ті, хто придбав знання завдяки навчанню. Вчення у Конфуція має обов'язково доповнюватися роздумом. Звідси випливає, що ототожнювати конфуцианскую вченість із книжковою премудрістю не зовсім справедливо. Хоча в конфуціанстві авторитет мудреців давнини і викладеного ними вчення був завжди високий, на перший план виходить правильна поведінка, а не знання саме по собі. Цінність знання в тому, щоб сприяти правильній поведінці.

Застосовуються конфуціанські знання за правилами етикету, без яких їх використання не буде «правильним», а людську поведінку виявиться нерегульованим. Завдання відтворення норм покладається на саму людину. Стримувати себе з тим, щоб в усьому відповідати вимогам ритуалу, - це і є людинолюбство ... Здійснення людинолюбства залежить від самої людини, хіба воно залежить від інших людей? Так гуманність зв'язується з ритуалом, причому людина повинна докласти певних зусиль, щоб подолати себе, включитися в систему відносин, регульованих правилами етикету, і домогтися того, щоб далі проявляти себе найкращим чином без додаткових зусиль, тобто стати благородним чоловіком (Цзюнь-цзи) .

Все це вказує на необхідність виховання, що передбачає діяльну участь в ньому самої людини, його прагнення стати вихованим. Але це не означає відмови від відповідальності. Скоріше мова йде про врівноваженість того і іншого, бо природність забезпечує прояв щирості:

Після того як вихованість і природність у людині уравновесят один одного, він працює шляхетним чоловіком. Таким чином, створюючи концепцію ритуальної форми організації суспільства, Конфуцій виводить ритуал з предфилософских світоглядної традиції. Він бере з Ритуалу все краще і пристосовує його до умов класового суспільства. Ритуал як слово, музика і рух ставати у Конфуція головним способом теоретичного і практичного втілення своїх ідей серед верхів і низів.

Здійснюючи ритуализацию політики, моральності, сімейних відносин, Конфуцій помічає ще одну силу, що сприяє успіху Ритуалу, - культ предків. Їх має кожен з живучих людей. Сімейні узи найміцніші і щирі серед всіх інших відносин. Конфуцій і тут прагнути здійснити ритуализацию, знаходячи в шануванні предків, як основи політичного ладу, так і моралі.

Природа людини в китайській традиції включає в себе як би два рівні: вроджені якості і здатність до самовдосконалення. Людині мало мати деякі якості, треба ще вміти їх застосувати, сконцентрувавши волю і регулюючи свою поведінку.

Мабуть, Конфуцій має на увазі саме таке трактування природи людини. Тоді стає зрозумілим, як при подібності вроджених якостей люди виявляються представниками різних верств, які визначаються моральним статусом. Оскільки здібності людей регулювати свою поведінку визнаються різними від природи, кожному шару пред'являються особливі вимоги і пропонуються різні правила поведінки. Конфуцій пов'язує суспільне становище людини не з багатством або знатністю, а з його моральною характеристикою.

благородний чоловік

Конфуцій дає розгорнутий образ людини, відповідного конфуцианским моральних заповідей. Це цзюнь-цзи ( «благородний муж»), якому протиставляється «низький людина». Низький людина не володіє належним знанням, тому його поведінка не регулюється етикетом. Низький людина не знає веління неба і не боїться його, зневажає високих людей, що займають високе положення; залишає без уваги слова «мудрої людини». Низький людина опиняється негуманним, т. Е. Нездатним правильно поводитися з людьми. Є благородні мужі, що не мають людинолюбства, але немає низьких людей, які б мали людинолюбство. Гуманність залишається прерогативою шляхетного чоловіка, здатного і зобов'язаного поводитись належним чином: інакше всі справи турбуватимуться.

На благородного чоловіка Конфуцій покладає відповідальність за підтримання порядку в Піднебесній. Виходячи з цього, особливого значення Конфуцій надає опису правителя, для якого гуманність перетворюється в уміння розбиратися в людях, відрізняти гідних від недостойних і управляти ними, подаючи добрий приклад. Відповідаючи на питання про те, чи варто вбивати людей з метою поліпшення управління державою. Навіщо, керуючи державою, вбивати людей? Якщо ви будете прагнути до добра, то й народ буде добрим. Мораль шляхетного чоловіка подібна вітрі; мораль низького чоловіка подібна траві. Трава нахиляється туди, куди дме вітер.

Конфуцій не пояснює, звідки береться гідний правитель. Цілком ймовірно, він вважає його таким же проявом загальної закономірності, як і будь-яку річ в природі. З контексту ясно, що подібний талант не можна сформувати, але його можна виявити, щоб людина, що володіє їм, зайняв належне місце в державі. Звідси своєрідність системи іспитів на посаду, що передбачають лише відбір найбільш гідних, але не виховання або навчання їх.

Правитель може стати шляхетним чоловіком, якщо відповідає певним вимогам. При цьому Конфуцій підкреслює, що влада повинна знаходитися в руках верховного правителя, «сина Неба», а не сановників, бо він несе відповідальність за підтримання природного ходу речей, що і забезпечує державну стабільність. Коли в Піднебесній панує дао, ритуал, музика, (накази) на каральні походи виходять від сина неба ... Коли в Піднебесній панує дао, то правління вже не знаходиться в руках у сановників. Коли в піднебесній панує дао, то простолюдини не нарікають. Ідеальне правління не залежить від того, які державні заходи здійснює правитель, а від того, що являє він собою і як він себе веде. Якщо особиста поведінка тих, (хто стоїть на верху), правильно, справи йдуть, хоча і не віддають наказів. Якщо ж особиста поведінка тих, (хто стоїть нагорі), неправильно, то, хоча наказують, народ не кориться. В ідеалі така форма правління не пов'язана з навмисними діями. Управління здійснюється як би само собою.

Отже, ідеальну форму правління Конфуцій пов'язує з підтримкою природного і незмінного порядку речей через недіяння (Увей) гідного правителя, одним лише своєю поведінкою заповнюють відсутні ланки загальних зв'язків відповідно до дао, що уникає приватних намірів і надуманих дій. У цьому - близькість світоглядних основ Конфуція і даосизму, хоча по ряду питань ці вчення були антиподами. Такий ідеальний вигляд правителя. А як на практиці: чи є однозначна відповідність між високою мораллю і високим постом? Судячи з того, як наполегливо Конфуцій підкреслює, яким повинен бути правитель, йому ясно, що збігу тут немає. Тому характеристика шляхетного чоловіка служить Конфуцію і самостійною задачею, відмінною від питання про найкращий управлінні державою. У зв'язку з цим на перший план виходить ставлення благородного чоловіка до знання, його здатність до самостійних і глибоким суджень. Уточнюючи образ шляхетного чоловіка, Конфуцій протиставляє йому низького людини. Шляхетний чоловік думає про те, як би не порушити закони; низький людина думає про те, як би отримати вигоду. Конфуцій підкреслює, що шляхетний чоловік поводиться з урахуванням волі Неба. Його знання не переслідують корисливої \u200b\u200bмети. Вони для нього самоцінні і спрямовані на істотне і загальне, а не на сторонні речі. Безкорисливе отримання знань наближає шляхетного чоловіка до стану наймудрішого. Конфуцій не проводить між ними жорсткої межі. Деяких древніх правителів він називає совершенномудрих. Мабуть, він пов'язує цей стан з гуманністю як з вищою істиною.

Трактуючи гуманність як здатність розбиратися в людях і керувати ними, Конфуцій пов'язує її прояви з соціальной.іерархіей, з пристроєм держави. Інтерпретуючи гуманність як вищу істину, що володіє всесвітнім значенням, він, навпаки, стверджує необхідність деякою відчуженості, відносної незалежності від суспільного становища.

Тому, надаючи велике значення управління державою, закликаючи людей до того, щоб вони зайняли своє місце в соціальній ієрархії і виконували свій обов'язок в суворій відповідності з етикетом, Конфуцій в той же час робить упор на мораль, передбачаючи можливість для людини самій визначати, що добре , а що погано. Людина не повинна засмучуватися, якщо він не має високого поста, він повинен лише засмучуватися про те, що він не зміцнився в моралі. В кінцевому рахунку виходить, що шляхетний чоловік повинен повністю вписується в дану систему і в той же час зберегти незалежність суджень, що призводить до суперечливої \u200b\u200bситуації. Прагнення до вдосконалення і до здійснення гуманності Конфуцій пов'язував з подоланням себе аж до самопожертви. В його розумінні всесвітнє значення гуманності скоріше змушує припускати, що гуманність - у природі людини, і здійснювати її - означає слідувати своїй природі, а не ламати її. Ця думка отримала розвиток в учнів Конфуція, зокрема у Мен-цзи (372-289 рр. До н.е.).

Досконалий і нікчемна людина

Як свідчить Мен-цзи, є різні думки щодо природи людини: і те, що вона одночасно і добра і зла; і те, що вона може бути як доброю так і недоброю; і те, що природа одних людей добра, а інших - недобра. Сам Мен-цзи твердо дотримується того, що природа людей добра. Якщо людина робить щось недобре, то в цьому немає провини його природних якостей, до цього змушують людини обставини, наприклад, в голодні роки люди бувають злими.

Звідси напрошується висновок, що людина, наданий вільному прояву свій природи, який відчуває тиску несприятливих обставин, буде слідувати правильному шляху.

З цим в корені не згоден Сюнь-цзи (бл. 313- бл. 238 рр. До н.е.). Він стверджує, що людина за своєю природою зол, через що стародавні совершенномудрие правителі ввели ритуал і поняття почуття обов'язку і створили систему законів, з тим, щоб направивши їх по правильному шляху, відповідному дао. Виходить, добро навпаки, є результатом особливих умов, в які поставлено людину і без яких проявиться його зла природа.

Обидва філософа виходять з положення про однаковість природи всіх людей. Однак при цьому Сюнь-цзи вказує, що совершенномудрие змінили свою природу і стали першими займатися практичною діяльністю.

З роз'яснень Сюнь-цзи випливає, що вони це змогли, тому що захотіли, тоді як "нікчемна людина може стати досконалим, але не хоче" 4.

А не хоче тому, що він нікчемний, а не совершенномудрий! Тут, мабуть, негласно присутній ідея про двох рівнях природи людини: вроджені якості і здатність ними розпорядитися. Досконала людина схиляється перед тим, що укладено в ньому самому, а не уповає на те, що відноситься до небесних явищ, тому в своєму розвитку досконала людина завжди рухається вперед. Незначний ж людина відкидає те, що укладено в ньому самому, тому нікчемна людина постійно йде назад! Відбувається це від того, що один сподівається на себе, інший - на небо! В цьому і полягає відмінність досконалої людини від людини нікчемного. Зрештою, яке б значення ні надавав Сюнь-цзи самовдосконалення, ідеал для нього визначений природними світовими зв'язками і в цьому сенсі обмежений.

Мен-цзи теж не проти того, щоб визнати людське походження норм поведінки. Але при цьому він підкреслює їх космічне значення, вказуючи на всеосяжний характер почуття справедливості, яке "наповнює все між небом і землею" і являє собою "поєднання боргу і дао".

Звідси порада мудрому правителю дотримувати ритуал по відношенню до своїх підлеглих, тобто поводитися належним чином, подаючи добрий приклад, і тим самим створювати сприятливі умови для виховання підданих. У числі цих умов Мен-цзи називає постійну зайнятість і помірні податки.

З цими рекомендаціями Сюнь-цзи цілком згоден. Він теж вважає відсутність постійного заняття джерелом поганих схильностей і смути в державі. Але це не все. Говорячи про управління їм, Сюнь-цзи розвиває ідею «рівних можливостей» для чиновників. Ця думка не чужа всьому конфуціанству, хоча не кожен автор сформулював її настільки чітко і радикально.

Отже, в 4-6-3 ст. до н.е. погляди на природу людини, його виховання і діяльність були предметом дискусії між конфуцианцами. Проте деякі особливості їх інтерпретації людини ставлять під сумнів гуманістичну спрямованість даного вчення.

У пізніх конфуціанців підвищується інтерес до внутрішнього світу людини, формуванню її індивідуальності, на противагу питань управління державою. Однією з теоретичних причин цього стало те, що починаючи приблизно з 7 ст. в Китаї поширюється буддизм, традиційно звертав увагу на індивідуальні особливості людини. Конфуціанські мислителі не могли ігнорувати таке важливе явище. Їх уявлення про людину спочатку змінювалися за рахунок деталізації і акцентування положень конфуціанства, що протистояли даосизму і буддизму, а пізніше - за рахунок освоєння положень буддизму і даосизму.

Хань Юй (768-824) трактує природу людини ортодоксально Конфуціанський, прирівнюючи її до природних задатків, в число яких включає традиційні "жень", "Чи", "і", "чжи", "синь". Наявність цих якостей означає, по Хань Юю, що природа людини добра; наявність їх протилежностей - що вона зла. Якщо ж в природі людини вони змішані, то його природа і добра і зла. Так Хань Юй ділить всіх людей на категорії в залежності від природних задатків, тобто обгрунтовує природне нерівність, яке пов'язує з необхідністю поділу функцій в суспільстві. Хань Юй підкреслює цей традиційний для конфуціанства момент на противагу даосизму, який заперечував обґрунтованість соціальної ієрархії.

Ще більш рішуче відстоює Хань Юй конфуцианскую ідею про необхідність діяльності на основі людяності (жень) і боргу (і) в ім'я підтримки порядку в Піднебесній. Це положення спрямоване проти буддизму, який закликав до відреченості від земних справ, і проти даосизму, який вважав, що проходження природному ходу речей виключає надмірне втручання в них.

У трактаті "Юань дао" ( "Про шляхи") Хань Юй пише, що людина не має пристосувань, що дозволяють йому захищатися від холоду і спеки або забезпечують їжу, як у тварин. Виживання людини мислитель пов'язує з діяльністю наймудріших, які через любов до людей запровадили новий порядок, зиждущийся на соціальної ієрархії і закріплений поділом праці.

Для Хань Юя діяльність совершенномудрих служить зразком для наслідування. Він визначає людський шлях, виходячи з вчення древніх. Любити всіх - це людське в людині. Здійснювати людське і надходити при цьому як потрібно - це почуття належного в людині. Йти за такою стезі це шлях людський. Мати все в самому собі і не чекати нічого ззовні - це внутрішнє надбання людини. Тим самим Хань Юй підкреслює, що людина в своїй діяльності залежить тільки від власної природи, від її обдарованості. На підставі цих положень академік М. І. Конрад робить висновок, що Хань Юй уявляє собі життя як вільний розвиток людини, метою якого є все більше вдосконалення людської особистості. Тому він оцінює вчення Хань Юя як гуманістичне.

Хань Юй наполягає на правильних діях, відповідають істині. З контексту з'ясовується, що істина це вчення древніх наймудріших і правильні дії -навсегда встановлені ними, що відповідають вічним законам.

У вченні Хань Юя простежується ідея вільного розвитку людини. В першу чергу це свобода від насильства, що порушує порядок. Хань Юй не заперечую необхідності покарань, но.подчерківает, що вони повинні бути правильними, тобто теж відповідати древнім зразкам. Насильство не виправдане, коли виступає в формі сваволі і не збігається з волею Неба. Значить, свобода - це засіб для людини зайняти своє місце в

Піднебесної. Як і попередники, Хань Юй вважає, що людина повинна надходити з волі Неба, але надходити - сам, не розраховуючи, ніби Небо виконає роботу за нього.

Надалі конфуціанство йшло шляхом освоєння положень даосизму і буддизму, в результаті чого до 12 в. сформувалося неоконфуцианство, зміцнення якого пов'язане з ім'ям Чжу Сі (1130-1200). У центрі його уваги - проблема самовдосконалення, не чужа і попередникам Чжу Сі. Але до тих пір вона була тісно прив'язана до питання про управління державою і підготовці людини до того, щоб зайняти відповідний пост, а потім під впливом буддизму придбала самодостатнє значення.

В оцінці людської природи Чжу Сі згоден з Мен-Цзи, вважаючи її доброю. При цьому він роз'яснює, що під "природою", яку люди отримують від Неба, він розуміє тільки загальний принцип. Далі до неї домішується "ци". Єдність доброї природи-принципу і "ци" створює індивідуальну природу, продуктом якої може стати як добро, так і зло. Індивідуальна природа людей розрізняється залежно від того, яке "ци" дісталося людині.

Як і інші категорії, "ци" - неоконфуціанской походження. Швидше це категорія загальнокитайської культури, в першу чергу натурфілософії, тобто філософії природи. Дослідники відзначають її синтетичний характер. "Ци" розглядається в якості наповнювача, матеріалу. Залежно від того, наповнювачем чого вважається "ци", воно тлумачиться по-різному. Оскільки в центрі конфуціанства знаходиться людина, то і "ци" виступає як наповнювач людського серця, бо саме серце в китайських світоглядних системах вважається зосередженням людської природи, органом думки і почуття. У цій іпостасі "ци" виявляється чимось середнім між фізичним матеріалом і здатністю людини користуватися ним. З роз'яснень Чжу Сі виходить, що людська природа існує завдяки "ци", але його не можна прирівнювати немає природі, ні до волі Неба.

Оскільки "ци" Обов'язково елемент індивідуальної природи, напрошується висновок про те, що подальша доля людини визначається "ци", яке йому дісталося і перед яким він безсилий. Але Чжу Сі вишукує можливість пом'якшити фаталізм і зміцнити ідею самовдосконалення. Для цього він вказує, що всім людям, незалежно від "ци", властиві бажання. Навіть якщо ці, яким наділена людина, чисте, він підвладний бажанням при ослабленні пильності і контролю над собою.

Відмінність від буддизму Чжу Сі закликає не повністю відмовитися від бажань, а підтримувати їх в рівновазі, не допускаючи ні надмірності, ні нестачі, подібно даосам. У цій здатності і складається, на думку Чжу Сі, відмінна риса людини в порівнянні з будь-якою іншою частиною Всесвіту, завдяки якій людина споріднений і Неба, і Землі. Самосовершенствуясь, людина очищає закладені в ньому небесні принципи і, тим самим, заслуговує прихильність Неба. Це положення спрямоване проти даосизму, який стверджував байдужість Неба до людини.

Китайський філософ Ван Янмін (1472-1529) продовжує розвивати конфуціанство за рахунок освоєння ідей даосизму і буддизму. Подібно Чжу Сі, Ван Янмін продовжує вважати людську природу доброї. Як і всі конфуціанці, він виходить з сутнісної єдності людської природи і світобудови, завдяки якому людина відрізняється від інших елементів природи, як морського, так і неживих, не своїми моральними якостями і не розумом, а серединним становищем. Інші характеристики об'єднують людини з іншими істотами. Завдяки цьому людина осягає свою природу як самоочевидність. Будучи природним надбанням такої людини, дане знання не може бути передано іншій.

Всі речі складають єдине тіло з людиною не тільки в як прояв принципу (чи), але і як прояв "ци". Ван Янмін, як і Чжу Сі, трактує "ци" як початок і духовне і тілесне одночасно. Розрізняються "чи" і "ци" не по ознакою духовності, а по упорядкованості і в цьому сенсі раціональності. Якщо "чи" втілює в собі упорядкований початок з моральної забарвленням, то "ци" - це початок хаотичне і ірраціональне.

Під "особистістю" Ван Мін розуміє цілісне істота, і духовне, і тілесне, здатне до діяльності.

Оскільки природа людини втілена в його серці, то зло виходити з нього не може. Зло з'являється в прагненнях і думках. Тому виправляти треба не серце, а прагнення і думки. Мета очищення - усвідомлення чистоти і досконалості серця і правильні діяння. Така концентрація на внутрішньому Я -Безумовно вплив буддизму.

Ван Янмін критикує даосизм і буддизм за допущення егоїзму, хоча для цього автора більш характерно підкреслювати, що саме об'єднує ці три вчення, ніж підкреслювати відмінності між ними. Маючи на увазі Лао-цзи і Будду, Ян ванмінь визнає. Що вони теж прагнули до досконалості, але цьому перешкодила нестриманість їх егоїстичних бажань, в результаті чого вони вступили на помилковий шлях відчуженості і бездіяльності, з чим Ван Янмін, як конфуцианец, погодитися не може.

У наступні два століття спостерігається занепад філософської думки в Китаї, що пов'язано в першу чергу з маньчжурської окупацією. Відродження конфуціанства починається в 20 ст. і пов'язано головним чином з ім'ям Фен Юланя. Він розвиває його принципи, осовременивая їх і збагачуючи деякими досягненнями сучасної філософії, завдяки чому вчення вступає в новий етап - постконфуціанство.

Традиційне для конфуціанства відсутність розмежування матеріального і духовного, трактування "ци", як тілесного і духовного начала одночасно, зближує це політична течія з позитивізмом, з його тенденцією стати вище матеріалізму і ідеалізму і вивчати дійсність в її даності, без теоретичного тиску на матеріальне і ідеальне.

Осучаснення конфуціанських поглядів полягала в тому, що Фен Юлань визнав подвійність людської природи: логічну і біологічну. Логічну природу він вважає справжньою; завдяки їй людина родинний Неба і Землі (за аналогією з природою-принципом Чжу Сі). Біологічна природа не є власне людської, вона виступає як природні задатки (осучаснена трактування "ци"). Переосмислення природи людини знадобилося Фен Юланю, щоб вказати людині шлях до внутрішньої святості і зовнішньої царственности, до вищої просвітленості і непохитному спокою. Досягнення цієї мети полягає в злитті зі світовою гармонією, для чого необхідно поетапне самовдосконалення з урахуванням особливостей людської природи.

Якщо в звичайному стані людина обмежена природними потребами, біологічними за походженням, то самовдосконалення означає освоєння здібностей через практичну діяльність. Далі шлях лежить до усвідомлення внутрішньої єдності людини, його природи з гармонією світобудови. І нарешті, останній етап - злиття людини з цією гармонією, тобто повернення до єдності з природою.

Цього мислителя стародавності, на відміну від багатьох інших, не приховує завіса, зіткана уявою послідовників. Навпаки, завдяки їм ми можемо дізнатися про його звички, характер, манерах, про події його життя, почути його справжні слова. Виявляється, в його зовнішності немає нічого надлюдського, він дивовижно простий, навіть прозаїчний.

Однак Конфуцій не залишив цілісного письмового викладу своїх ідей. Йому приписують складання і редагування знаменитого "П'ятикнижжя", яке здавна розглядали в Китаї як вихідний пункт всієї китайської літератури. Особливе місце серед цих джерел займає книга "Лунь-юй", складена учнями Конфуція вже після його смерті. У цих афоризмах ми можемо знайти думки схожі з думками античних філософів, наприклад думки про ідеального правителя і ідеальній державі: якими вони повинні бути? Хто править відповідно до доброчесності, подібний до північній зірці: стоїть на своєму місці, в колі інших сузір'їв. Благородний чоловік нічого не вирішує і не забороняє в Піднебесній, а порівнюється зі справедливістю. Правління - це є виправлення. Хто ж посміє не виправиться, коли навчені ви самі? Коли ведеш себе ти правильно, то за тобою підуть і без наказу; коли ж ти поводишся неправильно, то не послухаються, хоч і накажуть. Коли б влада в країні належала добрим людям, вони протягом ста років могли б перемогти жорстоких і відкинути страти.

За словами Конфуція, на місці государя повинен стояти людина, якій від народження належить правити. Правитель повинен бути такий, щоб були раді ті, що близько, і приходили ті, що далеко. Якщо багатство розподілити рівномірно, то не буде бідних, якщо в країні встановити гармонію, то населення не буде здаватися нечисленним. Якщо ж народ буде перебувати в стані спокою, то державі ні загрожувати ніякі небезпеки. Але найголовніше, на думку Конфуція, це те, що народ повинен вірити своїм керівником, інакше державі не буде стояти.

Велика частина афоризмів відноситься до дуже цікавим життєвим повчанням і правилами: Завжди будь щирим, люби вчитися, стій на смерть, вдосконалюй шлях. Соромся бути бідним і убогим, коли в країні є шлях; соромся бути знатним і багатим, коли в ній немає шляху.

Не журися про те, що немає місця, а піклуйся про те, чим себе затвердити; Не журися про те, що ніхто не знає тебе, а прагни бути тим, кого можуть знати. Людина може зробити шлях великим, не шлях робить великим людини. Представляють великий інтерес деякі філософські афоризми Конфуція, які мають життєву цінність аж до теперішнього часу: Що ненавидять все, то вимагає перевірки. Що люблять усі, то вимагає перевірки. Лише та - помилка, що не справляється. Чи не відбувається змін лише з вищою мудрістю і нижчої дурістю.

Всі ці афоризми дають деяке уявлення про характер світосприйняття Конфуція, стає ясно, чому його вчення знайшло стільки багато послідовників. Однак вони не можуть дати повне уявлення про це, впливові вченні давнину.

висновок

Підводячи підсумки вивчення конфуціанства, як філософської течії, слід підкреслити, що не будучи філософією і релігією в повному розумінні цих слів, конфуціанство відіграє величезну роль в історії Китаю. Конфуціанство - це так само і політика, і адміністративна система, і верховний регулятор економічних і соціальних процесів - словом це основа всього китайського способу життя, квінтесенція китайської цивілізації. Протягом двох з гаком тисяч років конфуціанство формувало розум і почуття китайців впливало на цих переконання, психологію поводження, мислення, сприйняття, на їхній побут і уклад життя.

Загалом конфуціанська концепція держави була дуже популярна в Китаї протягом багатьох століть. Під її прапором Китай об'єднався. На її основі було створено і плідно існувало ханьское держава, її принципи будучи не настільки нешкідливими в поєднання з принципами легісти, як це вже було показано на прикладі їх використання в особистих цілях, проте змогли забезпечити стабільне існування Піднебесної імперії. Конфуціанство до цих пір є однією з найбільших світових релігій і предметом дослідження сучасних політологів, теологів, філософів, лінгвістів, істориків і мистецтвознавців усього світу.

Список літератури

1. Абаєв Н.В. «Чань-буддизм і культурно-психологічні традиції в середньовічному Китаї», Новосибірськ: Наука, 1989

Абаєва Л.Л., Андронов В.П., Бакаєва Е.П., і ін .; Буддизм Під загальною ред. Жуковської Н.Л. та ін. - М .: «Республіка», 1992.

Аверьянова.Т.М. «Конфуцій і його послідовники», М., 1993.

Бесіди і судження Конфуція. - СПб .: ТОВ Видавництво «Кристал», 2001. - 1120 с, іл. - (Б-ка світової літ.).

Васильєв Л. С. "Історія релігій Сходу"

6. Головачова Л.І. Бесіди і судження Конфуція // Рубіж. Тихоокеанський альманах. Владивосток, 1992, № 1

Гриненко Г.В. Хрестоматія з історії світової культури, М., 1998 р

«Древнекитайская філософія» - М .: Думка, 1972

9. «Стародавній світ - епоха Просвітництва» (Редкол .: І. Т. Фролов та ін .; сост. П.С. Гуревич) .- М. Политиздат, 1991.

Конфуцій. Вислови. Пер. І.І.Семененко. М., 1994

Конфуцій. Лунь юй / Переломів Л. С. Конфуцій. Лунь юй. Дослідження, переклад з китайського, коментарі. М., 1998.

12. Класичне конфуціанство. Том 2. Мен - Цзи. Сюнь - Цзи, Видавництва: Нева, Олма-Пресс.

13. Краснов А.Б. «Вчення Чжу Сі про природу людини» // Конфуціанство в Китаї. Проблеми теорії і практики. - М .: Наука, 1982.

Конфуцій. Уроки мудрості. Твори. - М .: Изд-во ЕКСМО-ПРЕС, Харків: Вид-во Фоліо, 2001. - 958 с. (Серія «Антологія думки»).

Конфуцій, Я вірю в старовину, Москва, Республіка, 1995. - с. 384.

Малявін В.В. "Конфуцій", Молода Гвардія, М., 1992.

Переломів Л.С. "Слово Конфуція", ТВО "Фабула", М., 1992.

Панфілова Т.В. «Людина в світогляді Сходу» -М.: Знання, 1991 -64 с. - (Нове у житті, науці. Серія «Культура і релігія»; №5).

Філософія закордонного Сходу про соціальну сутність людини: Зб. наукових праць. М., 1986

20. Чанишева А. «Людина. Мислителі минулого і сьогодення про його життя, смерть і безсмертя », М., 1981.

Розміщено на Allbest.ru

подібні документи

Життєвий шлях Конфуція, давньокитайського мислителя, засновника конфуціанства - державної релігії Китаю. Його філософські переконання. Державний порядок в навчанні Великого вчителя. Ідеї \u200b\u200bсоціальної гармонії і виховання людських характерів.

реферат, доданий 29.01.2014


Особистість Конфуція. Біографічний портрет. Основи філософських поглядів. Конфуціанство. Китай. Схема державного устрою. Ввічливість і правила. Людинолюбство. Порядок і гармонія. Судження Конфуція про державу. Концепція істинного правління.

творча робота, доданий 15.06.2008


Конфуціанство як етико-соціальне вчення: особливості виникнення і сутність, напрямки, основні риси, поняття, концепції. Даосизм - вчення про Дао: основні поняття, уявлення про правильну організацію держави, відмінності від вчення Конфуція.

реферат, доданий 24.04.2009


Розвиток духовному і політичному житті Китаю. Три великих вчення: конфуціанство, даосизм, китайський буддизм. Книга змін. Основні поняття конфуціанства. Основні теми в філософії Конфуція. Концепція ідеальної людини. Доля людини за Конфуцієм.

презентація, доданий 23.05.2015


Вивчення життєвого шляху та творчої діяльності Конфуція, видатного філософа Стародавнього Китаю, який заклав основи цілого напряму в китайській філософії - конфуціанства. Характеристика соціального ідеалу Конфуція - "цзюнь-цзи" - гуманного людини.

реферат, доданий 22.06.2010


Три великих вчення Китаю: конфуціанство, даосизм, китайський буддизм. Праці Лао Цзи і Конфуція - фундамент філософії стародавнього Китаю. "Жень" і "чи" - основні поняття конфуціанства. Ключові ідеї даосизму. Процес зміцнення і розвитку буддизму в Китаї.

презентація, доданий 22.04.2012


Філософські, релігійні, наукові і політичні погляди великих філософів від античності до наших днів. Опис поглядів європейських, арабських, російських філософів на походження суспільства і держави, пізнання істини, буття, діалектичні ідеї.

реферат, доданий 21.10.2009


Особливості системи вірувань в стародавньому Китаї, передумови виникнення конфуціанства. Життя Конфуція і його вчення. Що таке конфуціанство, його письмові джерела, соціальний ідеал і порядок, культ форми, сім'ї та клану; трансформація конфуціанства.

реферат, доданий 21.09.2009


Політична ідеї в античному суспільстві. Основні політичні концепції Платона і Аристотеля. Політичні погляди Конфуція. Образ ідеального суспільства в навчанні Платона. Згідно з ученням Лао-цзи дао як природне право безпосередньої дії.

презентація, доданий 18.02.2010


"Сократичний поворот" у філософії: ідеї та метод філософії Сократа. Конфуцій про людину. Гідний правитель. Гуманність Конфуція. Пізніше конфуціанство про людину. Розвиток через визначення і самовизначення. Організаційний розвиток.

Народився: 551 м до н.е. царство Лу (нині пров. Шаньдун) Китай.

Помер: 479 м до н.е., царство Лу

Основні праці: Конфуція приписується редактура безлічі класичних творів, проте в даний час більшість вчених згодні з тим, що єдиний текст, дійсно представляє його ідеї, - це «Лунь юй» ( «Бесіди і висловлювання»), складений зі шкільних записів Конфуція його учня вже після його смерті.

Головні ідеї

Жень, або гуманність, найбільш цінна якість особистості, досяжне в процесі освіти.

Шляхом до набуття жень є практика чи, тобто соціальних норм.

Чи не є щось раз і назавжди дане, вони можуть змінюватися відповідно до конкретних умов.

Критерієм прийнятності тих чи інших чи є та, «борг-справедливість», джерело прийнятності та змісту.

Освіта є необхідною умовою виникнення гармонії і культури в суспільстві.

Вищим принципом управління є жень (гуманність), а практикуючий цей принцип правитель є зразком для всього народу.

Для наведення порядку в суспільстві, яке перебуває в стані хаосу, слід використовувати «виправлення імен» - тому цей принцип можна назвати ще «зміцненням чи».

Конфуцій (латинське похідне від Кун фу-цзи, або Кун-цзи, «Учитель Кун») - дуже значна особистість в китайській історії. Кун родове ім'я Конфуція, а при народженні його назвали Цю. Дитинство його було досить звичайним і пройшло в бідності і нестатки: батько помер, коли йому було всього три роки, його виховувала мати. Проте вже в п'ятнадцятирічному віці він твердо вирішив, що буде вченим. Одружившись в 19 років, він поступив на державну службу, сподіваючись в практичній діяльності реалізувати свої ідеали. Конфуцій отримав незначний пост наглядача за збором податків з земель Лу, але кар'єри не зробив і, прослуживши десять років на чиновницькому терені, вийшов у відставку, щоб цілком присвятити себе викладанню тих ідей, які він спіткав в невпинному читанні древніх книг і роздумах.

Багато років він мандрував разом з учнями, сподіваючись знайти застосування своїм ідеям у правителів царств, на які в ті часи був роздроблений Китай. Однак всі вони, безумовно, проявляючи до нього повагу, відкидали його ідеї, і в кінці кінців він відмовився від наміру зайняти державний пост і повернувся в рідне царство Лу, де присвятив себе кар'єрі вчителя. За роки, що залишилися він склав так званий «конфуціанський канон», що включав в себе такі найдавніші пам'ятки, як «Ши цзин» ( «Книга пісень»), «Шу цзин» ( «Книга історії», або «Книга документів»), «І цзин »(« Кінга змін »).

Незважаючи на невдалу державну кар'єру, Конфуцій мав високий авторитет Учителя - багатьох людей привертали його особиста чарівність, чесність і безкорисливе служіння Істині. У нього було близько трьох тисяч учнів, сімдесят з яких стали згодом видатними вченими. Учні Конфуція, покоління за поколінням, поширювали його вчення по території Китаю, і в кінці кінців, у II ст. до н.е., під час правління династії Хань, воно зайняло положення державної ідеології, а сам Конфуцій став іменуватися не інакше як «Великий мудрець-Учитель». Його філософію протягом століть вивчали і продовжують вивчати не тільки в Китаї, але і в Японії, Кореї, Сінгапурі.

Незважаючи на очевидну фрагментарність і афористичність «Лунь Юя», у вченні Конфуція можна виділити центральну ідею, яка об'єднує його в цілісну систему, - цієї ключовою ідеєю є жень, «гуманність». Щодо етимології вчені сперечаються до цих пір, але ніхто не заперечує, що в «Лунь Ює» цей термін позначає «любов до людей». Коли один з учнів, Фань Цзи, поставив Конфуція питання про сенс жень, той відповів: «Це любов до людини» (XII, 22). Однак у визначенні жень «любов» ні в якому разі не слід розуміти як імпульсивна, романтичне почуття або любов до Бога (як і любов Бога до людей). Чи не вчив Конфуцій і любові до своїх ворогів. Жень - це природне інстинктивне людське почуття, але завдяки освіті воно окультурюється і робиться цивілізованим. Таким чином, жень є засобом проведення розмежування між людьми та іншими живими істотами. Правильно зрозумівши це визначення, легше усвідомити інші категорії конфуціанства, до яких відносяться:

Сяо (синівська і дочірня шанобливість) - цивілізоване ставлення до свої батьків;

Ді - братська любов, цивілізоване ставлення до оточуючих, ровесникам.

Чжун (відданість) - цивілізоване ставлення до вищим: правителям, імператорам, господарям або навіть до власної країни.

Чи (ритуал, обряди, церемонії) - поведінкові норми, за допомогою яких люди цивілізовано висловлюють свої почуття.

І (борг-справедливість) - практика вираження цивілізованих почуттів в правильний час і в правильному місці.

Цеюньцзи ( «досконалий чоловік», або досконала особистість) - тип особистості, що втілює в собі досконалість виховання почуттів.

У «Лунь Ює» наводиться діалог, часто ставить в тупик західного читача. Коли Конфуцій почув, як якогось парубка назвали «чесним» за те, що він доніс на свого батька, який вкрав вівцю, він гірко зітхнув і сказав:

Справді чесна людина не такий. Отці приховає злочин сина, син приховає злочин батька - ось що означає чесність (XIII, 18).

Читачеві може здатися, що Конфуцій заохочує тут злодійство і засуджує законослухняність. Насправді в цьому уривку Конфуцій аж ніяк не заохочує злочин або його приховування - він всього лише заперечує проти того, щоб цю молоду людину вважали «зразком чесності». Той, хто знайомий з конфуціанської концепцією «верховенства серця», не побачить в цьому фрагменті ніяких протиріч.

Визначною сучасний китайський філософ Лян Шумин в монографії «Філософські аспекти цивілізації Сходу і Заходу» (1922) визначає жень як інтуїцію. Незважаючи на розпливчастість цього поняття, воно допомагає розуміти жень як почуття, які проявляються в конкретній ситуації безпосередньо і спонтанно. Жень - це свого роду моральний прозріння, що базується на етичному вихованні та життєвому досвіді. Ежнь - не вроджена знання, жень виникає завдяки практиці чи, культивування та й пізнання.

Соціалізація і самореалізація

Жень - це моральний ідеал і мета виховання. Але як же її досягти? У «Лунь Ює» Конфуцій дав чітку відповідь на це питання: процес перетворення особистості відбувається завдяки практиці чи (XII, 1). Термін чи найчастіше перекладається на російську мову як «ритуал» або «обряд», а також «церемонії», «хороші манери», «ввічливість» і т.п. У широкому сенсі жень включає в себе всю сукупність суспільної моралі і соціальної практики. У більш вузькому, але більш точному сенсі, жень позначає суспільно прийнятні форми поведінки. Може здатися, що чи - це результат суспільного розвитку і еволюції обрядів. Однак Конфуцій має на увазі під особливі соціальні винаходи мудреців давнини, створені для освіти народу і встановлення громадського порядку. Обмежує і регулятивна функції чи прекрасно показана в «Записках про ритуал» ( «Лі цзи»).

Але чи є покликані підтримувати громадський порядок і мораль, то яке відношення вони мають до набуття якості жень? Адже логічніше думати, що їли - перш за все соціальні норми і встановлення, вони сприяють розвитку конформізму, а не індивідуальності. Але не слід забувати, що для Конфуція особистість не є щось замкнуте і обмежене - навпаки, особистість існує лише у зв'язку з іншими особистостями. Чи якраз і визначають норми людських відносин. Уявлення про індивідуальності поза людськими відносинами безглузді.

Саме тому Конфуцій сказав: «Той, хто допомагає встановлюватися іншим, встановлює себе - такий шлях людини жень». Конфуцій вважав, що для становлення повноцінної особистості необхідний довгий, повний компромісів процес соціалізації. Набуття індивідуальності і соціалізації для Конфуція - дві сторони одного і того де процесу. Ось чому практика чи є шлях здобуття жень.

Для кращого розуміння ідеї Конфуція можна звернутися до Аристотеля, який розумів чесноту як звичку або прагнення діяти певним чином. Інакше кажучи, культивація чесноти обумовлена \u200b\u200bвиробленням етичних норм і звичок. Моральні норми, встановлені мудрецями, проявляються саме в формі чи. Оскільки жень - головна чеснота, остільки практика чи неодмінно веде до її досягнення.

Можна сказати, що чи й жень утворюють єдність кошти і цілі, і якщо жень в конфуціанської етики є головною метою, то знання і практика чи, безсумнівно, є єдино правильним засобом вдосконалення особистості. «Той, хто не знає, чи не може реалізувати себе», - говорив Конфуцій (XX, 3).

При цьому не слід розуміти чи як щось постійне і незмінне. «Лунь юй» недвозначно стверджує, що Конфуцій вважав чи змінюються відповідно до обставин і часу (II, 23; III, 14). Крім того, було б помилково вважати, що Конфуцій цінував тільки стародавні ритуали чи.

Він сказав: [Династія] Чжоу могла споглядати ритуал двох попередніх династій. Як прекрасна її культура! Я вважаю за краще слідувати Чжоу [а не попереднім династій]! (III, 14).

Завдяки цьому уривку спірним виявляється поширення уявлення про те, що Конфуцій виступав за просте повернення до давнини. Ні, він визнавав необхідність і неминучість змін, тільки зміни ці, на його думку, повинні бути поступовими, а не різким розривом з минулим. Такий розрив у тканини історії противний духу філософії конфуціанства.

Зрозуміло, для всіх можливих ситуацій і положень не можна використовувати одне й те саме - повинен бути якийсь вищий принцип, критерій для визначення чи. Таким критерієм і виступає, «борг-справедливість». Конфуцій ніколи не давав точного визначення чи, але неодноразово використовував той термін:

Досконалий чоловік не повстане проти суспільства і не слід йому, він діє відповідно до і »(IV, 10).

Досягнення багатства і почестей шляхом порушення і - настільки ж далеко від мене, як хмари в небі (VII, 15).

Досконалий чоловік сприйнятливий до і, нікчемні ж люди сприйнятливі тільки до вигоди (IV, 16).

За цих уривків легко зрозуміти, що і - це принцип належного, або моральної правильності. Перший уривок в пояснень не потребує. Судячи по другому і третьому, Конфуцій розглядав мораль і вигоду як щось протилежне. Однак більш уважне читання «Лунь Юя» переконує нас в зворотному - він швидше розставляє пріоритети. І має вищий пріоритет, ніж вигода, і якщо і вступає в протиріччя з вигодою, слід віддати перевагу і - вигоді. Отже, і - це регулятивний принцип для вибору того чи іншого способу поведінки. Однак Конфуцій не дає точної відповіді на питання: чи є та вродженою властивістю або знаходиться за допомогою виховання?

Дао правителя і встановлення порядку в суспільстві

Одна з найважливіших проблем в конфуціанської політиці - спосіб управління державою. Судячи з усього, Конфуцій практично нічого не знав про представницькому управлінні суспільством, в якому функціонують досить складний законодавчий орган, а також контроль за виконанням законів. Тому, з його точки зору, наведення ладу в суспільстві за допомогою законодавства і виконавчої влади - це лише крайній засіб. Навіть якщо Конфуцій і допускає можливість створення надійного контролю за виконанням законності, то цей шлях, по його думку, не личить мудрому правителю.

Мудрий правитель керує державою без надмірно складних примусових заходів - він «править за допомогою своєї чесноти, перебуваючи на своєму місці нерухомо, немов Полярна зірка, навколо якої обертаються всі інші зірки» (II, 1). Звідси випливає дві речі: по-перше, головне для правителя - це чеснота, а не закон або насильство. По-друге, істинно мудрий правитель, не залишаючи трону, намагається стати зразком для підданих. Тоді виникають наступні питання: що ж таке управління за допомогою чесноти і як управляти, будучи прикладом для наслідування?

Ми не повинні забувати при цьому, що головною чеснотою для Конфуція є жень, тобто любов до людей. Вона ж знаходиться і в центрі політичної філософії Конфуція; ось чому для нього головне в управлінні - це відсутність насильства, так що смертна кара практично не застосовується. Правителю одного з царств, який запитав Конфуція, чи слід страчувати злочинців, той відповів:

Чи необхідна смертна кара? Якщо ви самі будете доброчесні, то і ваші піддані будуть прагнути наслідувати вам. Правитель як вітер, а народ - траві. Коли вітер дме, трава схиляється. (XII, 19).

З цього уривка ясно наступне: по-перше, управління за допомогою жень ліквідує необхідність в застосуванні жорстоких покарань. По-друге, метафора «вітру і трави» говорить про те, що, на думку Конфуція, управління за допомогою зразка є більш ефективним, ніж управління за допомогою суворих законів. Конфуцій вважав, що головне в управлінні - не введення можливо більшої кількості законів і спостереження за їх виконанням, а моральне виховання людей (народу).

Основи морального виховання закладаються в сім'ї. Культивування жень починається з вироблення сяо (синівської шанобливості) і ди (братської любові і поваги). Якось Ю-цзи сказав Конфуція, що сяо і ді являють собою основу жень (I, 2). І, як уже говорилося, розвиток чесноти відбувається в ході процесу соціалізації, за допомогою практики чи. Таким чином, чи грає провідну роль в процесі морального виховання, що в свою чергу, є основою формування соціального порядку. Крім чи, як підкреслював сам Конфуцій, важливе значення в процесі виховання мають музика та література.

Мимоволі виникає питання: а що робити, якщо народ нехтує встановленим правителем зразком і починає самовільно порушувати чи? В такому випадку Конфуцій рекомендує вдатися до методу «виправлення імен» (чжен хв). У вузькому сенсі це слід розуміти як посилення критерію і в практиці чи. Візьмемо як приклад музику: було б абсурдно грати весільні мелодії на похоронах або вельможі використовувати музику імператорського двору. У широкому ж розумінні доктрина чжен хв передбачає не тільки використання речей відповідно до їх «іменами», а й встановлення правильного порядку в громадських ритуалах і в поведінці окремих особистостей. Коли Цзи-гун запитав Конфуція, що той називає істинним управлінням, мудрець відповів: «Нехай правитель буде правителем, міністр - міністром, батька - батьком, син - сином» (XIII, 11). Такакороткий, але точне визначення цієї доктрини самим Конфуцієм.

У негативному плані застосування доктрини чжен хв означає, що людина не повинна виконувати не свої обов'язки (або претендувати на чужі права). «Той, хто не займає державну посаду, - пояснив сам Конфуцій, - не повинен брати участі в державних справах» (VIII, 14).

Однак до чжен хв слід вдаватися тільки в суспільстві, що прийшов в занепад. В ідеальній державі імена вже виправлені, і подальше їх виправлення ні до чого. «Якщо суспільство вже впорядковано, немає потреби в реформах» (XVIII, 6), - недвозначно вказував Конфуцій. Чжен хв здійснюють, якщо суспільство далеко від ідеалу.

Але що ж Конфуцій вважав ідеальним способом правління? Для нього ідеал був втілений в принципі Увей ( «недіяння»). Що ж таке «управління недіянням?» Так управляти можна тільки при наявності солідного фундаменту у вигляді морального виховання. При нестачі чесноти в суспільстві, як би не намагався уряд виправити це становище, все одно в країні пануватимуть насильство і хаос. Конфуцій пояснював це таким чином:

Якщо правити за допомогою примусу і обмежувати народ законами і покараннями, то люди почнуть уникати цього, але не придбають почуття сорому і совісті. Якщо ж правити за допомогою чесноти і направляти їх за допомогою чи, то у них виникнуть почуття сорому і совісті, і вони почнуть самі по собі надходити цнотливу картину (II, 3).

Таким чином, Конфуцій звертався насамперед до людського серця, тобто до моральним засадам особистості. Ідеальне суспільство - суспільство, в якому відсутня злочинність і насильство, - можливо тільки тоді, коли кожна особистість досягне в своєму розвитку реалізації жень. Тоді ідеальне суспільство виникає як би само собою. У книзі «Дао Сюе» ( «Велике вчення») про це сказано наступне:

Коли людина удосконалює свою доброчесність, регулює сімейні відносини, коли сімейні відносини врегульовані, в державі запанував порядок, коли ж в державі запанував порядок, наступають порядок і спокій у всій Піднебесній. Удосконалення чесноти є коренем або підставою порядку для всіх - від простолюдинів до Синів Неба.

З цього уривка ясно, що для Конфуція вдосконалення власної чесноти, моральне самовдосконалення, було основою досягнення загального миру. А умиротворення Піднебесної було заповітною метою конфуціанців, незважаючи на те, що велика частина історії Китаю пройшла у війнах.

Конфуцій

Конфуцій (латинська форма кит. Кун Фуцзи - «Учитель Кун»; Кун-цзи, Кун Цю, Кун Чжун) (552/551, Цзоу в царстві Лу (сучасний р Цюйфу провінції Шаньдун) - 479 до н. Е., Там ж) - перший китайський філософ, особистість якого історично достовірна, творець конфуціанства. Походив з родовитої, але збіднілої сім'ї, генеалогічно восходившей до поваленої в 11 в. до н. е. династії Інь. Конфуція вже в молодості став першим в історії Китаю професійним викладачем і організатором співтовариства вчених-інтелектуалів (мав понад три тисячі учнів). Його педагогічна доктрина будувалася на егалітарної-демократичному принципі рівних можливостей - «навчання незалежно від роду» учня і передбачала мінімальну плату - «зв'язку сушеного м'яса». У 50 років, «пізнавши небесне приречення», Конфуцій спробував зробити кар'єру державного діяча для практичної реалізації своєї соціально-політичної теорії. У 496 до н. е. він досяг поста першого радника в Лу, але незабаром був змушений покинути батьківщину. Подорожуючи з найближчими учнями протягом тринадцяти років по іншим царствам Китаю, безуспішно вселяв їх правителям свої ідеї. Останні роки життя він провів в Лу, займаючись розвитком свого вчення, викладанням і текстологічної роботою над канонічними творами давнини. Власну історичну місію Конфуцій бачив у збереженні і передачі нащадкам давньої культури (вень), тому не займався творчістю, а редагував і коментував письмове спадщина минулого, основу якого складали історико-дидактичні та художні твори, перш за все «Шу цзин» і «Ши цзин» . Ця вихідна орієнтація визначила такі фундаментальні особливості конфуціанства, як нормативність, що спирається на історичний прецедент, і беллетрізірованность. Творцями культури Конфуцій вважаючи «святих-совершенномудрих» (шен) правителів напівреальних, напівміфічною «старовини» (гу), що дозволило йому тракторать «культурність» (вень) і правильне суспільний устрій як дві сторони однієї медалі - різні прояви єдиного «Шляхи» ( дао) людини. В умовах як торжества, так і нездійсненого в Піднебесній цей «Шлях» підтримується вченими-інтелектуалами (в ідеалі - чиновниками), чиє найменування - «жу» - стало позначенням конфуціанців. При династії Хань у 2 ст. до н. е. подібний підхід до культури був високо оцінений державною владою, конфуціанство набуло статусу офіційної ідеології, а Конфуцій - титулатуру, прирівнює його до «совершенномудрим» правителям старовини ( «су ван» - «некоронований цар» або «справжній господар»). Погляди Конфуція знайшли автентичне вираження в складеному в 5-4 ст. до н. е. і що здобула сучасну форму на рубежі нашої ери збірнику сентенцій, діалогів, історичних описів і побутових сцен « Лунь юй »(« Судження і бесіди »), що містить висловлювання на різні теми самого Конфуція, його учнів та їхніх послідовників. Конфуція також приписується авторство філософських коментарів, що входять в «Чжоу і», і першого літопису «Чунь цю» ( «Весни і осені»), Конфуцій утримувався від суджень про надприродне, вважаючи вищої міроуправляюшей силою божественно-натуралістичне «безмовне» Небо (тянь) . Посилає їм «приречення» (хв) може і повинно бути пізнане людиною, який тільки в такому випадку може стати «шляхетним чоловіком» (цзюнь цзи), т. Е. Нормативної особистістю, яка поєднувала в собі ідеальні духовно-моральні якості і право на високий соціальний статус. Антагоніст «благородного чоловіка» - «маленький (нікчемний) людина» (сяо жень), який керується «вигодою», а не «належною справедливістю» (і), нізкопоставленний і прив'язаний до конкретної справи. З точки зору кардинальних особистісних якостей, т. Е. «Благодаті / чесноти» (ДЕ), вільний ( «безорудійний» - бу ци) «благородний муж» панує над зашореним ( «гарматним») «маленькою людиною», як вітер - над травою. У центрі вчення Конфуція - людина, осмислюється в єдиній соціально-етичній площині, до якої зводяться і екзистенційні проблеми ( «ще не знаючи, що таке життя, як дізнатися, що таке смерть?»), І релігійні ( «ще не вміючи служити людям , як зуміти служити навям? »), і гносеологічні (знання - це« знання людний »). Людську «природу» (син) Конфуцій, мабуть, вважав етично нейтральною ( «за своєю природою люди близькі один одному, а по звичкам - далекі»). Тому для формування особистості необхідно «подолання себе і повернення до благопристойності (чи)», результатом чого стає торжество «гуманності» (жень) в Піднебесній. «Благопристойність» ( «зовнішня», ритуализованной етико-соціальна норма) і «гуманність» ( «внутрішня» морально- психологічна установка на «любов до людей») становлять двоєдину вісь конфуціанства, навколо якої концентруються його основоположні категорії - «благодать / доброчесність» , «належна справедливість», «синівська шанобливість» (сяо), «вірність» (чжун, см. Чжун шу) і ін. Етика Конфуція підпорядкована принципам «серединності» (чжун юн - «золота середина», див. «Чжун юн» ) і «взаємності» (шу - «золоте правило моралі», див. Чжун шу). Закладена в останньому ідея еквівалентного взаимосоответствия зумовила соціально-гносеологічну концепцію «виправлення імен» (чжен хв), висувають необхідність для політико-адміністративного управління вимога адекватності між номінальним і реальним - «словом і ділом» (хв - ши, пор. вчення хв цзя). В цілому соціально-політична доктрина Конфуція грунтується на пріоритеті моральних цінностей і норм - етико-ритуальної благопристойності і церемоніальною музики (Юе) - над будь-якими іншими видами регулювання суспільного життя (адміністративно-правовим, утилітарно-економічним, природно-природним), які висувалися на перший план критикували конфуціанство філософськими школами - відповідно легизмом, мо цзя, даосизмом. Ідейна та соціальна перемога конфуціанства над усіма конкурувати навчаннями забезпечила його творцеві особливий, пов'язаний з релігійним культом статус культурного героя, духовного вождя нації, «некоронованого царя» і святого мудреця ( «таємничого совершенномудрого» - сюань шен), що зберігався за ним в Китаї до початку 20 в. Розвинувся після падіння імперії в 1911 негативізм по відношенню до Конфуція як головному символу консерватизму і традиціоналізму досяг апогею в кампанії «критики Лінь Бяо і Конфуція», що розгорнулася в КНР в 1960-і рр. Однак в 1980-х рр. ця тенденція змінилася на протилежну, стало посилюватися увагу до Конфуція як родоначальнику національної ідеї. У 1985 в КНР було створено Науково-дослідний інститут з вивчення Конфуція (Кун-цзи яньцзюсо). З 1986 Китайським фондом Конфуція (Чжунго Кун-цзи цзіцзіньхуей), заснованим у 1984, почав видаватися щоквартальний збірник «Дослідження Конфуція» ( «Кун-цзи Яньцзі», Цзинань).