Стародавні богині. Вшанування великої матері на теренах сучасної індії Як само народилася божественна мати

«Божество оргій та мати богів»

У 1851 році увагу освіченого світу привернув один німець, який опублікував під егідою Берлінської академії книгу, що називалася «Божество оргій та мати богів».

До цього ніхто не наголошував на факті попередження жіночих божеств по відношенню до чоловічих, хоча француз Дюлоре і німець Крейцер ще на початку XIX століття писали про «богинь-производительниц».

Найдавніші богині

У 1935 році на березі річки в Сибіру знайшли статуетку, що є, як прийнято вважати, найдавніше з відомих світові зображень жінки. На цьому ж місці було виявлено черепи та бивні мамонта. Вік знахідок становив 80 тисяч років.

В Екосі, неподалік Глазго, у печері Кельвін був знайдений чудово виконаний жіночий торс, чий вік налічує 30 тисяч років.

На зводі печери Бурдуа, поблизу Англ-сюр-Англен (В'єнн), зберігся барельєф, що зображує оголених жінок із підкресленими статевими ознаками, дві з яких вагітні. Цьому барельєфу щонайменше 20 тисяч років.

У Дордоні було виявлено скульптурне зображення вагітної жінки заввишки 3 метри, висічене у камені.

Готтентотські Венери

Готтентотські Венери, статуї жінок із надмірними жировими відкладеннями на стегнах, приписуються негроїдам, які населяли, як передбачається, південь Франції - від середземноморського узбережжя до Бретані та Швейцарії - в епоху верхнього палеоліту.

На одній єгипетській гравюрі, датованій приблизно 3000 роком до н. Очевидно, ці жінки є жрицями.

На островах Середземномор'я

У 2000-1500 роках до н. у храмах Мальти та Гоццо поклонялися кам'яним та глиняним статуеткам, що зображують оголених товстих жінок із непропорційно великими стегнами та сідницями.

На цих островах жрецтво здійснювало активну діяльність, свідченням чого є стовпи (або обеліски), ніші (або каплиці) і кам'яні плити (або вівтарі), а також прокладені маршрути процесій.

За часів Мінойської цивілізації (острів Крит) існував культ великої богині, якою поклонялися жінки.

Американська богиня

На північному узбережжі Еквадору в стародавніх похованнях було виявлено численні статуетки жінок перехідного расового типу з характеристиками, властивими і монголоїдам, і європеоїдам.

Деякі з них мали прикраси у вигляді намиста на шиях або браслетів на руках і ногах і були одягнені в розкішний одяг. Іноді їхні форми були спрощені, і статеву приналежність видавали лише дві виступаючі округлості, що символізують груди.

«Упертість, з якою у всі віки зберігалися ці символи жіночності, наводить на думку про те, що вони, мабуть, мали винятково важливе значення» (Софус Мюллер). Цілком очевидно, що ці фігурки мають ритуальне походження і що жінка була об'єктом культу.

Східні богині

У Малій Азії перші зображення великої богині з'явилися на 2 тисячі років раніше за перші зображення чоловічих богів, датованих 4000 роком до н.е.

Першими містами-державами, згаданими істориками, є Сузи та Урук. Будучи патріархальними громадами із чоловічим духовенством, міста-держави зберігали відданість культу великої богині.

Цей культ був поширений у Вавилоні, Фінікії, Фрігії, Персії. З Іраку, і зокрема з провінції, що нині називається Мосул, жіночі божества спрямувалися спочатку на завоювання земель Середземноморського басейну - Анатолії, острова Крит, а потім Белуджістана і долини річки Інд.

Афродіта

Афродіта, грецька богиня, мала набагато більшу популярність під ім'ям Венера. На острові Кіпр їй було присвячено 20 храмів.

"Венера" ​​означає "біла". Поява білошкірих богинь, що більшою мірою відповідають нашому поняттю краси, мало справити на людей сильне враження, яке виразилося у великій популярності слова «Венера», що зберігається досі.

Містерії Елевсіна

Містерії Елевсіна, що знаходиться недалеко від Афін, у Греції, що проводяться у дні весняного та осіннього рівнодень, практикувалися ще протягом деякого часу після утвердження християнства і були скасовані готами Аларіха. В Елевсі не знаходилися всілякі монументи, священне поле і три храми. Один із них, храм Іктінуса, примикав до скелі з терасою на вершині, і на цій терасі височіла каплиця. Під папертью храму розташовувався склеп, у якому проводилися містерії. Потрапити в нього можна було сходами, видовбаними в скелі. Культ Елевсіна був присвячений богині Деметрі.

Добрая богиня та Веста

На зорі Римської республіки у жінок існував звичай збиратися після закінчення консульського року для проведення святкових церемоній на честь доброї богині. На ці церемонії не допускався жоден чоловік. У них брали участь вісталки.

Клодій, закоханий у дружину Цезаря, переодягся в жінку, щоб мати можливість наблизитися до своєї коханої. Його викрили, пішов скандал, і Цезар, виправдовуючи своє розлучення, саме тоді вимовив історичну фразу: «Дружина Цезаря має бути поза підозрою».

Свято Вести відзначалося в Римі в червні, в храмі, куди чоловікам вхід був суворо заборонений. Служительками культу Вести були весталки, незаймана з патриціанських сімей. Веста була символом дівочої невинності та чистоти. Вона злягалася з тотемною твариною – ослом. Світильники Вести (а вісталки були хранительками цього священного вогню) мали форму голови віслюка.

Бог Пріап мав намір покуситися на невинність Вести, коли та спала. Осел, що блукав неподалік, розбудив богиню своїм ревом і звернув Пріапа втечу, захистивши тим самим невинність Вести.

Богині та храми

Велику богиню Вавилона Мілітту зображували сидяча на троні серед розсипу колосків і зерна, що тримає в руці скіпетр, увінчаної тіарою, що топчуть ногами лева.

Перси, що зруйнували Вавилон, мали свою велику богиню на ім'я Митра, яка згодом була витіснена чоловічим божеством з тим самим ім'ям, її сином або чоловіком.

Богиню Ефеса звали Іллітія. Це ім'я означає “та, хто приходить”. Вона приходила з північного сходу і була гіперборейською богинею. Ефеський храм грав важливу історичну роль, оскільки Ефес був великим торговим центром, відомим у всьому античному світі.

У храмі стояла золота статуя Ілітії. Відомо також ще одне зображення цієї богині, де вона представлена ​​з левами, оленями, бджолами, раками, казковими тваринами і має соски, як у самки тварини.

Фінікійська велика богиня звалася Астартою. Головний храм богині Карфагена був пограбований лише між 399 та 407 роками н.е. Її культ проіснував до епохи Теодора Великого. Святий Августин наводить подробиці святкових церемоній цього культу, що проводилися на початку християнської ери.

У Комані, в Каппадокії, височив храм, оточений належали йому широкими угіддями. Великий жрець, друга особа держави після царя, розпоряджався 6 тисяч рабів, що перебували на службі культу.

У Комані Понтійській, де існував інший храм, двічі на рік, навесні та восени, влаштовували процесії, під час яких з великою помпою проносили масивну статую богині Анаїтіс.

Тирата, Мітра, Ісіда, Іштар...

У давнину Астарта називалася Тиратою. Фінікійською мовою «тирата» означає чоловічий статевий орган. Її ідолами служили шматки дерева, дерева, колони і навіть фалоси у стані ерекції.

Велика богиня персів Митра була сприйнята Єгипті під ім'ям Мітрі. Слово «мітрі» пов'язане зі зведенням обелісків, у обрисах яких можна побачити фалос.

У Єгипті особистість Ісіди стала продуктом теологічної діяльності жерців. "Ісіда" означає "зірка" або "небо".

"Іштар" означає "молодий" або "дитина". Вона була царицею неба.

У Судані, до проникнення туди ісламу, поклонялися грубо обтесаному шматку дерева, увінчаному якоюсь подобою голови, який називався Мерем (принцеса) Діда і був богиню, аналогічну Венері.

Проблема Чорних незайманок

Деякі церкви, присвячені богоматері, були побудовані в тих місцях, де, за легендами, знаходили статуї з фігового дерева та чорного граніту. У Франції найвідомішими є церкви Боне, Пюї-ан-Велей, Рокамадура, Тронше поблизу Гренобля, Сент-Вікторле-Марсель. Традиційно храми Чорних незайманок відвідують дівчата, які бажають вийти заміж. Статуї, що там стоять, тримають у руках немовлят.

Богиня-мати споруджена в кафедральному соборі Шартра, поруч із старовинною квадратною криницею.

Це давнє місце культу та паломництва, де пізніше було збудовано церкву.

Церква Нотр-Дам де Парі розташована на двох пагорбах однакової висоти – Егюйє та Корней, що були колись священним місцем.

У Єгипті Ісіда – це Чорна незаймана.

Святою патронесою Польщі є Чорна незаймана. Індійська богиня Калі також чорна.

Ефеська богиня, про яку йшлося вище, спочатку зображувалася у вигляді ствола ебенового дерева, з поперечками, що символізували руки.

Доісторичні «Венери» з дерева, каменю чи слонової кістки були красиві. Більше того, їхні сексуальні характеристики часто ставали об'єктом критики: товсті стегна, круті стегна, груди, що звисають, виступаючий живіт… Обличчя, руки ледве позначені, ноги часто закінчуються клином.

Художники та скульптори, удосконаливши згодом свої творчі навички; перетворили подібних Венер на більш досконалих богинь.

У Єгипті груди стали робити маленькими та загостреними, талія значно зменшилася, щоправда, стегна залишилися широкими.

В Анатолії статевий орган зображували у вигляді трикутника, живіт продовжував видаватися, а груди набули конічної форми.

У передгір'ях Белуджістана точністю зображення статевих ознак нехтували на користь прикрас - коштовностей, браслетів, кулонів, намист, сережок. У Східному Середземномор'ї, зокрема в Сирії, спостерігається та сама картина.

Галльські богині

Найбільш популярним культом галлів був культ богині-матері. Їй дарували молоко, пироги, квіти, фрукти і жертвували самку свині.

Коли християнство стало офіційною релігією, богиня-мати не втратила популярності у народному середовищі, і нове духовенство адаптувало давні звичаї до культу Діви та святих.

Корі була біля галлів богинею Місяця. Жерці-чоловіки перших великих релігій зарезервували Сонце за божеством своєї статі, а Місяць поступилися давнім матріархальним божеством.

У народній свідомості богиня-мати, увібравши деякі елементи чужорідного походження, перетворилася на фею: фея Аріль, фея Абонде, зелена дама Франш-Конте, фея Естерель з Провансу, Вівіана ...

Універсальність великої богині

Як приклади можна ще навести Адіті, богиню аріїв Індії, ірландську Дану, кавказьку Еос, бенгальську Ушас. Мексиканські майя називали свою богиню Сейбу великою матір'ю.

Міфологія Гаїті, що має африканське походження, містить такі персонажі, як богині Огоум, Локао, Ерзулі, Еманжа, Обалата, які під впливом християнства перетворилися на святих та дів.

Іудейська традиція та християнство

У Біблії згадується культ великої богині. Єремія показує жінок, які готують ритуальний пиріг у формі великої богині, тоді як чоловіки розпалюють вогонь, а діти приносять дрова.

Між культом Яхве, принесеним до Палестини прибульцями, та місцевими божествами розгорнулася запекла боротьба.

Скасована в іудейській традиції, велика богиня знову у християнському культі. Діва Марія – це пряма спадкоємиця доісторичних Венер – великих богинь.

Велика кількість цих богинь, важлива роль, яку вони грали в певну історичну епоху, їхнє явне попередження по відношенню до чоловічих божеств - все це докази існування матріархату, причому не єдині.

Глава з книги
МАТИ І ДУХОВНІСТЬ: КОНФІСКУВАНА ІСТИНА. НАБУТИЙ ШЛЯХ

Велика богиня палеоліту

Перший образ Божественності був зображенням Всесвітньої Матері. Це підтверджують усі археологи та історики. Вони зробили такий висновок у результаті розкопок та досліджень. О.О. Джеймс чітко формулює це у своїй книзі "Культ Богіні": "На самому початку Божественність отримала свій домінуючий вплив від Індії до Середземномор'я в аспекті Цнотливої ​​Богині". Тисячі фігурок, що зображають Богиню Мати, датовані 20000 років до н.е., були знайдені на великій території, що тягнеться від Західної Європи до Сибіру. Ці фігурки мають схожість, показуючи, що йдеться не про прості зображення жінок або молодих дівчат, а про символи Богині Матері, що дає життя і живить Всесвіт.

П'ятдесят тисяч років до н.е., коли почали танути льодовики, що покривають більшу частину Азії та Європи, з'явився homo sapiens. Коли сформувалися степи, це дозволило розвиватися таким тваринам, як бізони та рогата худоба, тоді як мамонти та олені мігрували на північ. Потім з'явилися ліси, і стада бізонів перемістилися на схід, де степи давали їжу. Стародавні люди полювали на них, кочуючи всім євроазіатським континентом. Інші ж вели осілий спосіб життя на заході Європи. Серед них жителі долин Дордонії, Везера, Арьєжа на півдні Франції та долин на півночі Іспанії. Ці народи залишили свідчення свого художнього потенціалу. З чудовим почуттям кольору та вродженим почуттям рівноваги форм і перспектив вони прикрашали великі пам'ятники протоісторії, якими є французькі гроти (печери) Ляско, Труа Фрер (три брати), Ніо та гроти, нещодавно відкриті у Валлон-Пон-д'Арк, а також гроти Альтаміра та Ля Пьязега в Іспанії, і це лише найвідоміші.

Художній настінний розпис навколишньої природи, в якому жили наші предки, залишиться найдивовижнішим свідченням людської історії.

Гроти були просто місцем укриття і захисту людини того часу, як довго вважали. У 1994 році було зроблено дивовижне відкриття у Валлон-Пон-д"Арк. Де Люмлей з Музею історії природи в Парижі помітив незвичайні малюнки тварин, в яких відбилася вся очевидність священного мистецтва. Гроти виявилися насамперед місцями культу, релігійними центрами, де збиралися, щоб святкувати велич життя і поклонятися численним аспектам природи, які обрала Богиня Мати, щоб у навколишню природу помістити людину, а сам грот символізував несвідомо приховане житло, місце миру та безпеки, де могло бути виражене стародавнє бажання, перше пробудження священного почуття. прийшли автори книги "Міф про богину. Еволюція Образу" Дж.Кешфорд та А.Беррінг:

"Історія Великої Первозданної Богині розкривається в гротах південного заходу Франції засобами мистецтва і ритуалів, що мали тут місце. 20000 років до н.

А.Леруа-Гурхан, директор дослідницького центру доісторичних та протоісторичних досліджень Сорбони, зауважив, що жіночі фігурки богині та жіночі символи займали центральне місце у сотні печер, які він обстежив. Часто скульптура богині прикрашала зовнішні стіни печер. Численні статуетки богині також знайшли серед останків і предметів побуту людей палеоліту. І водночас не було виявлено жодної чоловічої статуетки. Мабуть, чоловічої концепції Божественного ще не існувало.

Богиня шанувалася на великих територіях планети, де селилися люди. Її фігурки були виявлені від Піренеїв до озера Байкал у Сибіру. Це, безперечно, свідчить про цілісну культуру чоловіків та жінок того часу. Виявлені біля озера Байкал численні статуетки, очевидно, виготовлялися у великій кількості. Широкі стегна і кінцівки, повнота торса - риса, що повторюється, в зображенні богині - символізують материнство і здатність матері живити.

Місяць, Голуб та Змія

"...Будьте мудрі, як змії, і невинні (чисті), як голуби".
Євангеліє від Хоми

Символічні образи, що стосуються Богини Матері, з'явилися з часів палеоліту: це місяць, голуб і змія, які протягом століть супроводжували культ Матері.

У всіх міфологіях до залізного віку Місяць розглядався як один із найвищих образів богині, як об'єднуюча сила Матері. Місяць представляє емоційність, родючість, достаток і різні аспекти жіночого початку, найвищий вираз якого - Богиня Місяць: це також світило, що дає світло вночі і дозволяє висвітлити "місячний" канал нашої душі, тобто Інь за китайською традицією. На більш тонкому рівні Місяць символізує Дух, оскільки це світло відображає світло Сонця, подібно до того, як Дух відображає в людині світло бога. Саме богиня допомагає людині досягти своєї власної Божественності та прийти до споглядання свого Духа. Змія, неусвідомлений образ Кундаліні, – це сила Матері. Малюнки спіралей у доісторичному минулому є зображеннями Кундаліні.

Усі богині виявляли зв'язок із змією. Афінатримає змію у своїй лівій руці. Ізідав Єгипті або Інаннашумерів зображалися іноді у формі змії. Богиня Змія виявляється також і в Азії – це китайська богиня Нюва- творець роду людського, також в Америці - Сихуаткоатль- Мексиканська богиня доколумбового періоду. Гностики-офіти також ототожнювали Мати з первородною змією.

1. Голуб, 15000 до н. - Грот Ляско, Франція
2. Персефона та голубка, 450 до н.е. - Локрі, Італія
3. Голуб на скіпетрі Марії, XII століття
4. Голуб Благовіщення, що представляє Святий Дух, XV століття

Символ змії був спотворений у Біблії. Противники культу богині перетворили цей символ на принцип, що несе зло, відкидаючи цим шанування богині і, несвідомо - Кундаліні.

Силі милості матері символізує голуб. Його політ дозволяє йому уникнути світу земного та ширяти у вічності. Голуб - це один із символів, який залишився і після вилучення богині з релігійного життя. Саме він символізує Святий Дух, коли він, або, точніше, "вона", як ми це побачимо пізніше, став лише абстрактною концепцією. Саме голуб був обраний у XX столітті символом світу. Промовисті приклади цього наводять у своїй книзі "Міф про богину..." А.Беррінг та Дж.Кешфорд.

Каїрський музей, Єгипет

Голуб символізує два виміри духовного життя. Насамперед, це птах - слово, що означає на санскриті двіджа, тобто двічі народжений (від дві - два і джа - народжений): один раз - у яйці, і другий - вийшовши з яйця; це момент, коли починається її справжнє життя. Те саме і для людини, яка до реалізації істинного "Я" подібна до птаха в яйці: вона позбавлена ​​контакту зі своїм духовним середовищем. Самореалізація - це його друге народження, яке відкриває йому зовнішню реальність і дозволяє пуститися в політ, щоб з'єднатися з нескінченністю і вічністю, подібно до Джонатана Голанда, що ширяє в ефірних небесах.

Голуб, таким чином, – символ другого народження. Більше того, голуб - це єдиний чисто білий птах, політ якого вертикальний: дві якості, що символізують цнотливе піднесення. Таким чином, голуб – це друге символічне зображення Кундаліні. Він стане символом, який використовуватиметься як вираз Святого Духа... Ілюстрація вище зображає жезло Меркурія з голубом нагорі, що символізує пробуджену Кундаліні, що сходить за Інь та Ян.

Місяць, змія та голуб зустрічаються настільки часто, що дозволяють відновити у часі продовження культу богині. Це сильні елементи архетипу всесвітньої колективної свідомості, оскільки вони зустрічаються на всій планеті. Вони вказують на постійну присутність Первозданної Матері у релігійному житті, починаючи від епохи Богині Матері палеоліту 30000 років тому до Діви Марії у наш час.

Богиня з Віллендорфа (20000-18000 до н.е.). Австрія
Ліворуч: вид спереду;
Справа: крупний план верхньої частини голови зображено сім циклічних кіл, розташованих шарами

Священна спіраль

Спіраль – одне з найвідоміших зображень сакрального мистецтва. Її знаходять на всіх континентах: в Америці (велика гора Пібло, Огайо), в Азії, у мистецтві дао, у Європі в доісторичний час та в римському мистецтві. Це лише кілька згадок.

Великий Камінь Нью-Гранж (3200 до н.е.). Ірландія

Великий камінь Нью-Гранж в Ірландії поміщений біля входу до храму. Чи не показує він, що входження у світ Священного відбувається через пізнання спіралі? І справді, численні джерела відзначають, що спіраль багатьом народів була виразом абсолютного знання. Це знання було знанням істинного "Я", і не дивно, що художники інтуїтивно зображували форму, подібну до змії - Кундаліні в сакрумі. Остання асоціюється повсюдно із культом Богині Матері. Наприклад, тайванська богиня Матсу тримає спіраль у своїй руці подібно до Діви в соборі Орв'єто в Італії.

Богині, зображені з голубом

Анахіта(Anahita, Персія)
Афродіта(Aphrodite, Греція)
Астарта(Astarte, Месопотамія, Фінікійська імперія)
Таніт(Tannit, Карфаген, Туніс)
Туран(Turan, етруська богиня)

Богині, зображені з місяцем

Артеміда(Artemis, Греція)
Чіа(Chiа, Колумбія, індіанці муїску)
Діана(Diane, Греція, Рим)
Хенго(Hengo, Китай)
Хіна(Hina, Полінезія)
Ілазки(Ilazki, Країна басків)
Іксшель(Перу, індіанці майя)
Юнона Небеснаабо Астроарх (Juno Caelestis, Astroarche, фінікійці)
Місяць(Luna)
Марама(Marama, Нова Зеландія, народність маорі)
Маву(Mawu, Того, народність фонг)
Ніккаль(Nikkal, Сирія)
Пасіфая(Pasiphae, Греція)
Персаабо Неєра - новий місяць (Perse, Neaira, Греція)
Кільа(Quilla, Мексика, індіанці інки)
Селена(Selene, Греція)
Таніт(Tannit, Карфаген, Туніс)
Шочікетцаль(Xochiquetzal, Мексика)

Богині, зображені зі змією

Апараджита(Aparajita, Індія)
Афіна(Athena, Греція)
Буленг(Bulaing, Австралія, аборигени карадьєри)
Деметра(Demeter, Греція)
Джата(Djata, Борнео)
Хатуїбуарі(Hatuibwari, Меланезія)
Гігієя(Hygieia, Греція)
Кадеш(Kadesch, Месопотамія, Ханаан)
Калі(Kali, Індія)
Непіт(Nepit, Єгипет)
Нуе Куа(Nue-Kua, Китай)
Рененутет(Renenutet, Єгипет)
Салюс(Salus, Рим; у Греції - Гігієя)
Уто(Uto, Єгипет)
Росмерта(Rosmerta, Галія)

Всесвітня Богиня неоліту

Ера неоліту походить від 10000 років до н.е. і відрізняється від попередньої появою та розвитком сільського господарства. Протягом двох мільйонів років люди харчувалися дикими плодами та здобиччю від полювання. Відтепер культура землеробства, одомашнення великої рогатої худоби дозволяють людині зробити стрибок у своїй еволюції. Вперше людина стає більш незалежною від природи. Племенам більше не потрібно переслідувати стада диких тварин, щоби прогодуватися. Виготовлення тканин допомагає легко пристосуватися до кліматичних умов. Поява глиняного посуду дозволяє зберігати продукти, що досі було практично неможливо.

Неоліт – це епоха матріархату. Саме жінки стоять біля витоків прогресу, саме вони тчуть, займаються сільським господарством та гончарним ремеслом. Цей період історії був мало відомий доти, доки порівняно недавно археологи не провели розкопки, що показали єдність між різними центрами неолітичних громад. Окремі його вогнища з'явилися, починаючи з 7000 років до н. Незважаючи на великі відстані, що розділяли їх, фігурки та скульптури богині, практично ідентичні, були знайдені в Європі та долині Інд. На цій стадії еволюції свідомості племінні боги не існували. Існувала лише Велика Богиня, якій усі поклонялися.

У ритуалах родючості богиню закликали збільшити врожаї. Ці ритуали існували на початок християнської ери. Розкопки в Єріхоні дозволили виявити перше місто, датоване 8000-7000 до н.е., побудоване у формі місяця. Кожен будинок міста мав зображення богині. Місто Чатал-Гуюк в Анатолії, відкрите в 1960 році, було важливим центром неолітичної культури між 6 та 5 тисячоліттями до н.е. Місто повністю було присвячене богині, де на її честь збудовано сорок храмів. Культура Виделка, що процвітала у 5 та 4 тисячолітті до н.е. в районі Балкан, виявляє понад дві тисячі фігурок богині у вигляді змії або птиці. Саме в цей час починають з'являтися перші чоловічі образи божественності (йдеться про сина богині). Пізніше вони будуть представлені як Ізіда та Гор.

Неолітична культура охопила також Африку. У сьомому тисячолітті до н. Цукру була великим родючим районом, де розвинулася велика цивілізація. Зображення богині знайшли в печерах, розташованих на високих недоступних плато пустелі Сахара. У Дагомеї автор богів Маву-Лиса (і жіночого, і чоловічого роду) зображений у формі змії.

Неолітична цивілізація була примітивною. Наявність цінних предметів із мармуру, міді чи золота, багато оформлені вази, предмети культу, виявлені у розкопках, вказують на витончений характер цієї стародавньої культури. Вивчаючи численні розкопки міст у Югославії, Болгарії, Румунії, Угорщині, Польщі та Україні, М. Жимбута звертає увагу на надзвичайну гармонійність цієї цивілізації, яку вона називає "Стара Європа". Схоже, що там не було конфліктів і воєн протягом двох тисячоліть, і що люди тоді пізнали еру миру та процвітання. Дійсно, до середини п'ятого тисячоліття до н. не знаходять жодних слідів укріплень та захисної зброї. Пагорби найчастіше використовуються під храми, а не для цитаделів чи інших укріплень. Не існує будь-яких настінних розписів, які прославляють і зображають війну. Навпаки, численні зображення природи показують, що увага людей того часу була спрямована на красу та праведний характер життя.

Немає вказівок і те, що існувала якась ієрархія серед населення. Відносини між чоловіками та жінками мали характер рівноправності, оскільки на їхню соціальну нерівність не вказує жоден археологічний факт. Втім, саме жінки грали головну роль у священних ритуалах. Чоловіки та жінки того часу жили в гармонії, схожій на життя деяких північноамериканських племен до європейської навали. Єдиним головним релігійним чином був образ Богині Матері. Ця гармонія життя і загальне шанування богині було порушено з приходом бронзової доби, коли з 4500 до н.е. розпочалися перші індоєвропейські (Курган) навали.

Чи варто говорити тут про ідеальну гармонію, яку багато феміністок хочуть побачити в матріархаті неоліту? Очевидно те, що це розмірене життя за законами матріархату залишало все більш обмежений простір для діяльності чоловіка. У той час як у палеоліті виживання племені залежало виключно від успіхів на полюванні, у неоліті сільськогосподарська діяльність жінок зводить нанівець активність чоловіків. Все це, безумовно, почало призводити до поступової втрати їх соціального статусу та ролі у суспільстві. Малюнки Чатал-Гуюк відображають сцени полювання чоловіків, одягнених у леопардові шкури. Цілком очевидно, що не йдеться про події того часу, але про ностальгію за минулим, коли чоловіків прославляли як великих мисливців. З успішним розвитком сільського господарства та одомашненням худоби полювання перейшло до рангу додаткової діяльності. Щоб заповнити цей дефіцит активності, чоловіки допомагали жінкам готувати землі під ріллю, очищати їх від лісу, як це роблять сьогодні до деяких африканських та американських племен. Набагато пізніше чоловіки візьмуть на себе облаштування місць проживання та скотарство. З приходом залізного віку до чоловіків знову повернеться фізична активність, гідна їх: вони почнуть воювати.

Арії та семіти. Проникнення чоловічого принципу

Після ери неоліту отримали свій розвиток і ще більш високий культурний рівень дві-три релігії: йдеться про розвиток Шумера та Месопотамії, про Анатолія, хетів та Єгипту. Культ богині тут, як і раніше, займає центральне місце в релігійному житті. Інанна(Inanna) у Шумері, Кібела(Cybele) в Анатолії, Ізіда(Isis) в Єгипті є трьома іпостасями великої та єдиної Богині Матері, міфи та опис яких ляжуть в основу ідеї про СофіїСтарого Завіту, Великої Богинігностиків та пізнішого культу Діви Марії.

Інанна – слава Шумера

Шумер, безсумнівно, справив найглибший вплив на Єгипет та Анатолію. Шумер представляє величезний інтерес для розуміння еволюції культу богині, тому що саме тут у людській свідомості було применшено значення богині. Шумер став початковою ланкою у переході від гармонійної ери шанування Богині Матері до залізного віку, коли патріархальний елемент божественності стане домінуючим.

Походження народу шумерів невідоме. Вважають, що шумери - "народ із чорною головою", як вони самі себе називали, - утвердилися на півдні Месопотамії у другій половині четвертого тисячоліття до н. Вони вбрали елементи культури аль-убейд (al ubaid), що жила там народності, що мала дуже розвинені гончарне та інші ремесла. Їхня цивілізація розквітла між третім і четвертим тисячоліттями і, схоже, мала блискучу культуру. У розкопках минулого століття було виявлено літературні твори: близько тридцяти тисяч віршів, епічних поем та гімнів, що прославляють Божественність, які перекладені лише недавно. Безумовно, це лише малу частину того, що існувало в ту епоху і що залишилося похованим у зниклих містах іракської пустелі.

Територія, розташована навколо Басри, між Іраком та Іраном, знаходилася в центрі цієї чудової цивілізації, вплив якої поширювався до Анатолії, на Єгипет та долину річки Інд. Кожне місто являло собою автономне ціле, керувалося як незалежна держава і існувало на прибуток від торгівлі. Шумери створили писемність, яка дозволила їм розвинути літературу та право. Вони заснували перше зведення законів, яке лягло в основу відомого склепіння царя Хаммурапі у Вавилонії. З появою астрономії, математики та фармакології науки отримали свій новий розвиток. Владою був наділений цар, який радився з Асамблеєю, що складається із знаті. Таким чином, у період переходу від неоліту до античної цивілізації шумери зіграли дуже важливу роль як ініціатори та натхненники, більшу частину періоду античної історії шумерська мова була базовою, подібно до грецької та латини пізніше. Ми виявляємо вплив Шумера на розвиток іудаїзму та християнства. Багато образів, таких як потоп або міф про Адама та Єву, беруть свій початок у писемних пам'ятниках Шумера, а не в Біблії. Друк, що датується двома з половиною тисячами років до н. Цей образ є священним союзом, випереджає біблійний сюжет в Едемі (книга Буття) і трактується зовсім інакше: біблійна символіка відображає початок падіння людини, у той час, як для шумерів цей сюжет уособлював святість, плід безсмертя.

Бог і Богиня зі Змією біля Дерева Життя (2500 років до н.е.).
Британський музей, Лондон

Богині Матері цивілізація Шумера відводила чільне місце. Вона виступала під іменами Інаннаі Іштар. Інанна- так називали богиню на півдні Шумера у містах Ур, Урук та Лагаш. Іштарбула богинею північних міст Вавилон, Кіш, Ніппур та Аккад. Вона набирала форми богині з різними аспектами: одночасно і з материнськими рисами, і з рисами непорочної чистоти. Їй давалися різні імена та епітети, такі як Нінхурсага(Ninhursaga) - "Мати землі", Нінсікілла(Ninsikilla) - "Абсолютно чиста", Нінту ама Каламма(Nintu ama Kalamma) - "Та, що дає день". Вона була також Намму(Nammu), "Богиня первинного Океану", культ якої тривав понад тисячу років. Один з останніх царів Шумера, який вирізнявся великою мудрістю, взяв собі ім'я Ур Намму, що означає "Слуга богині". Одна з постатей богині була знайдена саме у місті Ур. Йдеться богині з головою змії, що тримає свою дитину на руках. Ця скульптура представляє Богиню Мати у формі Кундаліні.

Богиня-Змія, Ур (4000 до н.е.),
Музей Багдаду

Інаннауявлялася як та, від якої походить Всесвіт. Її вихваляли наступними віршами:

Та, хто створює те,
що є Дихання.
Ті, хто будує людство.
Ті, хто формує серце.

Інаннапрославлялася як Діва і Мати, що дала народження всім богам. Вона була одночасно Царицею Землі та Царицею Небес. У поемі "Зіслання Інанни в нижній світ" богиня спускається у світ глибин, щоб урятувати свого сина Таммуза(Tammuz) і знову ввести його у життєвий цикл. Цей міф у єврейській містиці був виражений чином Шехіни(Shekhina). Він символізує очисну роботу Кундаліні, яка повертає людину до її власної Божественності. Це тим більше очевидно, що Інаннаідентифікується зі змією мудрості, що спускається у внутрішній світ.

Колона церкви Сен-Лазар (XII ст.).
Аваллон, Франція

Жінки займали дуже важливе місце в шумерському суспільстві і виконували священні ритуали нарівні з чоловіками.

Але ніяка цивілізація не вічна, і Шумер був поступово захоплений семітськими племенами, що жили на півночі, там, де пізніше встановиться влада Вавилонії. Семіти формували напівкочові племена. Будучи власниками баранів і кіз, вони пересувалися територією вздовж "родючого півмісяця", підтримуючи з осілим населенням, що зустрічалося їм на шляху, іноді мирні, іноді ворожі відносини.

Цивілізація Шумеру не єдина, куди проникли і де осіли "патріархальні народи". Усі осілі громади неоліту зазнавали потрясінь, що походять від цих міграційних потоків. І якщо міграції семітів обмежилися Месопотамією, то навали аріїв, навпаки, мали великий розмах: вони захопили всю Європу, Іран та північ Індії. Арійські народи залишили глибокий слід у неолітичному укладі як у звичаях, і у релігійному житті.

Бронзовий вік

Кочові народності, якими були семіти і арії, ґрунтувалися на скотарстві, тоді як осілі традиційні громади неоліту формувалися у межах розвитку культури землеробства, яким займалися жінки. Вони матріархат і культ Богині Матері панували. Ритуали родючості, присвячені Матері Землі та Великій Богині, святкувалися жінками. Це було їхньою основною роботою, тому що життя залежало від родючості культур. У кочових громадах жінка вже не грає першої ролі в економіці, яка переходить до чоловіка, оскільки саме він відповідає за худобу. Більш того ризик, властивий кочовому життю, де фізично і морально людина не захищена, вимагає від індивідуума мобілізації чоловічих якостей, тобто розвитку активної сонячної сторони психіки (Ян).

Кочівники більше не приділяють уваги Матері Землі, як це робили осілі народи, дбаючи про родючі рівнини, але просять небо дати їм сприятливий клімат для їхнього кочового життя. Схилившись до сонячної сторони, їхня духовність стає патріархальною і приводить їх до шанування чоловічих богів, богів неба, які з'являться в Месопотамії починаючи з четвертого тисячоліття до н.е. Осілі племена, навпаки, спокійніші, захищеніші, мають найсприятливіші умови для розвитку жіночих якостей, тобто Інь, що орієнтує їхню духовність до шанування Богині Матері.

Якби обидва напрями з'єдналися і розвивалися, доповнюючи один одного, то цивілізація, безсумнівно, процвітала б у великій гармонії, оскільки рівновага між Інь та Ян була б збережена. Це мало місце в Індії, де дравіди, народи Декана, і арії успішно поєднали різні культури. На нещастя для Заходу, кочові племена користувалися технічною перевагою осілих цивілізацій (зокрема колесом), щоб підкорити їх. Культу Богині Матері були протиставлені "чоловічі" племінні боги, викриті згодом Авраамом, Мойсеєм, Заратустрою і пізніше Мухаммедом як "ідоли". На противагу єдиній Богині Матері, племінні боги втратили будь-яку всесвітність і використовувалися як привід, щоб домінувати над підкореними спільнотами. Саме так було втрачено всесвітність Яхвеу Біблії, коли він став богом єврейського народу, а не Вічним Безформним Всюдисущим Богом, про якого говорили пророки.

Народи, звані аріями, були войовничими племенами. Вони жили в степах, робили набіги і тероризували осілі народи, підкоряючи їх. Починаючи з третього тисячоліття до н. надзвичайний міграційний потік змусив їх покинути азіатські степи, розташовані навколо Аральського моря, і направив їх разом із стадами на захід, південь та схід. З третього тисячоліття до н. вони просувалися до районів заходу сонця, у край, який пізніше називатимуть на ім'я грецької богині - Європа. Серед них фігурують кельти (гали) та німецькі племена. На сході вони досягли Індії, на півдні влаштувалися в районах, розташованих на північ від Месопотамії, та в Персії. Вони грабували народи, які зустрічалися на їхньому шляху, за допомогою досконалішого озброєння, а саме возів, запряжених кіньми. Їхній переможний марш не завершився в Шумері, але поширився на всі райони Старої Європи, зокрема, на Анатолію та Грецію.

Їхня життєва концепція грунтувалася на завоюваннях. Вони стерли зі свідомості уявлення про гармонію людини і природи, єдність життя, керовану всюдисутністю і всезнанням Богині Матері, на яких ґрунтувалися осілі племена неоліту. З цього моменту людина втратила усвідомлення того, що вона є частиною цілого. Народження і смерть не регулюються нормальнішим циклом життя, насильницька смерть стає повсякденним явищем. З'явилося почуття страху, незахищеності. Всі ці племена привнесли із собою своїх патріархальних племінних богів палеоліту, культ яких протистоїть культовій традиції Богині Матері. Ці боги були протиставлені колишній традиції. Виникла нова цивілізація, де "чоловічий" елемент божественності став незабаром домінувати у Месопотамії, а й у Греції, Анатолії, Ханаані й у всій Європі.

На противагу духу неоліту, заснованому на недуалістичності божественного та природи, арійські та семітські завойовники ввели в міфологію такі уявлення, за якими природа та життя людини перестали бути священними. Можливо, важкі умови клімату пустелі – колиски аріїв – вплинули на концепцію про мир у цих народів, змушених жити у постійній боротьбі з ворожим довкіллям.

Твердження чоловічого принципу

Щоб розглянути, яким чином "чоловічі" племінні боги поступово замінили Богиню Мати, повернемося до шумерів. На півночі Шумера жили аккадці, народ, який відрізняється від шумерів. Аккадці належали до племен семітів, які поступово покинули пустелю, відводячи з собою стада овець і кіз, щоб мігрувати до Месопотамії. Хоча спочатку вони визнали перевагу своїх сусідів, після тривалої багатовікової війни аккадцям вдалося захопити владу на півдні Шумера в 1750 до н.е. Мова шумерів поступово була замінена аккадською, хоча письмена зберігали мову шумерів - священну мову ритуалів. Окрім аккадців, зі сходу та півдня пустель Аравії та Сирії до Шумеру все більше й більше стали проникати інші семітські племена.

Аккадці зберегли елементи міфології та літератури Шумера, які вони поширювали по всьому Близькому Сходу, в Анатолії, Ханаані та в Ассирії протягом двох наступних тисячоліть. Однак вони привнесли нові концепції, одна з яких – "чоловічий" бог, який домінує над культом Богині Матері.

До того як аккадці захопили владу, цивілізація шумерів вже зазнавала впливу етнічних груп, які не визнавали Богиню Мати як єдину та всесвітню Божественність. Іштар, Вселенська Богиня, яка дала народження богам, втратила свій вищий статус, щоб стати дружиною, потім сестрою і нарешті дочкою бога Неба. Енліля(Enlil), який зайняв перше місце в шумерському пантеоні. Він же із сина перетворився на Бога Отця і став домінуючим у міфології. Повага, яку численні покоління чинили богині, почала зникати, і почали говорити навіть про насильство щодо неї. Наступна поема передає нам втрату статусу Богині Матері на користь "чоловічого" бога:

Мій батько (Енліль) дав мені Небо та Землю,
Мені, Цариці Небес.
Він дав мені моє високе становище,
Він поставив мене в ранг Цариці,

Він дав мені битву та бій.
Він дав мені потоп, Він дав мені бурю,
Він помістив небеса як корону на моїй голові,
Він вклав у мою руку священний скіпетр.

Богиня Мати, яка раніше була єдиною переможницею всіх сил, через те, що з неї самої витікає будь-яка форма енергії, стає тепер тією, хто отримує всі сили від бога Енліля. Шумерська міфологічна поезія добре відображає боротьбу, яка йшла між прихильниками племінних богів і шанувальниками богині, тому що ті, хто шанували її, не хотіли припустити, щоб Вселенська Мати втратила свій статус.

Богиня закричала:
Мій Батько порушив слово, дане мені,
Він порушив свою обіцянку.

З падінням Шумера Месопотамія входить у період страшної деградації, коли перемоги та руйнування змінюються одне за одним. Як ми вже бачили, спочатку це були аккадці, котрі почали контролювати Шумер. Вавилон займає центральне місце в епоху античності при царюванні Хаммурапі (1800 років до н.е.), відомого своїм склепінням законів, і ще відводить важливе місце Богині Матері. Цей кодекс став одним із останніх текстів, до настання залізної повіки, в яких виражаються мир і гармонія:

Я знищив ворогів Півночі та Півдня,
Я примирив усіх,
Я дав щастя країні.
Я захистив тих, хто живе на своїй землі,
Я нікому не дозволив докучати їм.
Я пастир-рятівник, скіпетр якого право.
Моя блага тінь розтяглася над містом.
Я притискаю до своїх грудей людей Шумера та Аккада.
Завдяки моїй покровительці (Іштар) вони процвітають,
Я завжди правив зі світом,
Завдяки своїй мудрості я захистив їх.

Хаммурапі ясно показує, що захищає своїх осілих жителів і дозволить, щоб з них домінували. Вони виняток.

Внаслідок боротьби, яку вели богині, що поклонялися, і шанувальники Бога Отця як у Шумері, так і по всій Європі, чаша терезів схилилася на користь останніх. Але богиня не зникла назавжди із різних релігійних пантеонів. Найчастіше вона посідала друге місце після Бога Отця. Цей порядок зберігся у більшості народів епохи античності, маючи тенденцію до деякої рівноваги, де Богиня Мати помалу знову займала свої втрачені позиції.

Але у вавілонян та ассирійців було все по-іншому. Вони просто вилучили богиню зі своєї міфології. Це було фатально для Заходу, бо, на жаль, саме з цієї традиції юдейсько-християнська культура черпає концепцію світу. В результаті статус богині в релігійному житті та її символіка віддані забуттю.

Падіння Ассирії та Вавилону

Залізний вік

З приходом залізної повіки, яка починається з 1250 року до н.е., Вавилон піднімається до рангу великих столиць, і Мардук(Marduk), його бог, зводиться в ранг найбільших богів. Богиня Мати підміняється Мардуком, який надає собі всі атрибути, дані їй мудрецями минулих часів. У оповіданні вавилонян "Енума еліш..." ("Enuma Elish") говориться, як Мардук, онук Тіамат(Tia-mat), Великої Богині, веде нещадну боротьбу проти неї і зрештою вбиває її. Під час цієї битви Велика Богиня набуває форми жахливого дракона, що викликав до життя численних змій з гострими зубами та страшними щелепами, з яких спливає отрута.

Змія, яка використовувалася завжди, щоб показати силу богині, стає в цьому міфі виразом жаху, руйнування та смерті. Відбувається повний розрив із символікою палеоліту та неоліту. Ця нова думка сприяла перетворенню Змія(Книга Буття) у демонічний принцип, що став причиною падіння Адама та Єви.

Мардук- Бог Отець - займає тепер чільне становище, повністю замінює собою Богиню і перетворюється на Бога без жіночого аспекту. Це він став натхненником трьох патріархальних монотеїстичних релігій: іудаїзму, християнстваі ісламу. Жіночий елемент Божественності зникає на користь єдиного Батька Творця. Бог стає творцем Небес та Землі, тоді як Богиня, джерело життя, сама була Небесами та Землею. Концепція створення зовсім відрізняється від концепції існування і має на увазі різницю між Творцем і тим, що створено. Єдність між людиною та Божественною, таким чином, порушена. Ця концепція у своєму екстремальному вираженні призвела до втрати трьома монотеїстичними релігіями зв'язку між Божественним та людиною. Християнин, наприклад, завжди відокремлений від прямого спілкування з Богом. Він повинен сповідатися у своїх гріхах і навчатися через священика. Прямий зв'язок із Божественним втрачено, а зв'язок – це не що інше, як сама Богиня у формі Кундаліні, символічне зображення якої є змія.

Тіамат, що вбивається Мардуком (900 до н.е.).
Британський музей, Лондон

Епічне оповідання "Енума еліш..." розповідалося у Вавилоні щороку під час святкування перемоги Мардуканад Тіамат. Після того, як було вбито Тіамат, Мардукузяв її нерухоме тіло, яке стало просто оболонкою, щоб зробити з нього Землю. Жахливі образи вавілонської міфології мали культове життя десятків поколінь аж до приходу ассирійської держави, яка також просочилася ними після підкорення Вавилону. Втім саме завдяки Ассирії цей міф дійшов до нас. Оповідь "Енума еліш..." була відновлена ​​за табличками, знайденими в бібліотеці Ашшурбаніпала - останнього царя Ассирії. Ассирійці взяли на свій рахунок перемогу Мардуканад Тіамат, ввівши її у свою міфологію, тому що це у всьому відповідало їх релігійному та духовному погляду, заснованому на приниженні жіночого початку. Ассирійська печатка, датована 800 р. е., відбиває знищення богині як дракона племінним ассирійським богом Ашшуром.

Новим порядком, який тримався на завоюваннях та війнах, керував "чоловічий" бог. Месопотамія та Близький Схід були втягнуті в невблаганну логіку воєн та руйнувань, кульмінацією жаху яких стала імперія ассирійців. З появою бога Ашшура, культ якого став подобою культу Мардука, Батьківський принцип бога в Ассирії стає фактом величезної ваги.

Месопотамія жила під впливом народів двох великих імперських держав: єгиптян – з півдня, хетів та хурритів – з півночі. У середині XIV століття до н. ассирійці звільняються від опіки хурритів і зводять своє царство у ранг великих держав. Їхня агресивність не знає меж. На сході вони захоплюють Персію, з жорстокістю вступають у війну з Мідією і після багаторічної боротьби захоплюють її, розширюючи таким чином свою імперію до Каспійського моря. Для ассірійця-воїна – це воля бога Ашшуратому світ ніколи не тривав довго. На заході та півдні ассірійці розгортають кампанію проти арабських племен та Єгипту. Зруйновані Фіви, які не повстануть більше з руїн. Ассірійські війська безупинно ведуть блискавичні військові кампанії. Добре озброєні, вони безперервно воюють, тримають у страху народи, проливають кров, спалюють міста.

Ассирієць встановлює свій закон, але нічого не створює. Ассирійська війна не тільки руйнує найквітніші урбанізовані громади, а й спустошує також і землі. Колодязі висушені, іригаційні канали забиті, чисті джерела перетворені на болото, що стає причиною голоду та вимирання нечисленного населення, не викраденого в рабство та ще не знищеного. Ассирійці, як ніколи раніше, здійснювали масове відселення цілих громад для того, щоб уникнути повстань, коли ассірійська армія вирушала на нові завоювання. А ці завоювання були зметені з лиця землі міста, депортоване населення, бранців, з яких живцем здиралася шкіра або яких зраджували вогню з неймовірною жорстокістю. Кожна з ассірійських перемог – це смерть цивілізації.

Ассирійська імперія досягла апогею територіальних завоювань за царювання Ашшурбаніпала в 630 році до н.е. Її межі сягали від Єгипту до Каспійського моря. Однак мідяни та вавилоняни створили коаліцію, щоб боротися проти цієї імперії, яка через свою широкість не могла більше контролювати внутрішні повстання. У 614 році до н. місто Ашшур було перемогло, всі міста Ассирії зруйновані, а їх мешканці знищені. Ніякий інший народ історії не зникав з землі так безслідно, як ассирійський.

Цей нещадний суд не послужив уроком вавилонським завойовникам, які своєю поведінкою увічнили ассірійську жорстокість. Їхній король Навуходоносор став керуватися ассирійською політикою і пустився в завойовницькі війни. Він знову підкорив іудейське та ізраїльське царства, які в ті часи були васалами Єгипту, увічнивши таким чином нещастя єврейського народу. Він осадив Єрусалим, захопивши його в 557 до н.е. Місто було розорене і повністю спалене. Храм Соломона було зруйновано. Все населення було викрадено до Вавилону. Саме тут євреї частково асимілювали місцеву міфологію, яка дуже вплинула на Біблію, зокрема, на книгу Буття.

Ассирійці та асури

Ассирійці та їх бог Ашшурзіставляються з асурами індійської міфології, що уособлюють сили зла. Як і в історичній реальності Вавилону та Ассирії, де ми бачимо, як один народ домінує та знищує сусідні народи, асури мучать девів, небесних істот індійської міфології. Вигнані діви звертаються до Великої Богини з благанням врятувати їх. Тоді Велика Богиня розпочинає космічну битву, з якої виходить переможницею. Сюжет є повною протилежністю ассірійському міфу, в якому богиню вбиває Ашшур. У прославленні Великої Богині з усіма подробицями описується титанічна боротьба, що призводить до знищення асур. Ось кілька фрагментів:

Розлючена, Мати Миру залпом випила свій божественний напій,
І асура теж загарчав, сп'янілий своєю силою та доблестю,
І знову кидав у богиню гори своїми рогами.

Розгніваний видом своєї знищеної великої армії,
Нішумбха дав вихід своєму гніву і кинувся вперед
З головними силами асурів, щоб убити богиню.
Шумбха також, могутній у своїй доблесті, вийшов уперед,
оточений своїми військами, щоб убити богиню.

Так, ти захищаєш Всесвіт і пануєш над світом,
Душа, ти є основа всього!

О Богине, будь милосердна!
Бережи нас завжди від страху перед ворогами,
Як ти це зробила, знищивши асурів.

Патріархальність Біблії

Ідеї ​​залякування в Біблії

Вбивство богині у вавилонському міфі викликало переворот у свідомості людини та глибоко трансформувало духовну долю нашої цивілізації. Біблія була складена пізніше та частково, коли євреї були переселені до Вавилону. Міфи книги Буття черпали натхнення в ассирійських та вавилонських міфах. З'явився новий порядок, який більше не ґрунтувався на Загальній Богині, яка створила внутрішні гармонійні зв'язки всіх елементів Творіння. Новий порядок був розрив між людиною і творенням і уособлював владу та придушення. Людина не була більшою частиною гармонійного цілого. Він був на землі, щоб домінувати над усіма стихіями. Відносини людини і природи були тепер антагоністичні, і це чітко пояснюється в книзі Буття:

Бог благословив їх (чоловіка і жінку) і сказав їм: плодіться і розмножуйтесь, і наповнюйте Землю, і володійте нею, пануйте над морськими рибами (і над звірами) і над птахами небесними, (і над всякою худобою, і над всією Землею), і над кожною твариною, що плазуне на Землі.(Буття, 28)

Проте за старим порядком Землю, над якою людина повинна панувати, називали Матір'ю Землею - Богинею, форма якої стає за ассирійсько-вавилонського правління прообразом богині Тіамат, убитої Мардуком. Повага до матері Землі зникає. Змія, енергія Богині, перетворюється на силу зла. Бог виганяє з Раю людину, в якій знаходиться Древо Життя. Цей міф, інтерпретований на неусвідомленому рівні, показує, що Кундаліні пішла зі свідомості.

Вавилонський міф прояснює книгу Буття, і з цього моменту можна зрозуміти негативний вплив нового міфу на свідомість Заходу, виковану юдейсько-християнською традицією. Міф про падіння Адама дуже вплинув на релігійну традицію. Понад те, розвинений св. Августином він став релігійною концепцією первородного гріха. Настінні зображення гріхопадіння тисячами налічуються у західному мистецтві. Картина Вазарі "Непорочне Зачаття", виставлена ​​в палаці Джіуджіні де Люкка в Тосканії, показує змію з жіночим обличчям, що обвивається навколо Древа Життя і розбещує людський рід. Символіка Богині та її визвольної сили повністю спотворені.

Змій Мойсея є символічним зображенням Кундаліні та вищої сили Богині. Він був природним чином поєднаний із культом Ашери(Asherah). Хоча цей символ йшов від самого Мойсея, у фанатиків, які протистояли культу Богині, він таки став символом знищення. У Старому Завіті написано, що цар Юдеї Єзекія (727-698 до н.е.) зруйнував священні зображення Богині (asherim) і розтрощив мідного змія, якого зробив Мойсей (IV Книга Царств, 18, 4).

У Старому Завіті, зокрема, у книзі Буття є дві абсолютно різні версії. Перша - виявляє упередженого Бога, який встає на бік будь-якого роду чи племені проти іншого, втрачаючи, таким чином, свою непричетність: єврейський народ, семіти з патріархальною спрямованістю вбачають у Яхвесвого племінного Бога. Звичайно, цього разу ніякий ідол не створюється на його честь. Але навколишнє середовище порушено, скрізь панує хаос, нав'язаний ассирійськими та вавилонськими імперіями. Увага людини більше не звернена ні на шанування природи, ні на пошуки ніжного співчуття та миру Богині. Поля і ниви, свідчення живильної сили Землі, стають полями битв. Пошук Вічного та Єдиного залишився долею лише виняткових осіб, таких як Давид та Соломон.

Яхвеперетворений на родового бога, якого використовують, щоб узаконити війну та завоювання.

"Оголоси синам Ізраїлевим і скажи їм: Коли перейдете через Йордан у землю Ханаанську, то проганяйте від себе всіх мешканців землі, і винищите всі зображення їх, і всіх литих ідолів їх винищите, і всі висоти їх зруйнуйте. І візьміть у володіння землю, і оселіться на ній, бо Я вам даю землю цю на володіння.(Числа, 33, 51-3).

Чи можна запитати себе: як євреї виконають це завоювання Ханаана, не порушивши основ Закону, десять заповідей? - не вбивай (Вихід, 20, 13), не вкради, не бажай вдома ближнього твого... нічого, що у ближнього твого... (Вихід, 20, 15, 17).

Ця суперечність у Слові Божому походить з біблійних писань, що виправдовували акти насильства та руйнування. Яхвеє грубою силою, без моральних і духовних підвалин, що призводить доктора Юнга до наступного висновку:

"Відсутність людської моралі в Яхві є неспокійною рисою характеру, яку не можна не брати до уваги... Це образ якогось демона-предводителя примітивної війни, колосальних розмірів - концепції, яку можна очікувати лише від суспільства варварів".

Крім варварського аспекту, ця версія у Старому Завіті просякнута мракобіссям патріархального суспільства, яке не бере до уваги вічне жіноче начало і погіршує становище жінки: бог не створює більше чоловіка та жінку за своїм образом і подобою. Він створює спочатку Адама, потім тварин, потім нарешті Єву з ребра Адама: " І створив Господь Бог із ребра, взятого в людини, жінку, і привів її до людини. І сказав чоловік: Оце кість від моїх кісток і тіло від мого тіла. вона називатиметься дружиною: бо взята від чоловіка"(Буття, 2, 22). Єву звабив змій, а бог сказав їй:"... примножуючи помножу скорботу твою у вагітності твоїй; у хворобі народжуватимеш дітей; і до чоловіка свого потяг твій, і він пануватиме над тобою.(Буття, 3, 16). Крім відхилення, яке узаконює панування чоловіка над жінкою, бог наказує також страждання своїй дитині... Досить дивна поведінка для батька!

У такому уявленні жінка втрачає будь-який статус і гідність. Усі її побажання повністю залежать від волі чоловіка: " Будь-яка обітниця та всяка клятва зарок, щоб упокорити душу, чоловік її може утвердити, і чоловік: її може відкинути.(Числа, 30, 13)

У багатьох місцях П'ятикнижжя виникає питання про розірвання шлюбу з жінкою... Ніколи з чоловіком! Христос вносить ясність у таку ситуацію: коли апостоли запитають його, чи чоловік може розірвати шлюб з дружиною, він відповідає: " Тож вони вже не двоє, але одне тіло. Отже, що Бог поєднував, того нехай людина не розлучає(Євангеліє від Матвія, 19, 6)

Таким чином, перед нами женоненависницька версія, яка принижує становище жінки, і, як наслідок, відкидає і перемагає Богиню Мати сусідніх народів. Незважаючи на вчення Мойсея, що виражає всюдисутність Бога, священики та єврейські літописці роблять Яхвевиключно чоловічим божеством, закладаючи тим самим важливі віхи в колективній свідомості юдейсько-християнської цивілізації - забуття Богині Матері, мракобісся, втрату природної гармонії з домінуванням чоловіка над навколишнім середовищем.

Авраам, Мойсей та Заратустра

Перебуваючи перед хаосу залізного віку, виняткові особистості намагалися у божественному натхненні підняти рівень свідомості семітських та арійських народів. Авраам і Мойсей – серед єврейських племен та Заратустра – серед арійських знищать племінних богів, шанованих як ідолів, і дадуть бачення Вічного Безформного під ім'ям Яхвеі Ахура Мазди. Бог є найвищою Істотою, досконалою, єдиною причиною всієї реальності. Бог єдиний, оскільки може бути кількох патріархальних богів, протиставляють один народ іншому. Бог єдиний. Він є Богом усіх.

Авраам у ХХ столітті до н.е. і Мойсей у дванадцятому столітті до н. говорили про Божественне в його абсолютній, повній формі. Етимологічно Яхвепоходить від дієслова "бути". У книзі Вихід Бог каже Мойсеєві: " Я є Сущий (Єгова) ... так скажи синам Ізраїлевим: Сущий послав мене до вас(Вихід, 3. 14). Дієслово "бути" означає також "дихати, дмухати". Яхвепоходить від слова "hwy", що означає "вітер" у семітських мовах.

Бог всюдисущий: " ...від віку і до віку Ти - Бог(Псалтир, 90, 2). Я той же, Я перший і Я останній(Книга Пророка Ісаї, 48, 12). Бог універсальний і Він не обмежується однією країною або расою, Він " Суддя всієї землі"(Буття, 18, 25). В епоху Спасіння Бог збере у своєму вічному Царстві" всі народи, племена та мови(Книга Пророка Даниїла, 7, 14). Таке всесвітнє бачення передбачає підведення людини до пошуку своєї святості, мети ясно проголошеної: " Тож будьте святі, бо Я святий(Левіт, 11, 45).

У Старому Завіті бог має космічну концепцію. Про присутність Бога у людині йдеться рідко. У цю епоху рівень еволюції людей цієї частини планети – регіону Середнього Сходу – не дозволяв пророкам відкрити шлях "внутрішнього пошуку" та закликати людей до пошуку їхньої власної Божественності. Якщо це було можливо в Азії - з вченням Упанішад в Індії, з осяянням Будди та містикою дао Лао-цзи, - то тільки тому, що людство в цьому регіоні досягло вищого рівня свідомості, можна сказати, більш "тонкого" рівня свідомості. Для західного світу це стало можливим лише з появою вчення Христа.

Перш ніж закликати людей заглянути в себе, пророки повинні були боротися проти релігійних відхилень. Авраам і особливо Мойсей мали покінчити з усіма формами ідолопоклонства. Релігійні ритуали навколо ідолів, а саме культ Ваала, тягли за собою людські жертви, зокрема, новонароджених. З навалою патріархальних народів поклоніння Богині втратило чистоту. Її культ супроводжувався сценами колективної істерії. Існувала сакральна проституція для жінок та кастрація для чоловіків. Всі ці речі були викриті та заборонялися пророками. Потрібно було будь-що покінчити з цими відхиленнями, дуже небезпечними для духовної еволюції. Тому Мойсей заборонив поклонятися ідолам. Він підняв увагу до Всевишнього, Вічного, Вищого Бога Яхвеякий не є ні жіночим, ні чоловічим.

Однак переписувачі Старого Завіту зробили чоловічим ім'я Бога, озвучуючи це ім'я у формі Яхве. Справді, на давньоєврейському слово "Бог" неможливо вимовити, оскільки воно складено з чотирьох приголосних YHVH, які називаються священною тетраграмою. Ця форма вказує, що Бог - поза всякими назвами та оцінками. Він поза всяким родом. Віктор Гюго говорив про бога: " Той, хто ще не має імені".

YHVH поєднує всі прояви Бога, Трійцю, в якій Бог Батько – лише складник. Запис священної тетраграми давньоєврейською представляє цікаву аналогію з ОМ (АУМ) у священній індійській традиції. В обох випадках Батько міститься на вершині, на чолі як свідок над Творінням богині:

У словах Мойсея чи Авраама ми не знайдемо жодного випаду проти Великої Богині Всесвіту. Те, що ними викривалося, – це ритуали та культи, які оточували її. Однак після їхньої земної місії численні лідери єврейської громади стануть фанатиками, що виступають проти поклоніння богині; вони виженуть тих, хто поклоняється їй.

Та й як міг Мойсей протистояти Богині, якщо саме він вважав арійського Змія причиною його чудових здібностей, традиційним та дуже давнім символом сили Богині? Потрібно також зазначити, що Бог відкрився йому через купу, яка символізує Богиню Мати. Справді, вогняні гаї асоціюються в Біблії. Ашерой- Царицею Небес. Більше того, символіка очевидна: хто інший, крім внутрішньої Матері, Кундаліні, може дати одкровення про Батька? Осяяння (неопалена купина) відбувається завдяки Кундаліні, яка дозволяє реалізувати Дух, тобто Вічного Батька.

У шостому столітті до н. Заратустра ходив і проповідував аріям, що жили на високих плато Північного Ірану, про справедливість, про звільнення людей. Він бичував війни та викривав одержимих людей, які ні в що не ставили людські життя та все живе на землі. Ахура Маздає Господь Бог, Бог Мудрості, Єдиний Бог і Всемогутній, який спрямовує людей на добрі дії та слова. Ахура Маздає Бог Батько вічний і добрий, який дає закони, щоб люди жили у світі і повазі до навколишнього світу.

Щоб навчити ці дикі народи, якими були арії, Заратустра привніс у людську свідомість поняття про порядок, справедливість, божественний пріоритет. Він направив надлишок їхньої сонячної енергії (Ян, Раджа Гуна) через вищий авторитет, який не допускає відхилень, але на справедливість відповідає справедливістю.

Культ Богині в Юдеї та в Ізраїлі

Всупереч тим, хто наполегливо проводив у життя виняткову концепцію абстрактного Бога Батька, кого називали іноді, єговістами, євреї остаточно не відмовилися від культу. Астарте, на противагу культу Ваала. Астарті продовжували поклонятися як в Юдеї, так і в Ізраїлі. Цар Соломон поклав кінець фанатизму єговістів, ввів терпимість та повагу до всіх релігійних практик. Сам він був осяяною душею і відчував у своєму серці, як вібрує воно, поклоняючись вічному Жіночому Початку. Він увів Богиню Ашеру(інше ім'я Астарти) до храмів Єрусалиму.

Концепція єдиного і абстрактного Бога приймалася насилу і мала співіснувати з культом Богині Матері. Поклоніння Матері розглядалося в біблії як ідолопоклонство, тоді як у народі вважалося, що відмова від культу Богині спричинить нещастя та лиха.

З поверненням фанатизму та нетерпимості культ Астартезгас. У 1121 до н.е. цар Йосія заборонив усяке поклоніння богині Астарте, Бо його царство тривало досить довго, те й богиня була забута (4-я книга Царств, гл.23). Однак у п'ятому столітті до н. Культ Богині Матері під ім'ям Цариці Небесної з'явився в єврейських колоніях Єгипту. На Островах Слонової Кістки на північ від Асуана знайшли єврейський храм, присвячений Анат, де їй поклонялися як дружині Яхве.

Коли культ Яхвевстановився, ортодоксальний іудаїзм став неухильно наслідувати єдину патріархальну абстрактну схему Бога, який милує або судить тих, хто не підкоряється Закону. І лише пізніше єврейські містики розвинули поняття "Божественної присутності" Шехінина противагу цій вузькій схемі.

Богині античності: Персія, Ізраїль, Фінікія

Незважаючи на набіги аріїв і семітів, рівновага між культом Богині та шануванням Бога Отця буде встановлена. Богиня збереже своїх прихильників протягом усієї епохи античності, буде визнана та прийнята їх здебільшого. Греки, римляни, єгиптяни, кельти цього періоду шанують Богиню, і її культ домінує з усіх іншими формами поклоніння, як і раніше, що Бог Батько перебуває відтепер вершині релігійного пантеону.

Цей пошук рівноваги виявляється у Біблії через визнання за Софією(Мудрістю) чільного місця, і в пам'яті єврейського народу через поклоніння царя Соломона Великій Богині - Ашері.

Незважаючи на різноманіття та різні імена, Богині античності мали деякі спільні риси. Протягом усієї епохи античності Богиня була одночасно і Дівою, і Матір'ю; вона була тією, хто дарував душі відродження. Ці три аспекти будуть природно виявлятися для Діви Марії. Подібно до Богини Дургаабо Богині Калів Індії, вона теж була войовницею, руйнівницею (наприклад, Афіна). Цей аспект у відсутності ставлення до завойовницьким війнам, як часто вважають. Йшлося швидше про те, щоб показати визвольну силу Богині, спрямовану проти сил зла.

В іменах Богині ми зустрічаємо той самий склад - "ан", - корінь, що означає "подув" в індоєвропейських мовах. Саме звідси походять anemos-"вітер", animus- "дух", та anima-"Духа". Анахітау Персії, Ануу кельтів, Анату Сирії, Інаннав Шумері - ось кілька прикладів, що показують, що народи розуміли: Богиня - це та, хто дає духовне народження і святе подих - поняття, визнані в християнську епоху як вияв Святого Духа.

Богині античності зображувалися часто тримають у руках чашу. Це стосується Іштар, Кібелета кельтській богині Керідвен(Cerridwen). І нині Куань Іньзображується в Китаї, що тримає священну чашу. Ця чаша має дуже важливе символічне значення, оскільки містить Вічні Води. Вона – вмістище Води Молодості. На рівні несвідомого цей символ говорить про те, що Богиня має владу давати Вічність і Благодать, виливаючи вміст цієї чаші на своїх послідовників. В Індії Кумба (щось на кшталт невеликої посудини, що використовується для релігійних церемоній) - символ зображення Кундаліні. Священна чаша символізує сакрум, це внутрішня чаша, що містить воду молодості.

Богиня Персії

Вавилон був завойований тим, хто, поряд з Олександром Великим, був одним із найбільших правителів античності – персом Кіром. Осяяний правитель, миротворець, він керувався у своїй політиці поняттями справедливості та терпимості, успадкованими від Заратустри. У Персії Велика Богиня шанувалась під ім'ям Анахіта. Їй було повністю присвячено глави з Авести, мазденських рукописів, натхненних Заратустрою. У мазденському пантеоні вона була на своєму місці між Батьком Ахура Маздойі сином Митрою. В Азербайджані, в районі Шиз, на місці народження Заратустри, головний храм був присвячений Анахіт, яку шанували у дуже давніх громадах волхвів. У "Яштах" та в інших священних писаннях Анахітаперсоніфікує містичну річку, яка дає життя. Вона шанувалася як Велика Богиня, ім'я якої Богоматір, і до неї ставилися як до Великої Сили, Пречистої. Анахіташанувалася на великій території, включаючи Персію та Вірменію, вона прирівнювалася до сирійської богини Анат. На Кавказькому хребті її ім'я було Індола(Indola).

Богиня Мати у Старому Завіті

У Старому Завіті Богиня не забута зовсім. Під ім'ям Хокма - Софіяу грецькому перекладі, тобто Мудрість - Вічний Жіночий Початок займає тут чільне місце, зокрема в Премудростях Соломона та у притчах. Це вона - та, яка є Творіння Творіння:

Господь мав мене початком шляху Свого,
раніше створінь своїх споконвіку:
Від віку я помазана, від початку, перш буття Землі.
Я народилася, коли ще не існували безодні,
коли ще не було джерел, багатих водою.
Я народилася раніше, ніж були гори,
раніше пагорбів,
Коли ще Він не створив ні землі, ні полів,
ні початкових порошинок всесвіту.
Коли Він готував небеса, я була там.
Коли Він проводив кругову межу по обличчю безодні,
Коли стверджував угорі хмари,
Коли зміцнював джерела безодні,
Коли давав морі статут, щоб води
не переступали меж його,
Коли думав основи землі:
Тоді я була за Нього художницею,
і була радістю щодня,
веселячись перед лицем Його весь час,
Веселячись на земному колі Його.
І радість моя була із синами людськими.
(Книга Приповістей Соломонових, 8, 22).

Вона – Велика Богиня, яка винищує демонічні сили, щоб захистити праведність (Книга Премудрості Соломона, 18, 14). Мудрість вічна, всюдисуща завжди була предметом поклоніння (Книга Премудрості Соломона, 7, 22). Софіядарує справжнє вічне визволення, позбавляючи гріха, вона дарує справжню духовність.

Вона не залишила проданого праведника,
та врятувала його від гріха;
вона сходила з ним у рів,
і не залишала його у кайданах,
і потім принесла йому скіпетр царства
і влада над тими, що пригнічували його,
показала брехунами звинувачували його,
і дарувала йому вічну славу.
(Книга Премудрості Соломона, 10,13)

Саме Мудрістьнадихає Мойсея і творить для нього чудеса:

Вона звільнила святий народ та непорочне насіння
від народу тих, що пригнічували його;
увійшла в душу служителя Господнього,
і протистала страшним царям чудесами та знаменами.
Вона віддала святим нагороду за працю їхню,
вела їх шляхом дивним,
і вдень була їм покровом, а вночі – зоряним світлом.
Вона перевела їх через Чорне море,
і провела їх крізь велику воду;
а ворогів їх потопила,
і вивергла їх із глибини безодні
(Книга Премудрості Соломона, 10,15)

Філон Олександрійський, великий єврейський містик першого століття грецького походження, був одним із перших, хто ототожнював Софіюз жіночим, материнським архетипом Божественності: " Господь, який створив наш Всесвіт, воістину є Батько Творіння, тоді як Мати є Знання...".

Незважаючи на дуже чіткий опис вічної Матері, представленої як алегорія Мудрості, ні іудаїзм, ні присвячують їй культ, не виявляють особливого поклоніння. І лише Мікеланджело зобразив на фресці Сікстинської Капели Мудрістьпоруч із Богом Батьком в акті творіння.

Ортодоксальний юдаїзм біблійних часів розвивав лише образ Бога Отця. Ця виключно чоловіча концепція всесвітньої абстрактної Божественності призвела до побудови патріархальної моделі суспільства, за якої релігія наголошує на моральних та інтелектуальних аспектах, нехтуючи колективною та емоційною стороною. Це пояснює, чому в юдаїзмі вивчення та дотримання Закону (Тори) переважає над поклонінням.

Мати у єврейській містиці

Єврейські містики перед лицем такого приниження Божественного розвинули жіночий аспект Яхвеу поклонінні Шехіне, що зайняла найважливіше місце у давньоєврейському містицизмі Вперше про це згадується в Біблії арамейською в "Targum Omkelos", що відноситься до початку християнської ери, але джерело його, звичайно, більш давнє.

"Targum Omkelos" розвиває біблійний сюжет, розглядаючи Шехінуяк вияв присутності Бога. Тепер це не Яхве, але Бог Отець, який посилає Шехінуяк власну присутність. Наприклад, вірш "Я буду серед дітей Ізраїлевих" стає "Я пошлю від Себе Ту, хто буде серед дітей Ізраїлевих". Така інтерпретація могла виходити з усної традиції, переданої Мойсеєм.

Єврейська містика розвиває таке розуміння Шехінидо XVI століття до н.е., зокрема в Каббалі, і дає численні описи, що наближають її по всіх пунктах до вічного жіночого початку. Шехіна- Вічна Діва, справжня жіноча Божественність. Вона перевищує будь-які атрибути, навіть такі, як мудрість і доброта. Іудаїзм говорить про "крила" Шехіни", яким поклоняються, і про "стопи Шехіни", які виганяють зло та негативні сили. Шехіна- особистість, наділена волею, властивою їй спочатку, вона може протистояти волі Батька і на нього. Як Софія(Мудрість), Вона - первозданна сила від початку творіння:

"Коли від Бога прийшла думка створити Мир, Він створив насамперед Святий Дух, який зветься Славою нашого Господа. Це променисте велике Світло, яке спадає на всяке творіння (...) І мудрі називають це велике Світло Шехіною."

Найважливіший містичний аспект Шехіни- це сила її спокутування, що призводить до визволення. "Саме Шехінатаємно постає перед посвяченими у високому баченні". "Світ Меркаба (тобто небесний світ) - Рай, найвище місце проживання Шехіни, де вона постає перед людьми". Як і Святий Дух у текстах гностиків, Шехінає основним жіночий елемент hieros gamos. У Зохар Шехінацарює в стані єднання і зветься Матір'ю, а в стані відділення називається Дружиною: "Коли Вона перебуває в домі Царя (Батька), Її називають Матір'ю, і звідти Вона живить своїх дітей, випромінюючи на них вільний потік еманації. Тепер Вона знаходиться поза Його і зветься Дружиною Батька". Шемуел бар Нахман, рабин, який жив у третьому столітті, писав, що до своїх дітей якістю батька було співчуття, а якістю матері - підтримка, співпереживання, і навіть втіха. І він додає: " Бог сказав: Я робитиму як батько і як матір".

Шехінапредставляє материнський аспект Божественного. Вона також, подібно Софіїз Біблії та Великої Богині в індійських писаннях, - караюча сила Бога. З появою Каббали в середні віки, коли Шехіназайняла центральне місце в релігійній єврейській свідомості, цей аспект набув дуже великого значення. Справді, Шехіназнову повернула всі атрибути Астарти, Богині Матері біблійних часів.

Астарта

В античному світі богиня була предметом найбільшого поклоніння. Зображення Астартизустрічаються по всьому Середземномор'ю, оскільки фінікійці привнесли її культ у країни, де встановлювали свої торгові колонії. Саме таким чином поклоніння їй практикувалося в Тирі, Карфагені, Мальті, Сицилії, Сардинії, а також в Іспанії. На написах у Сардинії Астартамає титул Матері. У Карфагені вона зображена з тамбурином або з голубом, її улюбленим птахом. У північній Африці їй палко поклонялися всі верстви суспільства як на зорі фінікійської присутності, так і до початку арабо-ісламського завоювання. Під час арабської навали опір берберів групувався навколо цариці, яка поклонялася жіночому божественному початку, яка, схоже, була втіленням богині. Астарти. Поширення її культу у відсутності якихось етнічних чи культурних перешкод. Саме тому Астартузнаходять у Греції та Єгипті. У Делосі є напис, присвячений Зевсуі Астарте. У Мемфісі існував її храм, їй були присвячені казки та легенди. У Північній Африці, і особливо в районах нинішнього Тунісу вона отримала ім'я, Богоматір Карфагена, яку пізніше змінила Кібела. Астартуототожнюють з Афіною, Юноний, а також з Ізідой.

Таніт. Карфаген (300 н.е.).
Музей Бардо, Туніс

Богині античності: Єгипет і вся Європа

Ізіда

В Єгипті Богиня шанувалася під ім'ям Ізідипротягом дуже довгого періоду, який тривав від третього тисячоліття до н.е. до другого століття н.е., і в кінці якого її культ був замінений культом Діви Марії. Можливо, Ізідапоходить від африканської неолітичної богині.

Її культ мав величезний вплив, тому що він прийшов до Греції з третього століття до н. і поширився на римську імперію, де його пишнота не мало рівних. Ми знаходимо його навіть на берегах Дунаю та Рейну аж до Галлії. Серед багатьох інших місць – Суассон, Мец, Париж, де поклонялися Богині. Ізіде. Від неї походять Чорні діви, які зустрічаються по всій Європі.

Вона нагороджувалась численними епітетами, і про неї говорили, що вона - Богиня з тисячею імен, подібно до Великої Богини індійського субконтиненту. Ізідабула Богинею змій і первозданних Вод, Корова з живильним молоком, Богиня Древа Життя, та, яка приносить задоволення, існування та Воду безсмертя. Вона була Богоматір'ю радості та процвітання, Цариця Землі та Небес, Богоматір життя та любові. Її син Гор сидить у неї навколішки в царственій позі - тієї, яка була запозичена через століття для зображення Марії та Ісуса.

Її атрибути показують, що вона була представлена ​​як Велика Богиня, Мати Всесвіту. Ізіда є великою захисницею всесвіту з гігантськими крилами, що покривають її дітей. Висота її величі торкається духовних цінностей людини:

Я є паросток життя, -
що росте від Озіріса,
який дозволяє кожному жити,
який робить богів божественними
і одухотворює душі.

Ізідавище за смерть, вона відновлює життя. Від неї виходить подих, який дозволяє Озірісу

Деві, Божественне Жіноче Початок, в Індії відома як Богиня-Мати. Вона шанується всіма, як шанується будь-яка мати.

Повага до матері успадковується будь-ким, хто народжується, тварина це чи людина, і є першим благочестивим імпульсом дитини. Здається, що перша людина, роздумуючи над ідеєю про невидиму Божественність, подивилася в обличчя жінки, яка виношувала її, захищає, дбає і любить матері, і виявив у ній граничну "Божественність" і виявлену форму невидимої Божественності. Деві, Богиня, таким чином, трансформувалася як мати і протягом багатьох століть є Богинею-матір'ю.

Мати-Богиня – найвище божество в Індії. Маріади - її святині, і нескінченні її блага. Вікові традиції Її шанування сплели навколо неї незліченні міфи, і відданий розум зібрав у ній океан милосердя. Чи в люті Вона чи сердиться, Вона завжди така сама захищає, дбайлива, любляча Мати з добросердечним виразом обличчя та благословляючою рукою.

Можливо, імпульс порівняти Божественність із матір'ю був першим духовним досвідом людини. У якийсь момент часу для більш ефективного виконання обрядів поклоніння, яких потребував віруючий або жахливий, це сприйняття розуму було трансформовано у матеріальний засіб. Індійці потім посилили цей образ, коли для усвідомлення своїх ідей про Вища Божественність, вони звели Мати до Матері-Землі, яка благословляла їх зерном, водою, повітрям, вогнем і забезпечувала їх житлом. Теракотові фігурки Богині-Матері, знайдені при розкопках у різних місцях Індії та Пакистану, є не тільки одними з ранніх відомих зображень Божественної Сили, але також говорять про культ поклоніння Богині-Матері, що добре розвинувся. Як виявилося зі знайдених фігурок Богині (що відносяться до 3000 д.н.е. - 100 д.н.е.) цей примітивний прояв Матері в теракотових ідолах продовжував переважати майже до початку християнської епохи.

Ці фігурки, що визначають свою спорідненість із землею тим, що вони виготовлені з глини, представляли Мати-Богиню як Мати-Землю. Такою ж значною є іконографія з її зображеннями – великі груди, наповнені молоком, красиво покладене волосся та велика кількість браслетів на зап'ястях.

Це іконне сприйняття Істоти, яка виношує, годує, бере всі лиха на себе і вкриває народженого зонтом, що захищає, і в той же час визначає своєю формою абсолютну естетичну красу. Як припускають її браслети, традиційна емблема статусу одруженої жінки - крім матері бути дружиною. Отже, у своєму материнському прояві Вона представляє, нарівні з абсолютним материнством, також абсолютну жіночність. Вона є причиною життя і підтримує її, вона - натхнення та прагнення у житті, а також причина, щоб жити.

Мати у Ведах та інших ранніх текстах

У своїх роздумах Рігведа, який, як здається, визнав ідею Божественного Жіночого Початку, веде дві різні лінії, одну містичну, іншу традиційну. Традиційна лінія була такою самою, як і та, яка переважала серед членів примітивної індуїстської спільноти, яка сприймала Божественне Жіноче Початок як Богиню-мати. Ригведа називає Жіночу силу Махімата (R.V.1.164.33) – термін, який буквально означає Мати-Земля. У деяких місцях Ведична література згадує про неї як про Вірадж - універсальну матір, адіті - матір богів, і Амбхріні - народжену первісним океаном.

Рігведа займає містичну точку зору, коли він говорить про Божественний Жіночий Початок як про Вак чи Вані, що виявляє Космос та всі існуючі речі. У ведичному містицизмі Космос і всі речі існують спочатку, але не виявлені. А Вак, або Вані, змушує їх виявитися.

Божественне Жіноче Початок було сприйняте також як Ушас, що світиться раннього ранку. Те, що темрява ночі робить непроявленим, Ушас змушує виявлятися. Теоретично метафізики, яку викладає ведическая література, " всі речі існують, але стають проявленими у ній, що є Божественне Жіноче Початок " . Упанішад викладають це ведичне твердження з особливою ясністю. У своїх роздумах Упанішади визначають Божественне Жіноче Початок як Пракрити, виявлена ​​природа, яка є материнським аспектом Створення. Упанішад кажуть, що Вона - всепроникна космічна енергія, властива всім існуючим речам.

Веди і Упанішади сплітають навколо Деві кокон містицизму, але в популярній традиції, як припускає Хариванша Пурана (релігійний трактат 4-5 ст.), Коли в ньому згадано про Нею як про Богину джунглів і племен пагорбів, Вона все ж таки була такою ж простою Богиною -Мати. Її зв'язок із примітивними людьми був емоційним і відносно сильним. Тим не менш, також з'явилася одночасно з цим культом поклоніння, і явно натхненна містицизмом Упанішад, частина метафізики, яка сприймала Божественне Жіноче Початок як Шакті, космічну енергію та трансцендентне джерело та підтримку всіх істот та всіх створених речей. Махабхарата, йдучи в ногу з ведичним містицизмом, належить до Неї як джерела всіх речей, духовних і матеріальних. В епічній поемі сказано, що всі речі, матеріальні та абстрактні, виявлені та непроявлені, є лише прояви Божественного Жіночого Початку. Згідно Махабхарата, це метафізична Істота, Богиня-мати примітивної людини, є основа, корінь і причина всього. Вона – вічний підтримувач Дхарми, істини та щастя та дарувальник порятунку та процвітання, але також печалів, горя та болю. Вона усуває перешкоди та хвилювання та звільняє шлях Свого послідовника від будь-якої шкоди.

Деві в літературі Пуран

Протягом періоду після Махабхарати до виникнення Пуранічної ери (близько 4-5 ст. н.е.) Деві - лише невелика цитована тема в літературі та мистецтві еліти. Поклоніння Деві в ті дні було поширеним феноменом, хоча до моменту її зведення в статус Пуранічного Божества, таке поклоніння було обмежене лише віддаленими куточками примітивного світу племені. Протягом п'яти тисяч років існував культ поклоніння Шиве, як Махайогу, що представляє Божественне Чоловіче Початок, і Махімате, Матері-землі або Богині-Матері, що представляє Божественне Жіноче Початок. Тільки після того, як Деві була розміщена в Брахманічному пантеоні, вона також стала об'єктом поклоніння у світі еліти. Тема Деві, як тільки вона стає частиною Брахманічного пантеону близько 5 століття н. Тут вона не тільки займає розум, але це також і вівтар. До неї закликають не тільки як до Вищої Сили, що керує Космосом і править над усіма Богами, але коли космічна енергія інкарнується, до неї закликають з більшою силою:

"Йа, Деві Сарвабхутешу Шактирупен Самстхіта, Намастасьє Мамастасьє намо намах",

що означає:

"О Богиня, яка у всьому космосі є формою енергії, всі наші привітання Тобі, знову і знову ми вітаємо Тебе"

Маркандія Пурана

З усіх текстів Маркандейя Пурана - найскладніший (розроблений) у своїй концепції Деві та обрядах, і вважається справжнім документом про культ Деві. Це ціла книга, відома як "Деві Махатм'я", про концепцію Деві та поклоніння їй. У Маркандейя Пуране Вона, в першу чергу, називається Дурга. На перший погляд здається, що Маркандейя Пурана відходить від колишнього прояву Деві як Матері-Богіні чи Матері-Землі, але насправді це лише продовження традиції індуїстської долини. За великим рахунком, це перехід від ікононічного прояву пасивної індуїстської Богині-Матері до діючого уособленого образу Богині-Матері, який рясніє міфами про Своє походження та подвиги, але Вона – все та ж Божественна Мати чи Богиня-Мати. У Маркандей Пуране частина "Деві Махатм'я" розповідається мудрецем Маркандей королю Сутархе і торговцю Самадхе (де перший втратив своє королівство, другий - справа), які підходять до мудреця, щоб дізнатися від нього, як знову набути свій колишній статус. Після того, як мудрець розповів про значення Божественної Матері та її унікальну силу, він просить їх приготувати земний образ Божественної Матері та поклонятися. Очевидно, навіть у цю епоху Пуран, вона найкраще виявлена ​​як земля та земними засобами.

Наш світ цілісний та багатогранний. Він наповнений плідною енергією, що сублімується, трансформується, перетворюється в залежності від її призначення на різні типи енерго-матеріальних проявів.
Ця енергія всесвітнього життя з певним механізмом функціонування забезпечує творчий процес для отримання результату («плоду»), за рахунок чого відбувається розвиток світобудови на всіх його рівнях у різноманітних формах, діях, образах.
Плідна вселенська енергія має два основні функціональні аспекти її стану: зовнішній (ЕКЗОтеричний, виявлений, активний, що передає, що поширюється) і внутрішній (ЕЗОтеричний, прихований, пасивний, що зберігає, що акумулює). До ЕКЗО належать поняття "він", "дух", "ян". До ЕЗО - "вона", "душа", "інь".
Зупинимося на прояві функціональної дуальності ЕЗО-ЕКЗО, тобто на своєрідних "статевих" ознаках вищого плану, що зовсім не передбачає обов'язкової наявності біологічних репродуктивних органів.
Така дуальність відображена у властивостях Творячого Початку - Душі Світу, що циклічно творить Всесвіт за допомогою мислячої Надсвідомості.
У Душі Світу одночасно співіснують і активна, передавальна, динамічна (екзо-чоловіча), і пасивна, приймаюча, стаціонарна (езо-жіноча) іпостасі (функції).

У божественному середовищі таке явище називається андрогінією і в першу чергу поширюється на творення іскра/імпульс - слово/ідея, яке лягає в основу створеного як душу.

Променева Душа Миру не тільки "народжує", а й передає всьому створеному думкою/словом циклічний принцип функціонування та структуру будови циклу, а тому і називається не просто Душею Миру, а MATRIX, МАТИ, МАТРИЦЯ.
Все створене нею носить назву МАТЕРІЯ І Я або МАТЕРІЯ.
У біблійному створенні Світу людська андрогінія представлена ​​Адамом Кадмоном, тобто Словом, що створює ЛЮДИНУ ЗАГАЛЬНО без виражених статевих ознак, але яке в стані активності являє собою чоловічу іпостась (сефіру-дух), названу Адамом, а в пасивному стані виявляє іншу іпостась душу) – жіночу, названу Євою.
Мойсей не писав про людське ребро Адама.
Він під ребром мав на увазі грань, тобто одну з двох граней андрогінії Адама Кадмона (діючого Слова Творця), представленого, як говорилося, чоловічою та жіночою функціональними іпостасями.
Циклічність життя йде за принципом, законом ПЛОДОТВОРЕННЯ (РЕПРАКС) і передбачає зміну циклів, в яких є і початок, і розквіт з плодоношенням, і в'янення, і перехід на новий цикл розвитку.
Весь світ зароджується відповідно до матричного принципу і розвивається в матричній структурі, представниками якої є ЖІНОЧЕ ПОЧАТОК СВІТУ, БОГИНЯ-МАТИ, ЖІНКА-МАТИ.
Отже, Душа Миру через своє функціональне Жіноче Початок визначає і передає «у спадок» матричний принцип устрою та розвитку Всесвіту, тобто і структуру, і механізм формування, та інформаційну пам'ять (генетику) розвитку всього людства.
Богиня-Мати рівня "Майтрейї" - це Мати Світу.Вона оголошує людству всесвітні знання, насамперед Закон розвитку, а також береже, охороняє та вдосконалює життя та плодотворчість. Інші Богині - це іпостасі Матерів Світу, виявлені у різних природно-побутових аспектах земного та всесвітнього буття.
Земна жінка-мати – основа, лоно зародження людського життя на Землі.

Богині-Матері релігій відображають тією чи іншою мірою суть жіночого аспекту Душі Світу. Досконала та релігія, основоположником якої є або МАТИ, або БАТЬКО Світу з їх унікальними знаннями.
Як і все у всесвіті, МАТЕРІ та БАТЬКИ СВІТУ є дітьми, творіннями ДУШІ СВІТУ і представляють людству її жіночу та чоловічу іпостасі.
На Землю вони приходять просвітленими Вчителями для передачі Закону світопорядку.
Їх божественний образ формується на основі способів, методів, образів та символів, придатних та використовуваних ними для викладу необхідних знань.

ПОДАГА-БОЖУНЯ-ІРА.

"Створення світу є послідовним витвором незліченних зерен, квітів і плодів, укладених один в одному таку кількість разів, які наш розум не в змозі уявити".
Це вперше було виявлено у знаннях та символіці ПОДАГИ-БОЖУНІ-ІРИ (ДАНА НЕБЕСАМИ-БОГИНЯ-СВІТУ).
Вона жила в найдавніші часи, що передували появі ольмеків та майї, на Європейському північному заході (район сучасної Прибалтики).
Вплив ПОДАГИ-БОЖУНІ-ІРИ поширився у всіх напрямках Євразії, багатої лісами, річками та горами, прийнявши назву "Гіперборея".
Але особливо Богиню шанували у землях сучасної Ірландії, Німеччини, Польщі, Литви, України, Угорщини, Румунії.
У Вагриї (між Балтійським морем та річками Травою та Свентіною) був Храм, присвячений ПОДАГІ-БОЖУНІ-ІРІ.
Втіленням її божественних знань найвищого рівня про Закони Мироустрою, у тому числі відповідності-подоби, стала цивілізація Атлантида, де був також споруджений Храм на її честь.
Одяг ПОДАГИ-БОЖУНІ-ІРИ багатошаровий ("квітка в квітці") із серії спідниць або сарафанів подібно до природи і роду людського, що множиться.
Аналогічне за змістом оздоблення і на її голові, що символізує розвиток і прагнення свідомості до Вищого Початку, до інших світів.
Іноді замість такого оздоблення був вінок із квітів або коса, покладена на голові спіраллю.
На шиї - або квіткове намисто, або намисто (прообраз чоток), що також символізують про циклічність і вічність розвитку життя, буття.

Її зображували з чашею/судиною в руках - символом народжуючого жіночого лона з одвічною водою, що зберігає Знання, силу Відродження та Удосконалення.
Під час сакральних, обрядових свят чаша наповнювалася природними дарами: зерном, насінням, яйцями, квітами, плодами, медом, молоком.
ПОДАГА-БОЖУНЯ-ІРА (Богиня-дівина), явила земному світу з одного Золотого Яйця суть вселенського буття через: чоловіче і жіноче початки, мудрість і плодоносне дерево вічного життя та розвитку.
"Вона" та "Він", явлені із Золотого Яйця, згодом здобули божественні імена, першим з яких стало - ПОДАГА-БОЖУНЯ-ІРА.
Багато пізніше у східних слов'ян її назвали "Мокоуш", в західній Європі - "Матроне(а)".
Мудрість (софія) - метафізичне, ефімерне поняття, що характеризує здатність вищого духовного бачення і творення.
Перворідне Золоте Яйце принесла вогненна птиця (втілення Святого Духа Душі Миру) - "всім птахам мати", "Жар-Птиця", "Фенікс" ("Фінікс", "Фініст"), "Птах" і поклала його ПОДАГІ-БОЖУНІ-ІРЕ спочатку в чашу верхньої "квітки" багатоступінчастого головного убору Богині, а потім перенесла його в чашу з передвічними водами, залишивши на головному уборі своє перо.
Зіставляючи з вагою цього пера, ПОДАГА-БОЖУНЯ-ІРА визначала вагу душ померлих людей і розподіляла їх далі світами.
ПОДАГЕ-БОЖУНІ-ІРЕ поклонялися як Матері Світу.
На її честь влаштовувалися свята відродження природи та врожаю, подібно до сучасних "рятів", і підносилися до "вівтаря" дари... .
Шанована Богинею комаха - бджола, птиця - фенікс, тварина - ведмідь.
Її космічні знання передавалися знаками, символами, виробами (мальованими, різьбленими, плетеними, ліпними...), а також у алегоричній формі у вигляді притч, казок, загадок. Пізніше вони знайшли своє відображення у ведичних текстах.
Веди дають знання Закону Всесвіту, а з ним і Природи.
ПОДАГА-БОЖУНЯ-ІРА стала архетипом для богинь усієї планети.
Богині Північної та Східної Європи: Дану, Брігітта (Brighde), Белісама, Серрідвен (біла Богиня), Матрона (Троїста Богиня Матрес/Маtres, з нагоди "що дала" назву багатовкладному виробу "матрьох"), Фрейя, Морена, Мокошь, Лада, Діана та ін. відобразили в собі ті чи інші якості та атрибути ПОДАГИ-БОЖУНІ-ІРИ.

Богиня Мокоша іноді зображується з коров'ячими рогами на голові, що символічно нагадує квіткову чашу із Золотим Яйцем.
Діана (мисливиця) або "Ведмедиця", асоціювалася з ПОДАГОЙ-БОЖУНІЙ-ІРОЙ через одну і ту ж шановану тварину, своєрідного "господаря" лісових масивів, флора і фауна яких однаково оберігалися обома Богинями.
Остара – скандинавська богиня весни.
Її свято справлялося навесні, і на честь відродження природи люди обмінювалися фарбованими яйцями, котрі так і називалися "яйця Остари (Easter)".
Серрідвен (Cerridwen), як і ПОДАГА-БОЖУНЯ-ІРА, мала посудину, вмістилище Знання, Милості та Відродження.
Коли прийшло християнство, ця посудина стала джерелом міфу кельтів про пошук чаші Грааля.
Кельтська богиня Дану та її син Дагда, іноді званий гальським ім'ям Ісус, зіставляються з християнським Ісусом та Богородицею.
На території Київської Русі одна з богинь зображалася зі священною спіраллю (змією) і називалася Адіті – це ім'я знаходять і в санскритській літературі Індії.

АДІТІ .

Так називається чи не найзагадковіше божество індійського пантеону.
У перекладі слово "Адіті" означає "непов'язана", "не має обмежень", "не потребує засобів пересування", "вільна", "безмежність".
Серед богів ведійської та брахманістської Індії Адіті то андрогін - божественна корова-бик, мати і батько богів, то чисте уособлення жіночого початку, розлитого у Всесвіті, мати всіх богів і всього сущого, найвище втілення материнства ("матритама").
Тут вона асоціюється з триіпостасною Божественною Матір'ю в особі трьох образів: Лакшмі (здоров'я та матеріальне благополуччя), Парваті (любов і духовне благополуччя) та Сарасваті (навчання та культурне благополуччя).
Вона ж - мати групи богів Індії, званих "Адіті".

Все це свідчить про те, що за ієрархічним рівнем богів вона на самому верху і відображає собою Душу Миру (Трипурасундарі/Параматма).
Адіті пов'язують із появою землі "РИТИ" - Вселенського Закону.
Вона згадується в гімні Рігведи про походження богів:
Тому, хто побачить богів у майбутньому столітті, Ми з радістю розповідаємо тепер про походження богів.
Брахманаспаті викував їх, подібно до коваля,
У ранньому столітті богів
У першому столітті богів з не-сущого виникло справжнє
Потім виник простір світу, він виник
із прародительки Землі; виник простір світу, З Адіті виникла Лакша...
Адіті асоціюється і з півнем, і з коровою, і зі змією, обожнюючи їх...

АРТЕМІДА ЕФЕСКА.

Один її вид, наряд говорить про знання, принесені нею Землю.
"Вона причина всього витвору.
Вона контролює всі форми життя і веде до досконалості все створене знову.
З просуванням Римської імперії в Західну Європу, а слов'ян на південь, сакрально-смисловий архетип ПОДАГИ-БОЖУНІ-ІРИ (під ім'ям зовсім іншої гіперборейської богині - Діани) злився з божественним архетипом АРТЕМІДИ Ефеської, , у тому числі і Реі/Кібели.
Змішання архетипів Артеміди і ПОДАГИ-БОЖУНІ-ІРИ було зумовлено, так як АРТЕМІДА була приймальницею найдавнішої Богині і в район сучасного Близького Сходу прийшла з європейських земель після загибелі Атлантиди, зберігши у своєму одязі головний убір слов'ян -ІРИ, поєднавши їх зі своїми...
Артеміду іноді називають "багатогрудою" через велику кількість яйцеподібних форм на ній.

Це і груди, і яйця, і кокони, і бутони, і насіння, і насіннєві коробочки одночасно, тобто матричні структури навколишньої людини природи.
Через них зароджується, народжується, харчується та розвивається життя.

МААТ-ІСІДА.

Маат - давньоєгипетська богиня світопорядку, істини та справедливості.
На космічному рівні Маат символізує собою великий божественний порядок і закон, дарований всесвіту Богом-Творцем під час створення світу, згідно з яким змінюють один одного пори року, рухаються в небесах зірки та планети, існують і взаємодіють боги та люди.
Принцип Маат включає як правильність і закономірність розвитку всесвіту, так і згуртованість суспільства, а також відповідальність царя і простого смертного за свої вчинки. Встановлений Богом землі цар, підтримує Маат і з допомогою ритуалів, переможних війн та особистого благочестя знищує Ісефет – брехня, хаос, руйнація.
Маат, як закон, а й уособлення його прояви у різних вселенських образах. Вона є Нут (Nut), вона - Око і вічна небесна Корова, яка живить і веде людину Чумацького Шляху до Вічності.
Маат служить архетипом інших богинь Єгипту, втілили у собі її різні божественні грані.
Наприклад, Богиня Хатхор – теж небесна корова, а Богиня Земля-Нут приймає образ корови, щоб щодня народжувати Сонце. Тому в зображеннях Маат були присутні образи, властиві іншим богиням, що відобразили її окремі вселенські іпостасі. Подібно до Хатхора, на голові Маат можна побачити роги з сонячним диском між ними.
Символ Маат та її ієрогліф – страусине перо. Священна комаха Маат – бджола.
Маат зображалася у вигляді сидячої жінки зі страусиним пером на голові, іноді крилатою або зображувалась за допомогою лише свого атрибута – пера, а також плоского піщаного передвічного пагорба зі скошеною однією стороною, на якій вона часто сиділа.
Крім того, Маат була пов'язана і з дієвістю слова; Так, Книга Корови згадує, що у людини, яка вимовляє цей священний текст, на мові має відобразитися постать богині істини Маат.

Є глибокий філософський сенс у тому, що існує єдність порядку у всесвіті, у світі людей та в душі людській. Тільки в цьому випадку суспільство має стабільність, а культура знаходиться в розквіті.
Маат грала помітну роль у потойбічному суді Осіріса. У посмертному світі одну чашу терезів клали серце померлого, але в іншу - перо чи статуетку Маат.
Рівновагу чаш ваг вважалося свідченням чесності та непогрішності.
Ім'я богині входило у велике число теофорних імен, популярних у всі епохи існування давньоєгипетської цивілізації.
Згодом Маат через спільність трансцендентних знань поєднується з Єгипетською Царицею Ісідою, яка прийняла більшість образів і характеристик Маат.
Як і Маат, їй приписують присутність на початку народження світу і зіставляють із Софією зі Старого Завіту, яка є ефірно-ауричним "троном", славою та мудрістю Бога.
Ісіда походить з Єгипту, але за численними атрибутами релігійний синкретизм середземноморського басейну зробив її універсальною Богинею. Вона придбала властивості Кібели, Деметри та Афіни, і її культ був очищений від нечистих елементів, пов'язаних із магічними практиками Ісіди, що порушують етику світопорядку.
Однак досі її образ використовується як уособлення магії, окультизму, чарівництва і чарівництва.
У період Нового царства Ісіда тісно пов'язувалася з образом Хатхор, зовнішні ознаки якої (коров'ячі роги із сонячним диском) вона перейняла.
Вона нагороджувалась численними епітетами, і про неї говорили, що вона - Богиня з тисячею імен, подібно до Маат і Великої Богині індійського субконтиненту Адіті.
Ісіда була Богинею змій і первозданних Вод, Корова з живильним молоком, Богиня Древа Життя, яке приносить задоволення, існування і Воду безсмертя.
Вона була Богоматір'ю Радості та Процвітання, Королева Землі та Небес, Богоматір життя та любові. Її син Гор сидить у неї навколішки в царственій позі - тієї, яка була запозичена через століття для зображення Марії та Ісуса.

JEHOVA-IRE(A).

JEHOVA-IRE(A) - МАТИ, а точніше МАТРІКС (MATRIX) СВІТУ (MIRA). Вона розкриває людству в черговий раз Закон Всесвіту - РЕПРАКС (REPRAX), яким володіли, що приходять на Землю, перераховані вище Богині-Майтрейї.
Інші богині, крім Богородиць, зазвичай, лише відбивають окремі природно-побутові аспекти існування або іпостасі Богинь-Матерей Миру як невтілених Землі егрегорних образів.

Мати, Велика Мати, Мати-Богиня Природа, загальна Мати, володарка всіх елементів, початкова дитина часу. Цариця всіх духовних речей, смерті і безсмертя, прародителька всіх існуючих богів і богинь, одним рухом пальця керуюча Світлом Небес, благотворними морськими вітрами і сумним безмовністю підземного світу. (Апулей). Її звуть годувальницею, але вона має дуже багато інших імен (Плутарх). Брахма молиться Великій Богині так: О, Ти, споконвічне ясне Світло Небес, що висвітлює все і руйнує самогіпноз жахливого кола переродження! О, Ти, яка огортає всесвіт і в усі часи залишається невидимою. Мати - це архетипова жінка, спочатку всього живого, primum mobile і первинна повнота, що містить всі принципи. Вона символізує всі фази космічного життя, поєднує всі елементи як небесні, і хтонічні. Вона - Цариця Небес, Мати Богів, що відкриває шлях, хранителька ключів плодючості та брами народження, смерті та воскресіння. Як Богиня Місяця вона - вічна відновниця, що змінює пори року, володарка дають життя вод, зростання з родючої землі і воскресіння з мертвих, Земна Матерія. Як Місяць вона є мірою часу, поділяючи рік на місяці, що складаються з 28 днів; як час вона - ткаля долі, бо всі Великі Матері - ткалі або прядильниці, що ткуть павутину з нитки долі, що символізує її силу заманювати в пастку і пов'язувати або звільняти. Мати має дуальну природу творця і руйнівника: з одного боку, вона - годувальниця, захисниця, що дає тепло і притулок, і, водночас, жахлива сила руйнування, пожирачка та вбивця. Вона творець, годувальниця всього живого та його могильниця. Міфологічно вона - Мати-Діва, Божа Мати, що народжує чоловіка від свого сина, від духу чи волі. Вона - мати і наречена Бога, і Mater Dolorosa, що оплакує його смерть. Духовно вона - архетипова повнота, самодостатня та самозміцнювальна; діва, що дає життя синові - Світла; мати всієї мудрості, вміння володіти собою та визволення через просвітлення та трансформацію. Вона та, хто керує з пітьми і як мудрість сприяє трансформації людини від найпростішого до найвищого рівня. Мати - це початкова таємниця: Я - все, що є, було і буде, і мою вуаль не підніме жоден смертний. В алхімії Велика Мати уособлює активний принцип, вогонь та тепло, що забезпечують трансформацію, очищення, поглинання та руйнування. Вона - прародителька embrio ores в утробі-землі. У гностицизмі вона – еон плероми. У буддизмі та даосизмі Мати уособлює пасивний статичний принцип, мудрість, реалізацію та блаженство та зображується з лотосом та відкритою книгою як головними її атрибутами. У її корисному, поживному і творчому аспектах вона - Magna Mater або Ізіда, Хатхор, Кібела, Іштар, Лакшмі, Парваті, Тара, Гуань-інь, Деметра, Софія, Марія, осяяна Сонцем і місяцем, що зневажає Місяць. Як спокусниця і вбивця вона - Астарта, Калі, Дур га, Ліліт, Геката, Кірка, чорна діва з волоссям-змієм або в іншому жахливому вигляді. Існує цілий легіон її символів, до яких відносяться зростаючий Місяць, корона зірок, спіраль, концентричні кола, ромб, всі води, фонтани, джерела, etc, все, що дає притулок та захист - печера, стіна, могильний пагорб, ворота, храм, церква, будинок, місто etc, всі живильні судини, груди як засіб годування, всі джерела достатку, все, що порожньо і готове вміщувати - чаша, котел, кубок, ріг достатку, ваза, йони etc, все, що утворюється з води, - раковини, риби, перлини, дельфіни etc. Серед птахів її атрибутами є голуб, лебідь, гусак, ластівка, куріпка etc, а серед рослин - лотос, лілія, троянда, мох, пеон, кедр, а також їх плоди. Атрибутами матері є також колони, що символізують з'єднання каменю та рослини (ствол дерева). У її корисному аспекті Мати представлена ​​всіма тваринами, що виробляють продукти харчування, - це корова, свиня, коза, лань та ін. У її темному аспекті вона асоціюється з королем-жертвою: король, що ідентифікується з зрошенням і плодючістю, приносився в жертву Матері-Землі, коли його плодючість виснажувалась. Пізніше король був замінений цапом-відбувайлом. Це дійство ототожнює Мати з коброю-людовбивцем, місячними зміями та левицею. В аспекті невинності та чистоти її символом вважається єдиноріг. Велика Мати пов'язана із сузір'ям Великої Ведмедиці, числом сім, удень тижня – п'ятницею, коли готується риба для жертвопринесення на її честь. У вигляді Артеміди вона - володарка звірів і асоціюється з мисливцем, яка веде дике життя в оточенні диких тварин.

Словник символів. 2000 .

Дивитись що таке "Мати, Велика Мати, Мати-Богиня" в інших словниках:

Традиційні релігії Ключові поняття Бог · Богиня … Вікіпедія

Традиційні релігії Типологія Анімізм · Культ предків · Магія · Полідоксія · Спіритизм · Тенгріанство · … Вікіпедія

Головне жіноче божество у більшості міфологій світу. Як правило, співвідноситься із землею і ширше з жіночим творчим початком у природі. Найраніші свідчення про шанування Б. м. верхньопалеолітичні «Венери» статуетки жінок з… Енциклопедія міфології

Мати діва це prima materia, утроба, необроблена земля, носія світла, перетворююча сила. Її символізує дерево, квіти та плоди. Зокрема, це богиня злаків незайманих (озимих) пагонів, які з'являються у лютому місяці Матері Діви. Словник символів

Статуя Кібели в Мадриді Кібела (грец. Κυβέλη, лат. Cybele), Цибела, іноді Кібеба (грец. Κυβήβη) у грецькій міфології ... Вікіпедія

Велика Мати Богів Античний світ. Словник-довідник.

ВЕЛИКА\ МАТИ\ БОГОВ- фрігійська богиня Кібела, культ якої з 204 до н. е. встановлений у Римі. Іноді ототожнювалася з Реєю. Кібелу представляли на золотій колісниці, в оточенні левів та пантер. Культ Кібіли вимагав повного підпорядкування собі її жерців, коли в... Словник-довідник з Стародавньої Греції та Риму, з міфології

ВЕЛИКА МАТИ БОГОВ- фрігійська богиня Кібела, культ якої з 204 до н. е. встановлений у Римі. Іноді ототожнювалася з Реєю. Кібелу представляли на золотій колісниці, в оточенні левів та пантер. Культ Кібіли вимагав повного підпорядкування собі її жерців, коли в... Список давньогрецьких імен

Цей термін має й інші значення, див. Нане. Нане (Նանե) Міфологія: Давньовірменська Ім'я іншими мовами: Նանե, Nane В інших культурах: Афіна Батько: Арамазд Нане (арм … Вікіпедія

У цього терміна існують інші значення, див. Анаіт (значення). Анаіт (Անահիտ) Фрагмент бронзової статуї на поштовій марці (Вірменія, 1992 р.) Міфологія: Вірменська міфологія В інших культурах: Артеміда … Вікіпедія