Il est devenu le premier patriarche russe. Patriarches de Moscou et de toute la Russie (portraits)

En 1589, l'Église russe a obtenu une indépendance complète, étant organisée sous la forme d'un patriarcat spécial. En pratique, elle mène une vie indépendante depuis l'époque du métropolite Jonas. Mais il y avait encore une dépendance nominale du métropolitain russe envers le patriarche. Maintenant, elle n'était déjà plus à sa place, puisque La Russie est devenue un État puissant et le patriarche était un sujet du sultan turc. A cela s'ajoute le soupçon sur l'intégrité de l'orthodoxie en Grèce : vers 1480, une promesse est faite sur le serment de l'évêque de n'accepter personne des Grecs ni à la métropole ni à l'épiscopat. En 1586, le patriarche d'Antioche arrive à Moscou pour l'aumône. Joachim ; c'était la première fois qu'un des patriarches venait à Moscou. Profitant de son arrivée, le tsar Théodore, au conseil des boyards et du clergé, a suggéré une réflexion décisive, s'il est possible, par l'intermédiaire d'un saint en visite, d'arranger à Moscou propre trône patriarcal. Cette idée a été approuvée par tous. Joachim l'approuva également, mais remarqua que pour son exécution le consentement de tous les patriarches orientaux était nécessaire, et lorsqu'il quitta Moscou, il promit d'essayer de le faire.

A l'été 1588 suis moi-même arrivé à Moscouconstantinople patriarcheJérémie, et le gouvernement russe s'empressa de profiter de son arrivée pour plusune présentation décisive de la question du patriarcat russe. Au début, Jérémie lui-même s'est vu proposer d'être patriarche à Moscou. Mais en même temps, ils tenaient compte de l'extrême inconvénient d'avoir un patriarche grec, qui se méfiait, qui d'ailleurs ne connaissait ni la langue russe ni les coutumes russes ; d'autre part, ni le tsar ni Godounov, qui régnait sur toutes les affaires, ne voulaient se retirer Emploi métropolitain en laquelle ils avaient tous deux une totale confiance. Par conséquent, le patriarche s'est vu proposer de vivre non pas à Moscou, où Job était toujours resté, mais à Vladimir. Jérémie n'était pas d'accord avec cela, disant : quel genre de patriarcat est-ce, que vivre pas sous le souverain ? Puis ils lui ont déjà directement proposé de mettre le patriarche de Job. La cérémonie d'ordination eut lieu le 26 janvier 1589. En quittant Moscou, Jérémie est parti d'ici la lettre de constitution prévue du patriarcat et a promis, à son retour à l'est, de porter cette affaire par la cathédrale des hiérarques orientaux. Le concile a eu lieu à Constantinople en 1590, mais comme il n'avait pas le Patriarche d'Alexandrie Meletia Pigasa(et ce patriarche influent n'a pas approuvé les actions du patriarche Jérémie à Moscou, comme commises sans l'autorité d'autres patriarches), puis un concile sur le Patriarcat de Moscou fut de nouveau convoqué à Constantinople en 1593 avec la participation de Meletius. Le patriarcat russe a été approuvé avec la nomination d'un nouveau patriarche à la cinquième place, après Jérusalem ; le droit de nommer les patriarches de Moscou a été entièrement attribué à un conseil d'évêques locaux.

44. Le temps des troubles. Hiéromartyr Patriarche Hermogène. L'élection d'un roi.

Β la fin du 16ème siècle, la famille Rurik s'éteint chasser du milieu de son saint martyr, Dimitri IoannovitchOuglitski tué par les partisans de Boris Godounov (1591). Après la mort du dernier Rurikovich, le tsar Théodore (1598), il s'assit sur le trône de Moscou Boyar Godounov, mais n'a pas réussi à devenir le fondateur d'une nouvelle dynastie. Le mystérieux imposteur, l'ombre du Démétrius assassiné, a mis fin à cette dynastie à son tout début, et Le temps des ennuis , un temps d'épreuves sévères à la fois pour la terre russe et pour l'Église russe, mais en même temps le temps de la découverte de leur irrésistible puissance intérieure.

L'apparition d'un imposteur a été un événement terrible, tant pour l'État que pour l'Église orthodoxe, car il était un instrument de la propagande jésuite et catholique. Voulant trouver appui dans le puissant ordre des jésuites, il se laissa convertir au catholicisme. Au début de 1604, à Cracovie, le nonce du pape lui prête serment d'obéissance au trône romain. Β Dans sa lettre au pape False Dmitry a promis de convertir toute la Russie au catholicisme.

Le patriarche Job s'est rebellé en toute fermeté contre l'imposteur. Il envoya des lettres au prince Ostrog, à la noblesse et au clergé polonais avec une exhortation à ne pas croire le faux Dimitry, l'anathématisa, ordonna dans toutes les églises de lire une lettre dans laquelle il était prouvé que Le faux Dmitry n'était autre que le moine fugitif du monastère Chudov Grigori Otrepiev , et tous ceux qui le défendaient étaient maudits. Après la mort de Boris, le patriarche a commencé à agir avec le même zèle en faveur de son fils Boris. Théodora. DANS 1605 Après avoir pris possession de Moscou, les partisans de l'imposteur ont tout d'abord procédé au renversement du patriarche: faisant irruption dans la cathédrale de l'Assomption pendant la liturgie, ils ont arraché les vêtements du saint à Job, l'ont revêtu de la soutane d'un simple moine et l'ont emmené au monastère Staritsky, où il est resté jusqu'à sa mort(+ 1607). Le tsar Théodore a été tué et un imposteur est venu sur le trône de Russie.

A la place de Job, le nouveau tsar lui-même, sans conseil des saints, érigea Archevêque de RiazanIgnace,un natif d'un grec enclin à l'union. Les jésuites venaient de Pologne et dans une maison qui leur était attribuée, ils commencèrent à accomplir librement leurs services catholiques au Kremlin même. Le nouveau tsar, s'entourant de Polonais et d'Allemands, dès le début de son séjour à Moscou a commencé à offenser les sentiments orthodoxes et patriotiques des Russes : il a permis aux non-croyants d'entrer librement dans les églises orthodoxes, a mal prié Dieu et a fait pas observer les jeûnes. Il y avait des rumeurs parmi le peuple qu'il était un hérétique; il y avait des gens qui l'accusaient aux yeux d'hérésie ; leur empressement à souffrir pour la vérité et la foi montrait bien à quel point la masse du peuple était alarmée.

Du Pape, l'un après l'autre, des messages lui ont été envoyés avec des exhortations persistantes pour éclairer rapidement le peuple russe assis dans l'obscurité et l'ombre de la mort. Faux Dimitri, quant à lui, a dû demander au pape de permettre à Marina elle-même, la future reine, de cacher pour l'instant son catholicisme sous couvert d'observer les rites grecs. Β Rome était en colère contre cela, à Moscou, il s'est avéré difficile de quitter Marina et une catholique secrète. Métropole de Kazan Hermogène et l'évêque de Kolomna Joseph a résolument exigé que Marina soit baptisée dans l'orthodoxie avant son mariage, sinon le mariage du roi avec elle serait illégal. Le tsar réussit à se débarrasser de ces fanatiques stricts, obligeant Joseph au silence et envoyant Hermogène de la capitale à Kazan. Mais ce n'était pas si facile de secouer l'excitation du peuple. Le mariage avec Marina est devenu un événement fatal pour l'imposteur. Pendant les célébrations du mariage, la noblesse polonaise qui est venue à Moscou a irrité tout le peuple avec ses émeutes. Dans la nuit du 17 mai 1606, l'irritation générale éclate enfin avec un soulèvement populaire, au cours duquel l'imposteur est tué. Suite à cela, il a été immédiatement renversé etPatriarche Ignace.

Le prince, le coupable du coup, monta sur le trône Vasily Ivanovitch Shuisky, mais Hermogène de Kazan a été élu patriarche. Avant sa hiérarchie à Kazan, il était prêtre de l'église Saint-Nicolas de Kazan Gostinodvor et, dans cette dignité, il a été le premier à servir en 1579 pour l'apparition de l'icône de Kazan de la Mère de Dieu, l'ayant reçue de la terre où il a été trouvé, puis il a été tonsuré dans le monachisme dans le monastère de Kazan Spassky et était ici un archimandrite. Enfin, en 1589, il a été nommé métropolite de Kazan. Pendant son patriarcat, il était un pilier inébranlable de l'Église et de l'État. Dans sa franchise honnête, il n'était pas entièrement en désaccord avec le petit et irréfléchi Shuisky, mais ces relations personnelles ne l'empêchaient pas de défendre fermement ce dernier en tant que roi donné par Dieu.

Même avant l'élection du patriarche, lorsque des rumeurs ont commencé à circuler au sujet d'un deuxième imposteur, il y avait eu les reliques du tsarévitch Dimitri ont été solennellement transférées d'Ouglitch à Moscou. Le nouveau patriarche envoya d'abord des lettres d'exhortation dans toute la Russie au peuple et aux rebelles eux-mêmes, qui se soulevèrent au nom du nouvel imposteur de Seversk en Ukraine ; puis, avec le roi, il recourut à un nouveau moyen d'influencer le peuple, nommant dans la cathédrale de l'Assomption la cérémonie du repentir national. Pour elle, ils ont délibérément convoqué le patriarche déjà aveugle et décrépit Job de la Staritsa. Une lettre touchante a été rédigée, dans laquelle l'aveu de trahison, de parjure, de meurtre, de profanation du sanctuaire et d'autres péchés zemstvo de la mort du tsar Théodore a été déclaré au nom du peuple. Mais cette cérémonie n'eut pas non plus les résultats escomptés. L'excitation au nom de Démétrius grandissait, même si l'imposteur lui-même n'était pas encore présent. Pour terminer, a trouvé une telle personne et, avec l'aide de Polonais, de Cosaques et de divers traîtres russes, s'est approché de Moscou et s'est établi à 12 verstes dans le village. Tushin. Le noble Pan Mnishek le reconnut comme son gendre, et Marina comme son mari ; les frères jésuites sont également apparus près de lui. En Pologne, ils lui ont écrit tout un ordre sur la manière d'agir pour répandre le catholicisme en Russie.

Le patriarche Hermogène a approuvé le tsar, a exhorté les boyards et le peuple à la loyauté, a souligné le danger pour l'orthodoxie des Polonais et a maudit les traîtres à la foi et le tsar légitime. Mais, d'autre part, il a eu un effet extrêmement séduisant sur Moscou et Touchino, y répandant la trahison et sapant l'importance de Vasily Shuisky.

Profitant de la tourmente survenue en Russie, le roi Sigismond a demandé la couronne de Moscou pour son fils Vladislav et à l'automne 1609, il assiégea Smolensk. Les Smolnyans ont fait vœu de défendre la foi et le roi jusqu'à la mort. Parmi les Russes, les Tushins ont été les premiers à rejoindre Sigismond. Abandonnés par les Polonais et l'imposteur affaibli, ils concluent un traité avec Sigismond et reconnaissent Vladislav comme tsar. Alors un parti se forma à Moscou même en faveur du prince. Déjà au début de 1609, insatisfait du tsar, attira Hermogène sur le lieu de l'exécution et, le secouant par le col, lui demanda son consentement pour changer de tsar. Le patriarche n'avait pas peur de la foule et a honnêtement défendu Shuisky. Cette fois, la tentative de renverser Vasily a échoué. Mais lorsque le tsar fut soupçonné de la mort mystérieuse de Skopin, lorsque les troupes russes, ayant perdu leur chef bien-aimé, furent vaincues par les Polonais, il n'était plus possible pour le patriarche de sauver Vasily. Β Juillet 1610, des foules de gens, soulevées par Zakhar Lyapunov, Saltykov et d'autres boyards, le renversèrent du trône; puis le roi renversé fut tonsuré de force en moine.

Là-dessus se leva aussitôt la question de l'élection d'un nouveau roi; la foule voulait un voleur touchino ; le patriarche proposa de choisir un tsar parmi les boyards, Prince. Vasily Golitsyne ou alors Mikhaïl Fiodorovitch Romanov, fils Filaret; les boyards étaient attirés par la Pologne, ils voulaient Vladislav comme tsar. Le dernier lot a prévalu. Pour les négociations finales avec le roi, des ambassadeurs ont été envoyés à Smolensk. Le patriarche a dû accepter les souhaits du parti au pouvoir et n'a réussi à insister que sur le fait que les ambassadeurs ont posé la conversion de Vladislav à la foi orthodoxe comme une condition nécessaire. Les ambassadeurs ont tenu bon sur leurs demandes de conversion de Vladislav à l'orthodoxie. Β Avril 1611, des ambassadeurs, à la demande du roi irrité, sont envoyés prisonniers à Marienburg. Smolensk continuait toujours à se défendre, soutenu par le voïvode Shein et les remontrances de l'archevêqueSerge. Quand il a finalement été emmené, Shein et Serge ont également été emmenés en Lituanie.

Les rumeurs sur les revendications des Polonais sur l'État moscovite et sur les futurs dangers pour la foi ont généré une forte excitation parmi la population. Le patriarche a fait appel aux orthodoxes pour la protection paternelle. Une lettre touchante fut envoyée de Moscou partout, dans laquelle, exhortant les villes à s'unir contre un ennemi commun, les Moscovites exposaient l'unité religieuse de tout le peuple russe et la signification sacrée de Moscou. Le patriarche était à la tête de tout le mouvement Zemstvo; à part lui, les villes ne voulaient pas connaître d'autres autorités. Saltykov, Masalsky et d'autres boyards du parti polonais à Moscou étaient très en colère contre Hermogène. En même temps que les ambassadeurs étaient faits prisonniers, les Polonais avec Saltykov firent une dernière tentative pour persuader le patriarche de renvoyer l'armée zemstvo qui marchait vers Moscou, et entendirent de lui un refus décisif. « Je bénis tout le monde, dit le patriarche, pour mener à terme l'œuvre commencée, car je vois le piétinement de la vraie foi par les hérétiques et par vous, traîtres, et la destruction des saintes églises de Dieu, et je ne peux entendre le chant du latin à Moscou." Après il a été emprisonné dans le monastère de Chudov et privé de tous les moyens de communiquer avec le peuple.

Le premier soulèvement des villes a échoué. Après la mort du chef du zemstvo Prokopy Lyapunov, tués par les Cosaques, les milices se dispersèrent, et les désastres de la terre russe s'accrurent encore davantage. Moscou resta aux mains des Polonais. Mais derrière la première milice du zemstvo, une autre s'est rapidement constituée, constituée à l'appel du chef du zemstvo de Nijni Novgorod. Kozma Minine et sous le commandement du princePojarski. Le patriarche Hermogène de son donjon bénit pour la dernière fois l'armée zemstvo et bientôt (17 janvier 1612) sont morts, comme ils le pensent, morts de faim. A la tête de l'Eglise russe, sur l'avis de toutes les couches du peuple, fut mis Kazan métropolitainÉphraïm (cependant, sans la dignité patriarcale). 22 octobre 1612 Moscou est enfin libérée.

Moscou était blanchi, mais le trône royal restait inactif. Des lettres ont été envoyées aux villes avec une invitation à envoyer les autorités et les élus à Moscou pour une grande cause. Après trois jours de jeûne a commencé cathédrales. Ils ont commencé à choisir parmi les leurs. Une fois, un noble de Galich a apporté un avis écrit à la cathédrale, qui disait qu'il était le plus proche des anciens tsars. Mikhaïl Fiodorovitch Romanov, et il faut l'élire au roi. Des voix de mécontents se font entendre : « Qui a apporté une telle lettre, qui, d'où ? À ce moment, l'ataman de Donskoï sort et soumet également un avis écrit. « Qu'est-ce que vous avez soumis, chef ? Le prince Dimitri Mikhailovich Pojarski lui a demandé. "A propos du tsar naturel Mikhail Feodorovich", - a répondu l'ataman. La même opinion, soumise par le noble et le cosaque du Don, eut un fort effet sur les électeurs. Le 21 février 1613, semaine de l'orthodoxie, eut lieu le dernier concile : chaque rite soumettait une opinion écrite, et toutes ces opinions se révélèrent similaires, tous les rangs pointaient vers une seule personne - Mikhail Feodorovich Romanov. Ensuite, l'archevêque de Riazan Théodorite, la cave de la Trinité Avraamy Palitsyn, l'archimandrite Novospassky Joseph et le boyard Vasily Petrovich Morozov se sont rendus sur le lieu de l'exécution et ont demandé aux gens qui remplissaient la Place Rouge : qui veulent-ils comme tsars ? - Le peuple s'est unanimement exclamé : "Mikhail Feodorovich".

Les ambassadeurs du Zemsky Sobor sont arrivés à Kostroma le 14 mars, soulevant des icônes apportées de Moscou, et l'icône merveilleuse Feodorovskaya de la Mère de Dieu, de la cathédrale de l'Assomption de Kostroma, tous sont allés en procession à Monastère Ipatiev où le roi élu vivait avec sa mère, religieuse Marthe Ivanovna. Ils rencontrèrent les icônes à l'extérieur du monastère ; mais lorsque les ambassadeurs leur annoncèrent pourquoi ils avaient été envoyés, Michel répondit « avec une grande colère et en pleurant » qu'il ne voulait pas être souverain, et sa mère Marthe ajouta qu'elle ne bénissait pas son fils dans le royaume. Dans l'église, les ambassadeurs ont soumis des lettres du conseil à Michel et à sa mère et ont prononcé des discours selon l'ordre, mais ont reçu la même réponse. Enfin, les rangs sacrés, tenant dans leurs mains des croix honnêtes et des icônes miraculeuses, s'approchèrent avec eux de Michel, et Théodoret dit avec fermeté : « Ne résistez pas à la volonté de Dieu : nous n'avons pas entrepris cet exploit, Dieu vous a aimé, - ayez honte de sa venue." ... Alors Michel se jeta à terre devant les icônes miraculeuses de la Mère de Dieu et, en sanglotant, dit : « Si ta volonté est pour cela, je suis ton serviteur, sauve-moi et garde-moi. Puis, se levant et se tournant vers les ambassadeurs, il dit : « S'il y a la volonté de Dieu pour cela, réveillez-la. C'est arrivé ainsi l'accession de Mikhail Feodorovich au monastère de Kostroma Ipatiev le 14 mars 1613, depuis cette époque jusqu'ici célébrée solennellement par l'Église en l'honneur de l'icône Feodorovskaya de la Mère de Dieu.

L'établissement du Patriarcat dans l'Église russe était une conséquence de la croissance de son importance et de son influence dans le monde orthodoxe, qui à la fin du XVIe siècle. ressort particulièrement clairement. En même temps, on ne peut manquer de voir dans l'établissement du Patriarcat en Russie une manifestation incontestable de la Providence de Dieu. La Russie a non seulement reçu des preuves de sa signification spirituelle accrue dans le monde orthodoxe, mais a également été renforcée face aux épreuves à venir du Temps des troubles, dans lesquelles c'était l'Église qui serait destinée à agir comme une force qui organisait le peuple pour lutter contre l'intervention étrangère et l'agression catholique.

L'émergence de l'idée du Patriarcat de Moscou est étroitement liée à la mise en place de l'autocéphalie de l'Église russe. Après l'approbation du statut de la métropole de Moscou, indépendante des Grecs, l'importance exceptionnelle de l'Église russe dans le monde orthodoxe a commencé à se réaliser, qu'elle a reçue comme la plus influente, la plus nombreuse et, surtout, associée à l'existence de l'Église locale, le seul État orthodoxe au monde. Il était évident que tôt ou tard, le trône patriarcal serait confirmé à Moscou, dont le souverain devint le successeur des empereurs des Romains, et ce vers le milieu du XVIe siècle. a été couronné du titre royal. Cependant, l'érection de la métropole de Moscou au rang de patriarcat à cette époque a été entravée par des relations tendues avec le patriarcat de Constantinople, qui a été offensé par la Russie pour le passage à l'autocéphalie et n'a fièrement pas voulu le reconnaître. Dans le même temps, sans le consentement des patriarches orientaux, la proclamation indépendante du métropolite russe en tant que patriarche serait illégale. Si le tsar à Moscou pouvait être installé par lui-même, par la force et l'autorité de l'État orthodoxe, il était alors impossible d'établir le patriarcat sans une solution préliminaire de cette question par les principaux départements. Les circonstances historiques ne furent favorables à l'achèvement du programme d'autocéphalie de l'Église russe par l'établissement du Patriarcat que vers la fin du XVIe siècle, sous le règne du tsar Théodore Ioannovich.

Selon la tradition qui vient de Karamzin, Théodore est souvent dépeint comme un monarque à la volonté faible, presque faible d'esprit et borné, ce qui ne correspond pas à la réalité. Théodore a personnellement conduit les régiments russes au combat, a été instruit, se distinguant par une foi profonde et une piété extraordinaire. Le départ de Théodore des affaires du gouvernement était plutôt une conséquence du fait qu'un tsar profondément religieux ne pouvait pas concilier dans son esprit le décalage entre les idéaux chrétiens et les réalités cruelles de la vie politique de l'État russe, qui s'était développée pendant les années de le règne brutal de son père, Ivan le Terrible. Théodore a choisi la prière et une vie tranquille et paisible à côté de sa fidèle épouse, Irina Godunova, comme destin. Son frère Boris Godounov, un homme politique talentueux et énergique, est devenu le véritable souverain de l'État.

Bien sûr, Godounov était ambitieux. Mais en même temps, il était un grand homme d'État et patriote qui a créé un programme de réforme à grande échelle dans le but de transformer l'État russe, de renforcer son pouvoir et son prestige international. Mais, malheureusement, la grande entreprise de Godounov n'avait pas de fondement spirituel solide et était loin d'être toujours menée par des moyens moralement acceptables (bien qu'il n'y ait eu aucune preuve de l'implication de Godounov dans le meurtre du tsarévitch Dimitrii, comme ce n'était pas le cas auparavant, il est donc pas maintenant), ce qui est devenu l'une des raisons de l'échec de ses plans. De plus, le peuple russe lui-même, après les horreurs de l'oprichnina, était grandement appauvri au sens spirituel et moral et était très loin des brillants plans souverains de Boris. Néanmoins, Godounov était jaloux de la grandeur de la Russie. Et l'idée du patriarcat russe s'inscrivait également dans une large mesure dans le programme qu'il a développé, qui a fait de Godounov son soutien décisif. C'est Boris qui a aidé à mener à sa conclusion logique le programme d'établissement du Patriarcat en Russie.

La première étape de la préparation de l'établissement du Patriarcat russe a été associée à l'arrivée du Patriarche Joachim d'Antioche à Moscou en 1586. Cet événement a lancé l'activité des diplomates de Godounov pour atteindre la dignité patriarcale du Primat de l'Église russe. Joachim est d'abord arrivé aux frontières de la Russie occidentale, et de là est allé à Moscou pour l'aumône. Et si dans la Rzecz Pospolita le patriarche a dû assister à une nouvelle attaque des catholiques contre l'orthodoxie et à l'effondrement presque complet de la vie ecclésiale de la métropole de Kiev à la veille de l'Union de Brest, alors dans le Moscou royal Joachim a vu vraiment la grandeur et gloire de la Troisième Rome. Lorsque le patriarche Joachim est arrivé en Russie, il a été accueilli avec un grand honneur.

Le but principal de la visite patriarcale était de recueillir l'aumône. Le siège d'Antioche avait une dette gigantesque à cette époque - 8 000 or. Les Russes étaient très intéressés par l'apparition de Joachim à Moscou : pour la première fois dans l'histoire, le patriarche oriental arriva à Moscou. Mais dans l'esprit de Godounov et de ses assistants, cet épisode inédit a donné naissance presque instantanément et de manière inattendue à un projet destiné à mettre en pratique l'idée de créer le Patriarcat de Moscou.

Après que Joachim ait été honorablement reçu par le tsar au Kremlin, il a naturellement eu besoin de rencontrer le métropolite de Moscou et de toute la Russie Dionysius. Mais le primat de l'Église russe pour une raison quelconque ne s'est pas fait sentir et n'a fait aucune démarche vers Joachim, n'a pas fait de visite. Le métropolite Dionysius, bien qu'il soit plus tard en conflit avec Godounov, a probablement agi à cette époque de concert avec lui.

Joachim a été incroyablement honoré selon les normes de Moscou: il a été invité à dîner avec le tsar le jour même où a eu lieu la première réception avec le tsar. En attendant le dîner, il a été envoyé à la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou, où Dionysius a accompli le service divin. Il semble que tout ait été soigneusement pensé : Joachim arriva en humble suppliant, et Dionysius apparut soudain devant lui dans la splendeur de vêtements luxueux, entouré de nombreux clergés russes dans une cathédrale resplendissante de sa splendeur. Son apparence correspondait pleinement à la position de primat de la plus grande et la plus influente de l'Église orthodoxe locale au monde, bien qu'il ne portait que le modeste rang de métropolite.

Puis quelque chose d'incroyable s'est produit. Lorsque le patriarche Joachim entra dans la cathédrale de la Dormition, il y fut accueilli par le métropolite Dionysius. Mais Joachim n'eut même pas le temps d'ouvrir la bouche, quand soudain le métropolite Dionysius le bénit, le patriarche. Le métropolite de Moscou a béni le patriarche d'Antioche. Le Patriarche, bien sûr, a été surpris et outré par cette audace. Joachim a commencé à dire quelque chose sur le fait qu'il n'est pas approprié que le métropolite soit le premier à bénir le patriarche. Mais ils ne l'ont pas écouté et n'ont même pas été invités à servir la liturgie (sinon, il aurait fallu qu'elle soit dirigée non par Dionysius, mais par Joachim). De plus, le patriarche ne s'est même pas vu proposer d'entrer dans l'autel. Le pauvre suppliant oriental s'est tenu au pilier arrière de la cathédrale de l'Assomption pendant tout le service.

Ainsi, Joachim a été clairement montré qui est le mendiant de l'aumône et qui est le Primat d'une vraiment grande Église. Ceci, bien sûr, était une insulte, et cela a été infligé au Patriarche tout à fait délibérément. Il semble que tout a été calculé et pensé dans les moindres détails. Dans quelle mesure l'initiative personnelle de Dionysius a eu lieu ici est difficile à dire. Très probablement, tout a été réalisé par Godounov. Le sens de l'action était assez clair: les patriarches grecs se tournaient vers le tsar russe pour obtenir de l'aide, mais pour une raison quelconque, seul le métropolite est au siège de Moscou. C'était un signe clair pour les Patriarches de l'Est, une proposition pour réfléchir à l'élimination de cet écart. Ils l'ont bien fait comprendre à Joachim : puisque vous demandez et recevez, vous devez aussi rembourser en alignant le statut de primat de l'Église russe sur sa place réelle dans le monde orthodoxe.

Il est clair que Joachim n'avait plus envie de rencontrer Dionysos. Une discussion plus approfondie du problème du Patriarcat russe avec les Grecs a été entreprise par Godounov, qui a mené des négociations secrètes avec Joachim. Joachim n'était pas prêt à la proposition, si inattendue pour lui, d'établir le siège patriarcal à Moscou. Bien sûr, il ne pouvait pas résoudre ce problème par lui-même, mais il a promis de consulter d'autres patriarches orientaux à ce sujet. A ce stade, Moscou est satisfait de ce qui a été réalisé.

Maintenant, le mot décisif était pour Constantinople. Mais des événements très dramatiques se déroulaient à cette époque à Istanbul. Peu de temps avant l'arrivée de Joachim en Russie, le patriarche Jérémie II Tranos y fut déposé, à la place duquel les Turcs mirent Pacôme. Ce dernier, à son tour, a également été bientôt expulsé et remplacé par Théolipte, qui a réussi à payer aux autorités turques une somme considérable pour le siège patriarcal. Mais Théolipt ne resta pas non plus longtemps au Patriarcat. Il a également été renvoyé, après quoi Jérémie a été renvoyé d'exil à Istanbul. Les premiers efforts pour établir le Patriarcat de Moscou ont eu lieu juste au moment de cette agitation au siège patriarcal de Constantinople. Naturellement, le message du souverain de Moscou et l'argent envoyé à Théolipt se sont perdus quelque part. Feolipt se distinguait généralement par la cupidité et la corruption. Après sa destitution et le rétablissement de Jérémie II à Constantinople, on découvrit que les affaires du Patriarcat étaient dans un état extrêmement déplorable. Les temples ont été pillés en espèces pillée, la résidence patriarcale fut emportée par les Turcs pour dettes. La cathédrale patriarcale de la Très Sainte Mère de Dieu - Pammakarista pour les dettes de Theolipt a également été sélectionnée par les musulmans et transformée en mosquée. Jérémie revint d'exil sur les cendres. Il fallait aménager un nouveau Patriarcat : une église cathédrale, une résidence. Mais Jérémie n'avait pas d'argent pour tout cela. Cependant, l'expérience de Joachim d'Antioche l'a montré : vous pouvez vous tourner vers la riche Moscou, qui respecte tellement les patriarches orientaux qu'elle ne refusera pas l'argent. Cependant, Jérémie n'était pas au courant des négociations qui avaient déjà eu lieu concernant le Patriarcat de Moscou, entamées sous son prédécesseur.

Jérémie est parti pour Moscou. Ce voyage était destiné à devenir fatidique pour l'Église russe. La Providence de Dieu a tourné même les troubles de l'Orthodoxie, comme toujours, en dernière analyse à son profit. Les épreuves du Patriarcat de Constantinople ont tourné l'affirmation du Patriarcat de Moscou vers la plus grande gloire de Dieu et le renforcement de l'Orthodoxie. Jérémie en 1588, comme Joachim, se rend d'abord en Russie occidentale, d'où il est allé plus loin, en Moscovie. A Rzecz Pospolita, le patriarche de Constantinople a également assisté à une dégradation extrême de la situation des orthodoxes. Le contraste est d'autant plus grand que Jérémie arrive dans la splendide capitale du royaume orthodoxe.

Il est à noter que Jérémie, en arrivant à Smolensk, est littéralement tombé « comme une neige sur la tête », au grand étonnement des autorités moscovites, car elles ne savaient rien des changements survenus au siège de Constantinople. Les Moscovites ne s'attendaient pas à voir Jérémie, dont le retour en chaire n'était pas connu ici. Dans le même temps, au lieu de la réponse favorable attendue à la demande du souverain de Moscou d'établir le Patriarcat en Russie, les Moscovites n'ont entendu de Jérémie que parler d'aumône. Il n'est pas difficile d'imaginer l'état d'esprit du peuple de Godounov face à un primat inconnu, qui d'ailleurs ne savait rien des aspirations de Moscou à avoir son propre patriarche.

Néanmoins, le patriarche Jérémie a été reçu magnifiquement, avec un maximum d'honneurs, qui sont devenus encore plus grands après les informations rapportées : le patriarche est réel, légitime, et non un imposteur. Le métropolite Hiérothéos de Monemvasia et l'archevêque Arseniy d'Elassonsky, qui avait auparavant enseigné le grec à l'école fraternelle de Lviv, accompagnaient Jérémie lors de son voyage en Russie. Ces deux évêques ont laissé de précieux souvenirs du voyage de Jérémie à Moscou, par lesquels on peut juger en partie de la manière dont les négociations sur la création du Patriarcat de Moscou se sont déroulées.

Compte tenu des changements au siège de Constantinople, toutes les négociations sur le Patriarcat de Moscou ont dû recommencer. Mais les changements ont eu lieu non seulement à Istanbul, mais aussi à Moscou. À cette époque, le conflit entre Godounov et le métropolite Dionysos prit fin en 1587 avec la déposition de ce dernier (Dionysius s'impliqua dans un complot de boyard et, avec d'autres opposants à Godounov, comparut devant le tsar Théodore avec une proposition immorale de divorcer d'Irina Godounova parce que de son infertilité). Dionysius a été remplacé par l'archevêque de Rostov Job, qui est destiné à devenir le premier patriarche russe

Les historiens présentent souvent Job comme un exécutant obéissant de la volonté de Boris Godounov et presque un complice de ses intrigues. Ce n'est guère juste. Job était sans aucun doute un homme d'une vie sainte. Le fait que l'Église ait canonisé Job en 1989, lors de la célébration du 400e anniversaire du Patriarcat de Moscou, n'est bien sûr pas un accident associé à cet anniversaire. La canonisation de Job se préparait dès le milieu du XVIIe siècle, sous le règne des premiers Romanov, qui n'aimaient pas Godounov, durant lequel leur famille souffrit beaucoup. Mais au milieu du XVIIe siècle. la glorification n'a pas eu le temps de se préparer, et sous Pierre Ier, lorsque le Patriarcat a été aboli, il était déjà impossible de canoniser le premier Patriarche russe pour des raisons politiques. Ainsi, la sainteté de Job, au contraire, peut devenir un point de départ pour l'hypothèse que peut-être tout le négatif qui était traditionnellement attribué à Godounov n'a pas eu lieu dans la réalité ? Cela nous fait penser, tout d'abord, au soutien que St. Job à ses meilleurs efforts.

Les faits confirment que St. Job n'était pas du tout un serviteur obéissant de Godounov, et à l'occasion il pouvait s'opposer vivement à Boris. Ceci est confirmé par le fameux épisode lié à la tentative de Godounov d'ouvrir à Moscou une sorte d'université à la manière de l'Europe occidentale. Job s'y opposa résolument : l'exemple de l'implication de milliers d'ignorants orthodoxes dans le catholicisme à travers les écoles jésuites du Commonwealth était trop frais et graphique. Godounov est alors contraint de battre en retraite.

Job était une personnalité si brillante que même dans sa jeunesse, il a été remarqué par Ivan le Terrible. Le futur patriarche jouissait également d'un grand prestige auprès de Théodore Ioannovich. Job se distinguait par sa grande intelligence et son excellente mémoire, il était très cultivé. De plus, tout cela était combiné avec une constitution profondément spirituelle de l'âme du saint. Mais même si l'on suppose qu'en envoyant Job au métropolite, puis au patriarche, Godounov a agi pour des raisons politiques, cela ne jette en aucun cas une ombre sur St. Emploi. Après tout, Boris a préconisé la création du patriarcat à Moscou, le renforcement du prestige de l'Église russe et de l'État russe. Il n'est donc pas surprenant que dans les primats de l'Église russe, qui deviendra bientôt le Patriarcat, ce fut Job qui fut nommé par Boris comme un homme des qualités les plus remarquables. Quels que soient les buts politiques poursuivis par Godounov, l'œuvre d'établissement du Patriarcat en Russie, accomplie à travers lui, était en fin de compte une manifestation de la Providence de Dieu, et non le fruit du calcul de quelqu'un. Boris Godounov devint, en effet, un instrument de cette Providence.

Jérémie de Constantinople a été reçu à Moscou avec de grands honneurs. Il a été installé dans la cour Riazan. Mais ... vêtu non seulement d'honneur, mais aussi de supervision. Toute communication du Patriarche avec qui que ce soit, notamment avec des étrangers, était catégoriquement interdite. Bientôt Jérémie fut reçu par le roi. De plus, le patriarche est monté au palais avec honneur - "sur un âne". L'accueil a été somptueux. Le patriarche Jérémie n'est pas arrivé les mains vides. Il a apporté de nombreuses reliques à Moscou, notamment : le shuitsu de l'apôtre Jacques, le doigt de Jean Chrysostome, faisant partie des reliques de saint Jacques. Le tsar Constantin et ainsi de suite. Jérémie a reçu en retour des coupes, de l'argent, des zibelines et du velours.

Puis les négociations ont commencé avec le patriarche, dirigé par Godounov. Tout d'abord, il s'agissait de l'essentiel - du Patriarcat russe. Mais Jérémie n'avait aucune obligation à cet égard envers les Russes. Bien sûr, cela ne pouvait manquer de décevoir Godounov. Mais Boris, en politicien subtil, décide d'agir avec plus de persévérance. Il serait possible, bien sûr, d'écrire à nouveau des lettres à d'autres patriarches orientaux, d'attendre qu'ils se réunissent et de discuter ensemble de la question et de décider quelque chose. Mais Godounov s'est rendu compte qu'avec une approche habile, tout pouvait être fait beaucoup plus rapidement, puisque soudain le patriarche de Constantinople lui-même était à Moscou pour la première fois. En cela, ils ont vu l'incontestable Providence de Dieu, dont le tsar Fiodor Ioannovich a directement dit dans son discours à la boyard duma. Il fallait maintenant changer les choses pour que Jérémie accepte la nomination du patriarche de Moscou. C'était une tâche difficile pour les diplomates de Godounov. Mais ils y ont fait face avec brio.

Tout d'abord, Jérémie a simplement été laissé seul dans sa cour de Riazan pendant assez longtemps. Le patriarche, arrivé à Moscou en juin 1588, a finalement été contraint de rester à Belokamennaya pendant près d'un an. Jérémie vivait du soutien royal, en pleine prospérité et, à coup sûr, dans de bien meilleures conditions que dans sa propre Istanbul. Mais aucun des Moscovites ou des étrangers n'était encore autorisé à voir le Patriarche. En fait, c'était l'assignation à résidence dans les conditions les plus luxueuses.

Les fiers Grecs n'ont pas tout de suite saisi la situation. Au début, Jérémie, à qui l'idée d'un patriarcat russe était constamment proposée par l'intermédiaire de messagers du tsar et de Godounov, refusa catégoriquement, affirmant que sans une discussion du conseil, il ne pourrait pas lui-même résoudre un problème aussi important. Mais le désir de la "cage d'or" commença à se manifester, et le patriarche répondit qu'il pouvait cependant établir à Moscou une autocéphalie telle que l'archidiocèse d'Ohrid l'avait fait. Dans le même temps, les Moscovites étaient tenus de commémorer le Patriarche de Constantinople pendant le service divin et de lui retirer le Saint Mirô. Il est clair qu'une telle proposition ne pouvait pas être prise au sérieux à Moscou : pendant un siècle et demi, l'Église russe était complètement autocéphale, et les temps n'étaient pas le bon moment pour recevoir de telles aumônes des Grecs.

Néanmoins, Hierotheos de Monemvasia a condamné Jérémie même pour cette concession dérisoire aux Russes. Et puis des traits très particuliers apparaissent dans le comportement de Jérémie. Hierotheos a noté dans ses notes que Jérémie a d'abord déclaré qu'il ne voulait pas donner à Moscou le patriarcat, mais a ensuite commencé à dire que si les Russes le voulaient, il resterait lui-même ici en tant que patriarche. Il est peu probable que Jérémie lui-même ait eu l'idée de rester à Moscou pour toujours. C'était très probablement le plan astucieux de Godounov, qui était basé sur l'idée que l'entreprise devrait commencer avec la proposition de Jérémie de rester lui-même en Russie. Probablement, pour la première fois, cette idée a été exprimée sous Jérémie à la suggestion de Godounov par ces personnes ordinaires parmi les Russes qui ont été affectées au patriarche pour le service (et la supervision) - leur opinion n'était pas officielle et ne s'engageait à rien.

Jérémie, selon Hiérothéos, qui le lui reprochait, fut emporté par cette proposition et, sans consulter les autres Grecs, décida vraiment de rester en Russie. Mais le patriarche a été trompé par l'appât - en fait, ce n'était qu'une graine, avec laquelle les vraies négociations ont commencé non pas sur le déménagement du patriarche à Moscou depuis Istanbul, mais sur la création d'un nouveau patriarcat - Moscou et toute la Russie. Bien que, peut-être, comme option de sauvegarde, les Moscovites étaient néanmoins prêts à ce que le patriarche de Constantinople reste à Moscou. Cette option pourrait s'avérer très précieuse à la fois pour Moscou et pour l'orthodoxie en général. Moscou aurait reçu la confirmation factuelle de sa succession de Constantinople et une base littérale pour nommer la Troisième Rome. Dans le même temps, la Russie occidentale, qui était sous la juridiction de Constantinople, passerait automatiquement sous la juridiction du patriarche, qui s'installa à Moscou. Ainsi, une base réelle a été créée pour la réunification des deux moitiés de l'Église russe (à propos, l'existence d'une telle option - le transfert du Patriarcat œcuménique à Moscou, qui est devenu connu à Rome et dans le Commonwealth, plus loin incité les évêques traîtres de Russie occidentale à conclure une union avec Rome). Dans ce cas, Moscou pourrait pleinement confirmer sa réelle primauté dans le monde orthodoxe, ayant reçu la première place dans les diptyques des Patriarches.

Mais ce projet a aussi des côtés négatifs, qui l'emportent finalement sur ses avantages et obligent Godounov à rechercher la création d'un nouveau, à savoir le Patriarcat russe à Moscou, et à ne pas se contenter de transférer le siège patriarcal d'Istanbul. D'abord, on ne savait pas comment les Turcs et les Grecs réagiraient à tout cela : il était fort possible que l'initiative de Jérémie ne trouve pas de réponse à Constantinople, et là ils pourraient simplement élire un nouveau Patriarche à sa place. La Russie dans une telle tournure des événements se retrouverait sans rien. Deuxièmement, l'attitude méfiante envers les Grecs, dont les origines remontent à l'Union de Florence, a eu un effet sur le devenir déjà une tradition en Russie. Avec tout le respect que je dois à la dignité des patriarches orientaux, les Russes ne faisaient toujours pas confiance aux Grecs. Ici, il y avait un doute sur leur orthodoxie et une méfiance politique à l'égard d'agents possibles. Empire ottoman... De plus, le patriarche œcuménique grec serait une figure à Moscou, influençant qui ce serait beaucoup plus difficile pour le tsar : et à ce moment-là, les autorités russes étaient déjà habituées à garder les affaires de l'église sous leur contrôle. Et enfin, on aurait pu craindre que le Patriarche grec se soucie davantage des affaires de ses compatriotes que de l'Église russe. La collecte d'aumônes pour le siège oriental dans de telles conditions menaçait d'entraîner une sérieuse redistribution de l'or russe en faveur des patriarcats grecs.

Par conséquent, le gouvernement de Godounov a décidé de lutter pour le sien, le Patriarcat russe. Et puis une combinaison diplomatique astucieuse est entrée en jeu: se référant au fait que Job était déjà au siège métropolitain de Moscou, Jérémie a été invité à vivre à Vladimir, et non à Moscou. Dans le même temps, les Russes ont évoqué diplomatiquement le fait que Vladimir était formellement la première cathédrale de Russie (à l'exception de Kiev, qui avait été perdue à ce moment-là).

Mais quel que soit le désir de Jérémie de vivre en Russie, dans l'honneur et la richesse, sans craindre de survivre à de nouvelles persécutions et humiliations de la part des Turcs, le Patriarche a parfaitement compris que l'option qui lui était offerte était absolument inacceptable. Vladimir était une ville très reculée. L'ancienne capitale, le centre de l'Église russe - tout cela était dans le passé. Vers la fin du XVIe siècle. Vladimir est devenu une province ordinaire. C'est donc tout naturellement que Jérémie a donné une réponse négative à cette proposition. Il a dit que le patriarche devait être proche du souverain, comme c'était le cas depuis l'Antiquité à Constantinople. Jérémie a insisté sur Moscou. De nouvelles négociations s'ensuivirent, au cours desquelles Jérémie, visiblement, se mit dans une position désespérée, faisant dans le feu de l'action quelques promesses, qu'il fut alors malvenu de refuser. En fin de compte, les émissaires du tsar Théodore ont dit à Jérémie que s'il ne voulait pas lui-même être patriarche en Russie, il devrait mettre un patriarche russe à Moscou. Jérémie a tenté de s'opposer, déclarant qu'il ne pouvait pas décider seul, mais à la fin, il a été contraint de promettre de nommer Job comme patriarche de Moscou.

Le 17 janvier 1589, le tsar convoqua la Boyar Duma avec le Conseil de l'Église : 3 archevêques, 6 évêques, 5 archimandrites et 3 anciens de la cathédrale du monastère arrivèrent à Moscou. Théodore a annoncé que Jérémie ne voulait pas être patriarche à Vladimir, et pour lui, il était impossible de retirer un métropolite aussi digne que Job du siège de Moscou. De plus, Jérémie à Moscou, comme le disait Théodore, pouvait difficilement accomplir son service patriarcal sous le tsar, ne connaissant ni la langue ni les particularités de la vie russe. Par conséquent, le tsar a annoncé sa décision de demander la bénédiction de Jérémie pour la nomination de Job au patriarche de la ville de Moscou.

Après la déclaration du tsar à la Douma, une discussion sur des subtilités telles que la question de la nécessité de la participation de Jérémie à l'ordination de Job et l'élévation d'un certain nombre de diocèses russes au rang de métropole et d'archevêché a commencé. Apparemment, la question de l'établissement du Patriarcat en Russie a été considérée comme définitivement résolue. Le discours du tsar prouvait que Jérémie, au cours des négociations avec Godounov, avait complètement cédé aux exigences de Moscou et était prêt à nommer un patriarche russe.

Tout était donc décidé. Bien sûr, toute cette entreprise avait une forte saveur politique, et il y a de nombreux moments embarrassants dans la pression sur Jérémie. Et pourtant, l'établissement du Patriarcat en Russie n'était pas un vain jeu d'ambition, mais une question extrêmement importante pour l'Église russe et l'Orthodoxie mondiale. Et cela est confirmé par l'autorité exceptionnellement élevée de ces personnes, justes et saints, qui ont initié cette entreprise - le tsar Théodore Ioannovich et le futur Saint-Pierre. Patriarche Job.

Dès le début, le tsar et Godounov n'ont probablement pas pensé à d'autres candidats au patriarcat que Job. Et bien que la Collection synodale de Moscou dise qu'il a été décidé de nommer le Patriarche « que le Seigneur Dieu et la Très Pure Theotokos et les grands faiseurs de miracles de Moscou éliront », personne ne doutait que ce soit Job qui serait élevé au rang du Patriarche. Mais ce choix était pleinement justifié : Job était le plus approprié pour le rôle de patriarche, ce qui était particulièrement important lors de l'établissement de la nouvelle dispense patriarcale de l'Église russe. Cependant, dans ce cas, on ne peut parler d'aucun caractère non canonique : après tout, à Byzance, il n'était dans l'ordre des choses de nommer un patriarche que par décret impérial.

En même temps, le 17 janvier, une Douma est convoquée avec le Conseil consacré, et le souverain propose de se tourner vers Job, demandant au Métropolite comment il penserait à toute cette affaire avec l'établissement du Patriarcat. Job a répondu qu'il, avec tous les évêques et le Conseil consacré, « a mis le pieux souverain, le tsar et le grand-duc, à volonté, comme le pieux souverain, le tsar et le grand-duc Théodore Ioannovich le veut ».

Après cette réunion de la Douma, la question de l'établissement du Patriarcat semblait déjà si résolue que le tsar envoya le greffier de la Douma Shchelkalov au patriarche Jérémie pour une déclaration écrite du rang de Constantinople dans l'ordination patriarcale. Jérémie a présenté le grade, mais il a semblé extrêmement modeste aux Russes. Ensuite, il a été décidé de créer leur propre rang, en retravaillant les rangs d'intronisation patriarcaux et métropolitains de Moscou. De plus, un trait caractéristique de l'ancien rite russe a été introduit dans le nouveau rang patriarcal de Moscou, ce qui, bien sûr, était complètement illogique et inutile: il est devenu une tradition que le métropolite de Moscou en Russie soit à nouveau consacré pendant le règne . Cette coutume est apparue très probablement pour la raison qu'au XVIe siècle, il y avait de nombreux cas où des abbés et des archimandrites étaient élus à la métropole - des personnes qui n'avaient pas la dignité épiscopale, qui étaient ensuite ordonnées avec l'intronisation.

Six mois se sont écoulés depuis l'arrivée de Jérémie à Moscou, avant que toute l'affaire de l'établissement du Patriarcat russe ne soit achevée avec succès. L'élection du patriarche était prévue pour le 23 janvier 1589, ce qui fut observé presque comme une formalité. Il a été décidé d'élire trois candidats, qui ont été indiqués par les autorités : Alexandre, archevêque de Novgorod, Varlaam, archevêque de Krutitsky et Job, métropolite de Moscou et de toute la Russie.

Le 23 janvier, Jérémie et des membres de la cathédrale consacrée sont arrivés à la cathédrale de l'Assomption. Ici, dans l'autel latéral Pokhvalsky - le lieu traditionnel d'élection des candidats pour le métropolite, l'élection des candidats pour le patriarcat a eu lieu. Il est intéressant de noter que Jérémie et les candidats eux-mêmes n'ont pas participé aux élections, qui savaient déjà à l'avance qu'ils seraient élus. Puis tous les évêques qui ont participé aux élections, dirigés par le patriarche de Constantinople, sont arrivés au palais. Ici, le patriarche Jérémie a rendu compte au tsar des candidats et Théodore parmi trois a choisi Job pour le patriarcat de Moscou. Ce n'est qu'après cela que le patriarche élu de Moscou a été convoqué au palais et, pour la première fois de sa vie, il a rencontré Jérémie.

La nomination du patriarche par Job a été effectuée dans les chambres royales, et non dans la cathédrale de l'Assomption, comme Jérémie l'avait prévu auparavant. Cela a été fait exprès. Si la nomination était célébrée dans la cathédrale, alors le roi et Job devraient remercier Jérémie publiquement pour l'honneur qui leur a été fait. Mais afin d'éviter cela et de ne pas élever trop haut l'autorité du patriarche de Constantinople, la nomination a été faite dans les chambres royales et l'ordination elle-même a été effectuée dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou le 26 janvier 1589.

Dans la cathédrale de l'Assomption, au milieu du temple, des sièges étaient placés pour le tsar (au centre) et les patriarches (sur les côtés). Job est venu et a mis le premier, puis Jérémie, après quoi le tsar Théodore est entré solennellement dans le temple. Jérémie le bénit, après quoi l'empereur s'assit à sa place et invita Jérémie à s'asseoir également à côté de lui, à sa droite. Le clergé était assis sur les bancs. On fit alors entrer Job qui, comme à la consécration épiscopale, lut la confession de foi et le serment. Puis Jérémie l'a déclaré patriarche de Moscou et de toute la Russie et l'a béni. Après cela, Job a également béni Jérémie. Puis ils se sont embrassés et Job s'est promené en embrassant les autres évêques. Alors Jérémie le bénit à nouveau, et Job se retira dans la chapelle de la louange. La liturgie a commencé, dirigée par le patriarche Jérémie. Le moment central de l'ordination fut l'action suivante : après la Petite Entrée, Jérémie se tenait sur le trône, et Job, à la fin du Trisagion, fut introduit dans l'autel par les Portes Royales. Jérémie accomplit sur lui, avec tous les évêques présents, la pleine ordination épiscopale jusqu'à la récitation de la prière « Grâce divine... ». De plus, la liturgie était dirigée par deux Patriarches ensemble. Après la célébration de la liturgie, Job a été sorti de l'autel au milieu de l'église et la nidification proprement dite a été effectuée. Il s'est assis trois fois dans le siège patriarcal avec le chant de "Is Polla these, Despot." Après cela, Jérémie et le roi ont donné une panagia à Job exposé. Jérémie lui a également donné un luxueux capuchon, orné d'or, de perles et de pierres, et une robe de velours non moins précieuse et ornée. Toute cette richesse était censée montrer une fois de plus clairement à Jérémie où résident vraiment Rome et l'empire. Après des salutations mutuelles, tous les trois - le roi et deux patriarches - se sont assis sur leurs trônes. Puis le tsar, debout, prononça un discours à l'occasion de l'insistance et remit à Job le bâton de saint Pierre, métropolite de Moscou. Job répondit au roi par un discours.

Il est intéressant de noter que Job a reçu sa troisième consécration épiscopale de sa vie, puisqu'il était déjà ordonné lorsqu'il a été ordonné au siège épiscopal de Kolomna, puis lorsqu'il a été ordonné aux métropolites de Moscou, et maintenant - lorsqu'il a été ordonné au Patriarcat.

Puis un dîner d'apparat fut donné chez le souverain, au cours duquel Job était absent afin de faire un détour par Moscou « à dos d'âne » en aspergeant la ville d'eau bénite. Le lendemain, Jérémie fut appelé pour la première fois dans les appartements de Job. Ici, un incident touchant s'est produit : Jérémie ne voulait pas d'abord bénir Job, s'attendant à une bénédiction du nouveau Patriarche. Job a insisté pour que Jérémie, en tant que père, le bénisse d'abord. Finalement, Jérémie a été persuadé, et il a béni Job, puis il a lui-même reçu la bénédiction de lui. Le même jour, les deux patriarches ont été reçus par la tsarine Irina Godunova. Jérémie a été comblé de riches cadeaux par le roi, Job et d'autres.

Peu de temps après l'intronisation patriarcale, Alexandre de Novgorod et Varlaam de Rostov ont été ordonnés métropolitains. Ensuite, le diocèse de Kazan a également été élevé au rang de métropolitain, où le futur Saint Hermogen est devenu le métropolitain, et le diocèse de Krutitskaya. 6 diocèses devaient devenir des archidiocèses : Tver, Vologda, Suzdal, Riazan, Smolensk, ainsi que Nijni Novgorod, qui n'existait pas encore à cette époque (mais il n'était pas possible de l'ouvrir à cette époque, et il n'a été établi qu'en 1672). Aux deux évêques précédents - Tchernigov et Kolomna - il a été décidé d'en ajouter 6 autres: Pskov, Belozersk, Ustyuzh, Rzhev, Dmitrov et Briansk, qui n'ont cependant pas réussi sous Job (des départements nommés, seul Pskov a été ouvert) .

Avec le début du Grand Carême, Jérémie a commencé à demander à retourner à Istanbul. Godounov l'a dissuadé, évoquant le dégel printanier et la nécessité de rédiger un document sur l'établissement du patriarcat à Moscou. En conséquence, le soi-disant. "lettre déposée". Un trait caractéristique de cette lettre, rédigée à la chancellerie tsariste, est la mention du consentement de tous les patriarches orientaux à l'établissement d'un patriarcat à Moscou, ce qui, en fait, n'a pas encore été vrai. Par la bouche de Jérémie, la lettre rappelle l'idée de Moscou - III Rome, qui n'était pas qu'un "mot rouge". L'étape suivante pour établir l'autorité du Patriarcat de Moscou consistait à l'inclure dans les Diptyques patriarcaux à un certain endroit correspondant à la position de la Russie, assez élevée. La Russie prétendait que le nom du patriarche de Moscou devait être retenu en troisième place, après Constantinople et Alexandrie, avant Antioche et Jérusalem.

Ce n'est qu'après la signature de la charte que Jérémie, qui avait été gentiment et généreusement offert par le roi, rentra chez lui en mai 1589. En chemin, il arrangea les affaires de la métropole de Kiev et ce n'est qu'au printemps 1590 qu'il retourna à Istanbul. En mai 1590, la cathédrale y fut assemblée. Il s'agissait d'affirmer rétroactivement la dignité patriarcale du primat de Moscou. Lors de ce Concile à Constantinople, il n'y avait que trois Patriarches orientaux : Jérémie de Constantinople, Joachim d'Antioche et Sophrone de Jérusalem. Sylvestre d'Alexandrie était malade et mourut au début du Concile. Meletius Pigas, qui l'a remplacé, qui est rapidement devenu le nouveau pape d'Alexandrie, n'a pas soutenu Jérémie et n'a donc pas été invité. Mais d'un autre côté, il y avait 42 métropolites, 19 archevêques, 20 évêques au Concile, c'est-à-dire. il était assez aimable. Naturellement, Jérémie, qui a commis un acte canonique sans précédent, a dû justifier ses actes commis à Moscou. D'où son zèle à défendre la dignité du patriarche russe. En conséquence, le Concile a reconnu le statut patriarcal de l'Église russe dans son ensemble, et non de Job seul, mais n'a approuvé que la cinquième place dans les diptyques pour le patriarche de Moscou.

Le nouveau patriarche d'Alexandrie, Meletius, a rapidement critiqué les actions de Jérémie, qui considérait les actions du patriarche de Constantinople à Moscou comme non canoniques. Mais Meletios comprit néanmoins que ce qui s'était passé servirait le bien de l'Église. En tant que fanatique des lumières orthodoxes, il espérait grandement l'aide de Moscou. En conséquence, il a reconnu la dignité patriarcale de Moscou. Lors du nouveau Conseil des Patriarches orientaux tenu à Constantinople en février 1593, Mélétius d'Alexandrie, qui présidait les séances, parla au nom du Patriarcat de Moscou. Au Concile encore une fois, en référence au Canon 28 du Concile de Chalcédoine, il a été confirmé que le Patriarcat à Moscou, dans la ville du Tsar orthodoxe, est tout à fait légal, et qu'à l'avenir le droit d'élire le Patriarche de Moscou appartiendra aux évêques russes. C'était très important car cela a finalement réglé la question de l'autocéphalie de l'Église orthodoxe russe : le Concile de Constantinople l'a reconnue comme légale. Mais le patriarche de Moscou n'a toujours pas obtenu la troisième place : le concile de 1593 ne confirme que la cinquième place du primat russe dans les diptyques. Pour cette raison, à Moscou, les pères de ce Concile se sont offusqués et ont mis ses actes sous le tapis.

Ainsi, l'établissement du Patriarcat à Moscou mit fin à la période d'autocéphalie de l'Église russe, devenue désormais tout à fait irréprochable dans son aspect canonique, qui s'étendit sur un siècle et demi.

En 1589, un changement important se produisit dans la position de l'Église. L'Église orthodoxe russe, qui était auparavant une métropole, a été élevée au rang de patriarcat.

Depuis le Concile de Chalcédoine, les primats des cinq trônes épiscopaux dominants - Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem - sont appelés Patriarches. Leur liste officielle déterminait le « rang d'honneur » des Églises locales. Retour au IXe siècle. il y avait une idée que l'Orthodoxie œcuménique est concentrée dans cinq Patriarchies (après la division des Églises - quatre). Cependant, les réalités politiques du XVIe siècle. a révélé un décalage entre la position du royaume de Moscou en tant que Troisième Rome - le patron et le soutien de toutes les Églises orthodoxes, y compris les patriarches orientaux eux-mêmes - et la dignité métropolitaine hiérarchique du chef ecclésiastique de la Russie moscovite. Les patriarches de Constantinople et d'autres patriarches orientaux n'étaient pas pressés de couronner le métropolite russe du patriarcat, poursuivant l'objectif de conserver la juridiction ecclésiastique du patriarcat de Constantinople en Russie.

Au sens propre, l'indépendance de l'église de la Russie a commencé dès le milieu du XVe siècle, à l'époque de saint Jonas, qui a commencé un certain nombre de métropolites russes qui ont été élus et fournis à la Russie de manière indépendante, sans relations avec le patriarche. de Constantinople. Cependant, la différence dans le titre hiérarchique du primat russe avec les patriarches orientaux le place, par rapport à ces derniers, plus bas dans l'administration de l'église. En conséquence, avec l'indépendance réelle, le métropolite russe est resté dans la dépendance nominale du patriarche, et le métropolite russe a continué à être considéré comme faisant partie du patriarcat de Constantinople.

En 1586, profitant de l'arrivée à Moscou du patriarche Joachim d'Antioche, le tsar Théodore Ivanovitch, par l'intermédiaire de son beau-frère Boris Godounov, entame des négociations sur l'établissement du patriarcat en Russie. Le patriarche Joachim a exprimé son consentement au désir du tsar, mais a en même temps exprimé qu'une question aussi importante ne pouvait être résolue sans consulter d'autres patriarches. Il a promis de soumettre la proposition du tsar aux patriarches orientaux pour examen. L'année suivante, une réponse a été reçue indiquant que les patriarches de Constantinople et d'Antioche étaient d'accord avec le désir du tsar et ont fait venir les patriarches d'Alexandrie et de Jérusalem pour résoudre le problème lors d'un concile. Pour installer le Patriarche, il était prévu d'envoyer le Hiérarque en chef de Jérusalem à Moscou. Mais l'arrivée inattendue à Moscou en juillet 1588 du patriarche Jérémie II de Constantinople pour recueillir des dons en faveur de son patriarcat, ruiné par le sultan, hâta la résolution de la question. Boris Godounov a entamé avec lui des négociations longues et difficiles au sujet du Patriarcat russe. Initialement, il a été proposé à Jérémie de transférer le siège patriarcal œcuménique (Constantinople) en Russie. Après quelques hésitations, Jérémie accepta, mais s'opposa à sa résidence à Vladimir (comme suggéré par la partie russe), la jugeant insuffisamment honorable. « Quel genre de patriarche je serai, dit-il, si je ne vis pas sous le souverain. Après cela, il a été proposé à Jérémie d'ordonner le patriarche du métropolite de Moscou Job, ce que Jérémie a accepté. Le 26 janvier 1589, à la cathédrale de la Dormition, le métropolite Job est ordonné aux patriarches de Moscou.

Après avoir approuvé l'établissement du Patriarcat à Moscou avec sa charte, Jérémie a été libéré avec de riches cadeaux. Dans le même temps, le souverain a exprimé le souhait de recevoir une bénédiction des autres Patriarches orientaux pour l'approbation du Patriarcat russe. En 1590, un concile est convoqué à Constantinople avec la participation des patriarches d'Antioche et de Jérusalem et de nombreuses personnes du clergé grec. Le Conseil a approuvé l'ordonnance de Jérémie sur l'établissement du Patriarcat en Russie et le Patriarche russe, selon les privilèges d'honneur, a déterminé la dernière place après le Patriarche de Jérusalem. A Moscou, ils étaient mécontents de cela. Ici, on s'attendait à ce que le patriarche de toute la Russie, conformément à l'importance de l'Église russe et à la grandeur de l'État russe, prenne au moins la troisième place parmi les patriarches orientaux. Cependant, le nouveau concile tenu à Constantinople en février 1593 confirma avec précision les décisions du concile de 1590 et envoya sa décision à Moscou. Dans le même temps, l'Église russe pour l'avenir a obtenu le droit d'élire ses patriarches par un conseil d'évêques russes.

Avec l'élévation du métropolite russe au rang de patriarche, un changement important s'est produit dans les avantages de l'honneur du primat russe par rapport aux patriarches orientaux. Maintenant, dans la dignité hiérarchique, il est devenu complètement égal aux autres Patriarches. Quant aux droits du Patriarche à gouverner l'Église, à cet égard, aucun changement significatif n'a eu lieu et n'aurait pu se produire. Le primat russe, même au rang de métropolite, utilisait dans son Église le même pouvoir dont jouissaient les patriarches orientaux au sein de leurs patriarcats. Ainsi, les anciens droits administratifs du métropolitain ont été transférés au patriarche russe. Il appartenait à la plus haute tutelle administrative de toute l'Église russe. En cas de violation par les évêques diocésains des règles de l'ordre ecclésiastique et du doyenné, le Patriarche avait le droit de leur donner des instructions, écrivait lettres et courriers, et les appelait à rendre des comptes. Il pouvait faire des ordres généraux concernant toute l'Église, convoquer des évêques aux conciles, où il était de première importance.

La création du Patriarcat a été un grand succès ecclésiastique et politique du gouvernement de Moscou. Le changement de statut de l'Église russe en 1589 était une reconnaissance de son rôle accru dans le monde orthodoxe.

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PATRIARCHES DE L'ÉGLISE ORTHODOXE RUSSE. En 1453 le grand empire orthodoxe, Byzance, tomba sous les coups des Turcs. La Moscovie, au contraire, étant restée la seule puissance orthodoxe indépendante, a acquis l'autorité du fief de la foi orthodoxe. L'église autrefois puissante de Constantinople a rapidement perdu son pouvoir et est tombée en décadence. Enfin, son autorité à Moscou a été minée par la conclusion par les Grecs d'une union avec l'Église catholique romaine à la cathédrale florentine ( cm... UNIA). La méfiance envers les Grecs et le doute dans leur orthodoxie ont conduit au fait que les évêques russes ont décidé en 1480 de ne pas accepter les Grecs au siège épiscopal. Les évêques russes ne se rendaient plus à Constantinople pour demander la bénédiction du patriarche pour l'élévation à la dignité métropolitaine et s'approvisionnaient à Moscou. En fait, l'Église russe a acquis une indépendance complète, cependant, selon les canons de l'Église antique, la véritable indépendance de l'Église dirigée par le patriarche n'est possible que s'il existe une institution du royaume accompagnant le sacerdoce. Lorsqu'en 1547, selon le rite byzantin, Ivan IV fut couronné roi, le dernier obstacle formel fut levé.

La mise en œuvre de cette idée a eu lieu sous le règne du fils d'Ivan IV - Fiodor Ivanovich. En 1586, le patriarche Joachim d'Antioche est venu à Moscou pour l'aumône royale. Décidant de profiter des circonstances de cette visite, le tsar annonce à la Douma qu'il veut aménager à Moscou « le plus haut trône patriarcal ». Le patriarche Joachim s'est porté volontaire pour porter le désir du tsar à l'attention de l'Église grecque, afin que lors de l'établissement d'un nouveau patriarcat, les règles canoniques soient observées, qui prévoyaient la participation de tous les patriarches orientaux. En 1588, le patriarche Jérémie de Constantinople arrive en Russie. Le tsar s'attendait à ce qu'il apporte avec lui le décret du concile œcuménique sur l'établissement du patriarcat dans l'État russe, mais lors de la toute première audience, il s'est avéré que le but principal de la visite était de recevoir une aide financière. Ensuite, il a été décidé de détenir le patriarche à Moscou et de le forcer à bénir l'établissement du trône patriarcal de Moscou. Jérémie s'est vu proposer de devenir le patriarche de la Russie, stipulant qu'il ne vivrait pas sous le souverain à Moscou, mais dans l'ancien Vladimir, et ainsi le métropolite russe resterait le véritable chef de l'église. Comme prévu, Jérémie a refusé une offre aussi humiliante. Il a également refusé de nommer l'un des métropolitains russes comme patriarche. Ensuite, le Grec a compris qu'il ne serait pas libéré de Moscou tant qu'il n'aurait pas concédé. Le 26 janvier 1589, Jérémie éleva le métropolite Job au trône patriarcal, dont la candidature fut proposée au tsar par Boris Godounov. Après cela, les Grecs ont été libérés de Moscou, leur offrant de riches cadeaux.

Deux ans plus tard, Moscou a reçu une lettre signée par trois patriarches, 42 métropolites et 20 évêques, approuvant le patriarcat en Russie. La plupart des signatures n'étaient pas authentiques, comme l'ont montré des études récentes. Apparemment, le Patriarcat de Constantinople, intéressé à recevoir un soutien matériel du tsar russe, s'est empressé de confirmer l'acte de la cathédrale de Moscou, à propos duquel les signatures de certains patriarches ont été lettre en personne. Désormais, le patriarche de Moscou occupera la cinquième place (après le patriarche de Jérusalem) et sera suppléé par un conseil d'évêques russes. Le tsar Fiodor Ivanovitch était extrêmement mécontent de la dernière circonstance et a envoyé une lettre à Constantinople, dans laquelle il a rappelé la troisième place promise, après les patriarcats de Constantinople et d'Alexandrie. Cependant, sur cette question, le Conseil œcuménique est resté inflexible et a confirmé en 1593 sa décision sur la cinquième place du Patriarche de Moscou. Toutes les signatures des hiérarques sur la charte de ce conseil sont authentiques.

La fondation du patriarcat est devenue une étape importante dans l'histoire de l'Église russe. La transformation de la métropole de Moscou en patriarcat a consolidé le fait de l'indépendance de l'Église russe dans les normes du droit canon et a considérablement renforcé l'influence de l'Église russe sur la scène internationale. Désormais, le rituel d'ordination du patriarche de Moscou se déroule dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou.

Élection du patriarche.

L'ordre de livraison était le suivant. Au nom du tsar ou du gardien du trône patriarcal, des lettres ont été envoyées à tous les plus hauts hiérarques et abbés de l'église des monastères les plus importants avec un avis de décès du saint et une invitation à Moscou pour élire un nouveau patriarche. Au jour fixé, tous les invités devaient se présenter au Kremlin dans la Chambre d'Or, où le tsar ouvrait la cathédrale. Le patriarche a été élu par tirage au sort. Le roi a nommé six candidats. Des papiers avec leurs noms étaient enduits de cire en présence du tsar, scellés du sceau du tsar et envoyés à l'église où siégeait le conseil épiscopal. Les lots étaient placés sur la panagia (icône du sein de la Mère de Dieu, signe de la dignité épiscopale) du patriarche décédé et sortis à tour de rôle jusqu'à ce que le dernier reste. Ce lot fut remis non ouvert au roi, qui l'ouvrit et appela le nom du nouveau patriarche.

Au sens liturgique, le patriarche a reçu certains avantages. Lors des sorties solennelles, non seulement une croix, mais aussi des bougies étaient portées devant lui. En entrant dans le temple, il revêtit des vêtements liturgiques au milieu de l'église, et tandis qu'il était à l'autel, il s'assit sur un haut lieu et de ses mains communiquait les évêques. Les vêtements sacerdotaux étaient également quelque peu différents. Comme le métropolitain, il portait un capuchon blanc, mais la coiffe du patriarche était ornée d'une croix ou d'angelots. La mitre patriarcale avait une croix au sommet. Sur les vêtements du hiérarque, le patriarche était censé porter une robe colorée.

L'introduction du patriarcat en Russie s'est accompagnée de la réforme du système ecclésiastique, qui était due à la nécessité de l'aligner sur celui qui était établi dans les patriarcats orientaux. L'église était divisée en districts métropolitains, qui comprenaient plusieurs diocèses. Tous les hiérarques dans leurs diocèses étaient égaux et subordonnés au patriarche, comme auparavant au métropolitain.

Job (mort en 1607)

a commencé activement à mettre en œuvre les décisions conciliaires, mais il n'a pas réussi à mettre toutes les décisions en pratique. L'époque du patriarcat de Job a été marquée par l'instauration de plusieurs nouvelles fêtes religieuses en l'honneur des saints russes (Basile le Bienheureux, Korniliy Komelsky, Roman Ugletsky, Joseph Volotsky, etc.). Le patriarche travailla beaucoup et efficacement pour préserver l'orthodoxie parmi les Tatars nouvellement baptisés, dans la Géorgie frappée par la pauvreté, dans les terres conquises de Sibérie et de Carélie. Malgré le fait que Job était en fait un protégé de Boris Godounov et qu'il a par la suite beaucoup contribué à son ascension sur le trône, il appréciait beaucoup le tsar Fiodor Ivanovitch et lui était extrêmement dévoué. Après la mort du souverain, le patriarche a compilé sa vie, glorifiant la douceur et la miséricorde du tsar. Lorsque le premier faux Dmitry est apparu sur la scène historique, le patriarche Job s'est fermement opposé à lui. Il l'anathème et soutient dans ses lettres que le faux Dmitry n'est autre que le moine fugitif de la Chudovka Grishka Otrepiev. Après avoir occupé le trône de Russie, l'imposteur a retiré Job du patriarcat et l'a envoyé à Staritsa. La procédure de défroquement de Job ressemblait à la destitution de Philippe du trône métropolitain par Ivan le Terrible. Job mourut à Staritsa le 19 juin 1607.

En 1605, False Dmitry, malgré le fait que Job soit formellement resté à la tête de l'Église russe, a indépendamment élu un nouveau patriarche. C'était l'archevêque Ignace de Riazan, grec de naissance, qui, avant de venir en Russie, occupait le siège épiscopal à Chypre. Il a reconnu False Dmitry comme tsarévitch et était loyalement disposé envers le latinisme (catholicisme). Après le renversement du faux Dmitry, Ignace a été défroqué et exilé au monastère de Chudov.

Hermogène (1606-1612)

Le métropolite Hermogène de Kazan a été élu nouveau patriarche, qui, sous False Dmitry, était membre du sénat établi par le roi et s'est le plus systématiquement opposé à sa politique pro-catholique. Malgré le fait que dans les relations du nouveau patriarche avec le tsar boyard Vasily Shuisky, la discorde a rapidement émergé, Hermogène l'a fortement soutenu en tant que tsar couronné. En 1609, lorsque les boyards, mécontents de Shuisky, s'emparèrent d'Hermogène et sur le lieu de l'exécution lui demandèrent son consentement pour changer de tsar, le patriarche défendit Vasily Shuisky. Pendant le Temps des Troubles, le patriarche est resté l'un des rares hommes d'État à rester fidèle à l'Orthodoxie et à l'idée nationale. En essayant d'élever le prince Vladislav Hermogenes sur le trône russe, l'acceptation de la foi orthodoxe par Vladislav était une condition indispensable et il protesta contre l'entrée de l'armée polonaise à Moscou. Du Kremlin, il envoya des lettres aux villes russes, dans lesquelles il bénit les détachements de milices populaires qui s'y formaient. Les Polonais ont mis le patriarche en détention et l'ont emprisonné dans le monastère de Chudov, où il a subi une mort douloureuse de faim. Le patriarche Hermogène est canonisé. Cm... HERMOGEN, ST.

Filaret (1619-1634)

Depuis la mort d'Hermogène (1612), l'Église russe est sans patriarche depuis sept ans. En 1619, le métropolite Filaret, père du tsar nouvellement élu Mikhaïl Romanov, revint de captivité polonaise. Michael a élevé son père au rang de patriarche. Le patriarche de Jérusalem Théophane IV, qui était alors dans la capitale, l'éleva au rang de patriarche de Moscou. L'accession de Mikhaïl Romanov et l'intronisation du patriarche ont marqué la restauration de l'État russe. Le pouvoir du patriarche sous Mikhaïl Romanov a atteint un sommet sans précédent, mais c'est au cours de cette période que les actions concordantes du tsar et du patriarche, liées par des liens de sang, correspondaient le plus aux idées idéales sur la "symphonie" du royaume. et le sacerdoce. En tant que père du tsar et son co-dirigeant de fait, Filaret était appelé « le grand souverain » et participait activement aux affaires de l'État. De la captivité polonaise, Filaret a fait une ferme conviction sur l'inadmissibilité de l'union pour l'Église russe, et pendant les années de son patriarcat, il a déployé beaucoup d'efforts pour protéger la Russie des influences religieuses occidentales. Parallèlement, Filaret suit de près le développement de la littérature théologique dans les pays voisins et élabore des plans pour créer une école et une imprimerie gréco-latine à Moscou. Craignant que le pouvoir illimité qu'il avait acquis puisse à l'avenir être identifié à la dignité patriarcale et que cela n'introduise des complications dans les relations entre les successeurs du trône et le trône primat, il choisit lui-même comme successeur l'archevêque Ioasaph de Pskov, dont le principal la vertu était une loyauté « malheureuse » envers le roi. Cm... FILARET.

Joasaphe (1634-1640)

n'occupait plus une position aussi élevée qui appartenait au père du tsar, le patriarche Filaret, et ne portait pas le titre de grand souverain.

Joseph (1640-1652)

Après Joasaph, Joseph prit le siège patriarcal. Sous lui, le tsar Alexei Mikhailovich a publié Code, visant à réduire le rôle de la hiérarchie ecclésiale et du patriarche dans l'administration publique. Le patriarche a accepté le document avec humilité.

Nikon (1652-1666)

Le pouvoir patriarcal a retrouvé son ancien pouvoir sous le patriarche Nikon. Né dans une famille paysanne, Nikon (dans le monde Nikita Minov) a fait une carrière vertigineuse d'un prêtre rural à la tête de l'Église russe et un "amant" et "ami" du tsar Alexei Mikhailovich. Au début, Nikon envisageait la relation entre les autorités royales et patriarcales dans la structure générale de la vie de l'État comme un co-gouvernement de deux forces égales. Faisant confiance au patriarche, le tsar a laissé la nomination des évêques et des archimandrites à son entière discrétion. La volonté du patriarche était le dernier recours dans toutes les affaires de l'Église. L'ordre monastique, qui limitait auparavant le pouvoir judiciaire du patriarche, était inactif sous Alexei Mikhailovich. Pendant les campagnes polono-lituaniennes, Nikon resta l'adjoint du tsar. Les documents les plus importants lui venaient pour signature, dans lesquels, avec le consentement du tsar, le patriarche était appelé, comme Philarète l'était autrefois, un grand souverain. Peu à peu, des contradictions sont apparues dans les relations entre le jeune tsar et le patriarche, principalement dues au fait que Nikon a essayé de placer le pouvoir patriarcal au-dessus du tsar. Des désaccords ont conduit au fait que Nikon a volontairement quitté le trône patriarcal dans l'espoir qu'on lui demanderait de revenir. Cependant, cela ne s'est pas produit. Après une longue période de doute et d'hésitation, en 1666, le Conseil des Évêques, auquel assistaient les Patriarches d'Antioche et de Jérusalem, déposa Nikon, qui quitta volontairement le siège, et le priva de l'évêché et du sacerdoce. Aleksey Mikhailovich lui-même a agi en tant que procureur du conseil. La "concurrence" sans précédent dans l'histoire de la Russie entre le patriarche et le tsar pour la primauté du pouvoir a conduit à la politique ultérieure des souverains visant à limiter le pouvoir du primat. Déjà le Concile de 1666-1667 accordait une attention particulière aux relations entre les autorités étatiques et spirituelles. Le conseil a décrété que le roi a la primauté dans les affaires du monde. Le sort du patriarche était consacré à la vie spirituelle de l'État. La résolution du Concile selon laquelle le patriarche n'est pas le seul dirigeant de l'organisation de l'église, mais seulement le premier parmi des évêques égaux, a été dictée par l'attitude fortement négative des évêques à l'égard de la tentative de Nikon de demander pour lui-même le statut spécial du patriarche le plus élevé et aucun sujet de juridiction. Cm... NIKON.

Joasaph II (1667-1673).

En conclusion, le Concile a élu un nouveau patriarche, le calme et humble Joasaph II. A partir de ce moment, le patriarcat commence à perdre la signification étatique qu'il avait auparavant.

Pitirim (1673), Joachim (1673-1690), Adrien (1690-1700)

occupa le trône patriarcal après Joasaph II. Ce sont les patriarches qui ne s'ingèrent pas dans la politique de l'État, visant à préserver au moins certains des privilèges du clergé, qui ont été constamment attaqués par le pouvoir de l'État. En particulier, Joachim a réussi à obtenir la fermeture de l'ordre du monastère. Patriarches de la seconde moitié du XVIIe siècle n'a pas salué le rapprochement de la Russie avec l'Occident et a essayé de toutes les manières possibles de limiter l'influence croissante des étrangers sur la vie et la culture russes. Cependant, ils ne pouvaient plus vraiment résister au pouvoir du jeune tsar Peter Alekseevich. Au début de son patriarcat, le dernier patriarche Adrien bénéficiait du soutien de la mère du tsar, Natalya Kirillovna, qui, à son tour, exerçait une influence sur son fils. Après sa mort en 1694, le conflit entre le patriarche et le tsar devint inévitable. Le début de leur confrontation ouverte fut le refus d'Adrian de tonsurer de force Evdokia Lopukhina, la première épouse de Peter Alekseevich, en tant que nonne, et son point culminant fut l'insulte publique du tsar au patriarche, qui lui apparaissait comme un intercesseur pour les archers qui avait été condamné à mort. Pierre en disgrâce a expulsé le prêtre en chef, détruisant ainsi l'ancienne coutume de la douleur du patriarche pour les condamnés. Poursuivant avec constance une ligne visant à saper l'autorité et le pouvoir de l'Église, le tsar ordonna en 1700 la préparation d'un nouveau code, qui détruisit tous ses privilèges.

Abolition du patriarcat.

Après la mort d'Adrian, le tsar, de sa propre volonté, a mis à la tête de l'administration de l'église le métropolite de Riazan Stephen Yavorsky avec le titre de locum tenens du trône patriarcal, abolissant ainsi l'institution du patriarcat. Peter considérait l'église exclusivement comme une institution gouvernementale, il a donc remplacé par la suite le pouvoir du patriarche par le Collège théologique (Saint-Synode du gouvernement), transformant l'église en l'un des départements de l'État sous le contrôle vigilant du monarque. Jusqu'en 1917, le Saint-Synode est resté la plus haute institution ecclésiale et gouvernementale de Russie. Cm... IOAKIM.

Restauration du patriarcat en Russie.

Une nouvelle ère dans l'histoire du patriarcat russe a commencé en 1917. Après la révolution de février, le Saint-Synode s'est adressé aux archipasteurs et aux pasteurs de Russie avec un message déclarant que, compte tenu du système étatique modifié, « l'Église orthodoxe dans l'ordre qui a fait son temps". Dans la réorganisation prévue, le problème principal était la restauration de l'ancienne forme de gouvernement de l'Église. Par décision du Synode, le Conseil local de 1917-1918 a été convoqué, qui a rétabli le Patriarcat. La cathédrale a ouvert ses portes le jour de la Dormition de la Théotokos et a été la plus longue de l'histoire de l'Église russe.

Tikhon (1917-1925)

Le 31 octobre 1917, des élections ont eu lieu pour trois candidats au trône patriarcal : l'archevêque Anthony (Khrapovitsky) de Kharkov, l'archevêque Arseny (Stadnitsky) de Novgorod et le métropolite Tikhon (Belavin) de Moscou. Le 5 novembre 1917, dans la cathédrale du Christ-Sauveur, après la Divine Liturgie et un service de prière, l'aîné de l'Ermitage Zosimov, Alexy, tira au sort, et le nom du nouveau patriarche, devenu métropolite Tikhon de Moscou, a été annoncé.

Conformément aux canons de l'église, le Conseil local de 1917-1918 a accordé au patriarche le droit de convoquer des conseils d'église et de les présider, de communiquer avec d'autres églises autocéphales sur la vie de l'église, de veiller au remplacement opportun des sièges épiscopaux et d'amener les évêques coupables à tribunal de l'église. Le conseil local a également adopté un document sur le statut juridique de l'église dans le système étatique. Cependant, la Révolution d'Octobre de 1917 a apporté un changement fondamental dans les relations entre l'Église et le nouvel État athée des Soviets. Par un décret du Conseil des commissaires du peuple, l'église a été séparée de l'État, ce qui a été considéré par le conseil comme le début de la persécution de l'église.

Le patriarche Tikhon a occupé le fauteuil épiscopal pendant une période difficile pour l'Église orthodoxe russe. La direction principale de son activité était la recherche d'un moyen d'établir des relations entre l'Église et l'État bolchevique. Tikhon a défendu le droit de l'Église à rester l'Église catholique et apostolique unie, soulignant qu'elle ne devrait pas être « blanche » ou « rouge ». Le document le plus important visant à normaliser la situation de l'Église russe a été Faire appel Le patriarche Tikhon du 25 mars 1925, dans lequel il appelait le troupeau à comprendre que « le sort des peuples est arrangé par le Seigneur », et à accepter l'arrivée du pouvoir soviétique comme expression de la volonté de Dieu.

Malgré tous les efforts du patriarche, une vague de répression sans précédent s'abattit sur la hiérarchie ecclésiastique et les croyants. Au début de la Seconde Guerre mondiale, les structures de l'église à travers le pays ont été presque détruites. Après la mort de Tikhon, il ne pouvait être question de convoquer un conseil pour élire un nouveau patriarche, puisque l'église existait dans une position semi-légale, et la plupart des hiérarques étaient en exil et en prison.

Serge (mort en 1944)

Selon la volonté du saint, le métropolite Pierre (Polyansky) de Krutitsky assuma la direction de l'Église en tant que suppléant patriarcal. Ensuite, cet exploit a été assumé par le métropolite Serge de Nijni Novgorod (Stragorodsky), qui s'est lui-même appelé le suppléant patriarcal suppléant. L'acte officiel de transfert des fonctions de suppléant à lui n'a eu lieu qu'en 1936, lorsque la nouvelle de la mort du métropolite Pierre (abattu en 1937), qui s'est avérée plus tard fausse, est arrivée. Néanmoins, en 1941, le tout premier jour du déclenchement de la guerre avec l'Allemagne nazie, le métropolite Serge a écrit une lettre à ses ouailles, dans laquelle il bénissait les fidèles de défendre la patrie et appelait tout le monde à aider à la défense du pays. Le danger qui pesait sur le pays incita l'État soviétique, Staline à sa tête, à changer sa politique envers l'Église. Des temples ont été ouverts pour le culte, de nombreux membres du clergé, y compris des évêques, ont été libérés des camps. Le 4 décembre 1943, Staline reçut le locum tenens patriarcal, le métropolite Serge, ainsi que les métropolites Alexy (Simansky) et Nikolai (Yarushevich). Au cours de la conversation, le métropolite Serge a annoncé le désir de l'église de convoquer un conseil pour élire un patriarche. Le chef du gouvernement a déclaré qu'il n'y aurait pas d'obstacles de sa part. Un concile des évêques a eu lieu à Moscou le 8 septembre 1943 et le 12 septembre, le patriarche Serge, nouvellement élu, a été intronisé. Cm... SERGIE.

Alexy I (1945-1970)

En 1944, le primat de l'Église russe mourut. En 1945, la cathédrale a élu le métropolite Alexy (Simansky) comme patriarche de Moscou. Au même conseil, il a été accepté Règlement sur l'administration de l'Église orthodoxe russe, qui a finalement légalisé l'institution de l'église et rationalisé les relations entre l'église et l'État soviétique. Pendant le Patriarcat d'Alexy, les relations entre l'Église orthodoxe russe (ROC) et d'autres églises autocéphales ont été rétablies, l'activité éditoriale du Patriarcat de Moscou a repris, mais pendant sa présidence, il y a eu une période difficile de nouvelles persécutions contre l'église sous NS Khrouchtchev . Cm... ALEXY I.

Pimen (1970-1990)

Après la mort d'Alexy (1970), le métropolite Pimen de Krutitsky et Kolomna a été élevé au rang de patriarche. Au Patriarcat de Pimen en 1988, sous les conditions de la "perestroïka", le 1000e anniversaire du baptême de la Rus a été célébré. Les célébrations dédiées à cet événement ont pris un caractère national et ont marqué le début d'une nouvelle ère dans l'histoire de l'Église russe, qui, après une longue période de persécution directe et cachée, a retrouvé l'espoir de la liberté. Cm... PIMEN.

Alexis II (1990-2009)

Depuis 1990, le chef de l'Église orthodoxe russe est le patriarche Alexis II - le quinzième patriarche depuis le début du patriarcat, dont les activités visaient à raviver et à renforcer les traditions de la vie ecclésiale dans le contexte du début du processus de démocratisation de la société. Cm... ALEXIUS II.

Cyril (2009)

En 2009, par décision du Conseil local, le Locum Tenens du Trône patriarcal, le métropolite Kirill de Smolensk et Kaliningrad, le seizième patriarche depuis le début du patriarcat, a été élu primat de l'Église orthodoxe russe.

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Extrait du livre de l'historien de l'église russe Anton Kartashev (1875-1960) "Essais sur l'histoire de l'église à 3 heures, partie 2", extrait du chapitre "Etablissement du patriarcat".

La question du patriarcat s'est littéralement enflammée à Moscou, dès l'annonce de l'apparition du patriarche d'Antioche Joachim à la frontière de la Russie, qui, comme on le sait, est passé par Lvov et la Russie occidentale au moment le plus important de sa vie. vie, à la veille du triste souvenir de la cathédrale de Brest, et s'est engagé dans des actions actives pour protéger l'orthodoxie. L'apparition du patriarche oriental sur le sol russe était un fait sans précédent dans toute l'histoire de l'Église russe.

Les Moscovites ont également développé un sens du respect habituel pour leurs pères dans la foi, héritiers de la gloire de l'ancienne église, et une soif de montrer leur piété et la splendeur du royaume. Ensemble, un calcul direct est né pour faire un excellent travail - pour entamer des négociations sur l'établissement du patriarcat. C'est ce qu'ils ont commencé.

Anton Kartachev

La rencontre du patriarche fut magnifique, contrairement à "aucune" en Pologne et en Occident. Rus. Cela seul ne pouvait que flatter les patriarches orientaux et leur plaire. Par ordre de Moscou, le voïvode de Smolensk a reçu l'ordre de rencontrer le patriarche "honnêtement", de lui fournir toutes les commodités, la nourriture et de l'escorter à Moscou avec des gardes honorables. Le 6 juin 1586, le patriarche Joachim arriva à Smolensk et de là transmet sa lettre au tsar Fiodor Ivanovitch. Ce patriarche avait déjà écrit à Ivan IV et reçu de lui 200 pièces d'or. Lettre au patr. Joachim était plein d'éloges byzantins, c'est-à-dire d'éloges immodérés au tsar de Moscou: "si quelqu'un voit le ciel et les cieux du ciel et toutes les étoiles, si le soleil n'est pas en vue, rien en vue, mais voit toujours le soleil, il se réjouira et glorifiera le créateur. Notre soleil est nos fidèles paysans de nos jours, - votre miséricorde royale est une frontière entre nous. " Partant de là, le tsar de Moscou pourrait facilement se poser la question : est-il temps, enfin, que le « soleil des vrais chrétiens » ait à côté de lui un patriarche ?

Le tsar a envoyé des ambassadeurs honoraires pour rencontrer l'invité, à Mozhaisk, à Dorogomilovo. 17e VI Patr. Joachim entra à Moscou et fut placé sur le sacrum Nikolsky dans la maison de Sheremeev.

Le 25 juin, le patriarche a eu une réception solennelle avec le tsar Fiodor Ivanovitch. Mais il est caractéristique que Met. Dionysius n'a fait aucune visite ou salutation au patriarche. Cela n'aurait pas pu se produire sans un accord avec les autorités laïques. Le Métropolite voulait clairement faire sentir au mendiant oriental de la charité qu'il est un Métropolite russe, le même chef autocéphale de son Église, comme le Patriarche. Antioche, mais seulement le chef d'une église plus grande, libre et forte - et donc le patriarche devrait être le premier à tirer sa révérence. Et puisque le patriarche veut contourner cela en s'inclinant devant le tsar, le premier métropolitain russe "ne casse pas son chapeau".

Selon une coutume honorable, le patriarche a été emmené au palais dans un traîneau royal (bien que ce fût aussi l'été) - en le traînant. Le tsar le reçut dans la "Chambre d'or de souscription", assis sur le trône, en habits royaux, parmi les boyards déguisés et rangés selon l'ordre de réception des ambassadeurs. Le roi se leva et marcha à une brasse du trône pour se rencontrer. Le patriarche bénit le roi et lui offrit les reliques de divers saints. Immédiatement, il remit au tsar une lettre de recommandation, que lui avait remise le patriarche kplien Théolipte et le patriarche alexandrin Sylvestre, pour aider Joachim à couvrir la dette d'Antioche voir en 8000 pièces d'or.

Le tsar a invité le patriarche chez lui à dîner le même jour ! C'est un très grand honneur pour le grade de Moscou. En attendant, le patriarche a été chargé de se rendre à la cathédrale de l'Assomption pour rencontrer le métropolite. Ceci était délibéré pour supprimer l'invité avec la pompe et la splendeur officielles et pour révéler le saint russe "en chaire", entouré d'un nombre incalculable de membres du clergé, dans des vêtements de brocart doré avec des perles, parmi des icônes et des cancers, recouverts d'or et de pierres précieuses. . Le pauvre invité titré aurait dû sentir sa petitesse devant le vrai chef d'une grande église vraiment (et non nominalement). Le Patriarche a été accueilli d'honneur aux portes sud. Ils l'ont amené à vénérer les icônes et les reliques. Pendant ce temps, le métropolite Dionysius avec le clergé se tenait au milieu de l'église dans la chaire, prêt à commencer la liturgie. Tel un tsar, d'une manière cérémonielle, il descendit de la chaire jusqu'à une toise pour rencontrer le patriarche et fut le premier à se hâter de bénir le patriarche. Le patriarche médusé, comprenant bien l'offense qui lui était infligée, annonça aussitôt par l'intermédiaire de l'interprète que cela n'aurait pas dû être fait, mais il vit que personne ne voulait l'écouter, que ce n'était ni le lieu ni le moment de discuter, et se tut. Comme le dit le document, « j'ai dit un peu qu'il était plus approprié que le métropolite accepte sa bénédiction à l'avance, et il a cessé d'en parler ». Le patriarche a écouté la liturgie, debout sans vêtements au pilier arrière de la cathédrale. Le dîner royal après la messe et les cadeaux royaux n'étaient qu'une dorure de pilule pour le patriarche en détresse. La figure du métropolitain russe, qui brillait devant le patriarche comme une grandeur olympique, disparut à nouveau de lui, et il aurait dû sentir qu'il n'aurait pas à argumenter contre la taille du métropolitain russe. Et le roi doit être remboursé pour les cadeaux. C'est ainsi que les diplomates moscovites ont créé une « atmosphère » pour la question du patriarcat russe. Et le tout était dirigé par les autorités laïques. Les patriarches étaient attirés par elle, ils attendaient d'elle des faveurs et les recevaient. Ils étaient obligés de payer avec elle. La hiérarchie russe était libérée du risque de rabaisser et de tomber dans la position d'humbles suppliants. Elle n'a rien demandé. Elle avait en quelque sorte tout. Et les hiérarques orientaux eux-mêmes devaient sentir leur devoir envers elle et lui donner le titre propre de patriarche.

Immédiatement après ce jour, des négociations ont commencé entre le gouvernement tsariste et le patriarche Joachim sur le patriarcat. Elles ont été menées en secret, c'est-à-dire sans documents écrits, peut-être par crainte que le gouvernement polonais ne s'y oppose d'une manière ou d'une autre devant le patriarche KPlian. Dans la Boyar Duma, le tsar a prononcé un discours qui, après une conspiration secrète avec sa femme Irina, avec son «beau-frère, le boyard et le marié proches et gouverneur de la cour et gouverneur de Kazan et d'Astrakhan, Boris Fedorovich Godounov ", il a décidé de poser la question suivante: "Dès le début, depuis les ancêtres nos souverains de Kiev, Vladimir et Moscou - rois et grands princes des pieux, nos pèlerins ont été fournis par les métropolites de Kiev, Vladimir, Moscou et tous Russie, des patriarches de Tsaryograd et œcuménique. Ensuite, par la grâce du Dieu Tout-Puissant et du Très Pur Theotokos, notre Intercesseur, et les prières des grands faiseurs de miracles de tout le royaume russe, et pour la supplication et la prière de nos ancêtres, les pieux tsars et grands princes de Moscou , et sur les conseils des patriarches de Constantinople (?), les métropolites de l'État de Moscou ont commencé à être délivrés surtout par le verdict et l'élection de nos ancêtres et de toute la cathédrale consacrée, des archevêques du royaume de Russie jusqu'à notre royaume . Or, par sa grande et ineffable miséricorde, Dieu nous a accordé de voir venir à lui le grand patriarche d'Antioche ; et nous rendons gloire au Seigneur pour cela. Et nous lui demanderions également miséricorde, afin que nous organisions un patriarche russe dans notre État à Moscou, et que nous le conseillions avec Sa Sainteté le patriarche Joachim, et commandions avec lui la bénédiction du patriarcat de Moscou, à tous les patriarches. " Boris Godounov a été envoyé au patriarche pour des négociations.

Dans la Collection de la Bibliothèque synodale, les discours de Boris Godounov au patriarche Joachim et ses réponses sont présentés comme suit. Godounov suggère à Joachim : « Vous conseilleriez à ce sujet avec le Très Révérend Patriarche œcuménique de Constantinople, et le Très Saint Patriarche vous conseillerait sur une si grande affaire avec tous les patriarches... et avec les archevêques et les évêques, et avec le archimandrites et avec la cathédrale abbée et avec tout ce qui est consacré. Oui, ils iraient à la montagne sainte et à la montagne du Sinaï à ce sujet, afin que Dieu fasse une si grande action dans notre état russe, pour arranger la piété de la foi chrétienne, et la pensée de cela serait annoncée à nous comme convenant à cet acte. Le patriarche Joachim, selon la déclaration de ce document, a remercié le tsar de Moscou de lui-même et des autres patriarches pour toutes les aumônes pour lesquelles les églises orientales prient pour lui, a admis qu'en Russie pour établir un patriarcat « convient », a promis de consulter avec le reste des patriarches : « c'est une grande chose, toute la cathédrale, mais sans ce conseil il m'est impossible de commencer cette affaire».

Les derniers mots semblent étranges. Presque tous les documents officiels sur cette affaire sont biaisés. Et là, on flaire involontairement l'offre cachée des Moscovites à Joachim (peut-être avec une promesse de payer les 8 000 or qu'ils recherchent), sans la mettre en veilleuse, de mettre le patriarche au second plan, et puis chercher confirmation plus tard.

Les négociations se terminèrent rapidement. Joachim a reçu quelque chose et a promis de contribuer à la cause parmi ses frères d'Orient.

Le patriarche a été autorisé à visiter les monastères des Miracles et de la Trinité-Sergievsky, où il a été honoré et reçu les 4 et 8 juillet.

Le 17 juillet, il est de nouveau reçu honorablement au départ par le roi dans la chambre d'or. Le roi a déclaré ici son aumône au patriarche et a demandé des prières. Il n'y avait pas un mot sur le patriarcat. Cela n'a pas encore fait l'objet de publicité. De là, les invités étaient dirigés vers les cathédrales de l'Annonciation et de l'Archange pour les prières d'adieu. Mais à la cathédrale de la cathédrale de l'Assomption et à Metr. Le patriarche n'est pas venu à Dionysius et n'a pas fait ses adieux au métropolite. L'offense de Joachim est compréhensible. Mais la négligence obstinée du patriarche par Dionysius n'est pas tout à fait claire pour nous. Nous devons recourir à des hypothèses. Peut-être, juste par reconnaissance sur le chemin du retour à Moscou (en Lituanie ou déjà en Russie), il s'est avéré que le patriarche Joachim a parlé des métropolitains de Moscou (contrairement à ceux de Kiev-lituanien) comme arbitrairement autocéphales et non au profit de l'église indépendante des Grecs. ... Voici Dionysos, avec la permission du roi, et fait une telle démonstration à l'arrogant grec. Moscou a su se répartir les rôles diplomatiques...

Ou peut-être « trop » dans la diplomatie du Met. Dionysius lui appartenait personnellement, et non à la politique tsariste et même malgré elle. La politique a été menée par Boris Godounov. Dionysius appartenait au parti des adversaires de Godounov. Ce dernier avait son favori parmi la hiérarchie pour remplacer Dionysius, l'abbé Staritsky Job, qui était visé comme candidat au patriarcat. Dionysos pouvait soupçonner que l'intrigant Boris, pour l'amour de son favori, consentirait devant les Grecs à quelque ombre de dépendance à leur égard, afin d'acquérir un magnifique titre patriarcal. D'où la vive démonstration de Dionysos pour la préservation d'une parfaite autocéphalie et de la dignité de l'Église russe. Dans le 1587 suivant, Met. Dionysos et archp. Krutitsky Varlaam, en tant qu'opposants déclarés à Boris, fut renversé par ce dernier, et l'élu de Boris, Job, fut installé à la place de Dionysius par le métropolite.

Le 1er août, le patriarche partit pour Tchernigov avec une escorte d'honneur. Pour "pousser" le plan de Moscou, avec le patriarche Joachim, un podyachie Mikhaïl Ogarkov a été envoyé (qui voulait racheter son fils de la captivité turque en cours de route).

Ogarkov a apporté de riches cadeaux monétaires et matériels aux patriarches de KPlsky et d'Alexandrie.

Au KPL, la revendication des Russes ne pouvait que provoquer une réaction négative. Une histoire ancienne et amère pour les Grecs a surgi avec l'émergence des patriarches bulgare et serbe. L'Est a eu recours à la tactique du silence et de la procrastination. Il n'y a eu aucune réponse pendant une année entière. Mais le KPl, prévoyant la nécessité de concessions aux Russes, décida au moins de bien les exploiter. Cette année, des dizaines de métropolitains, archevêques, abbés, hiéromoines, moines de l'Est ont afflué par Tchernigov et Smolensk à Moscou pour l'aumône.

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