Концептуалізм філософії. Що треба знати про концептуалізм? Філософ – це друг концепту

У середньовічній філософії були спроби примирення реалізму та номіналізму, що означали синтез арістотелівського та платонівського вчень. Між реалізмом та номіналізмом стоїть доктрина золотої середини, так званий концептуалізм П'єра Абеляра (XII ст.).

У суперечці про природу загальних понять Абеляр заперечує реалізм і номіналізм з допомогою одне одного, почергово надаючи їх аргументи. Концептуалізм Абеляра: загальне – це результат роботи людського розуму,це – не слова,хоча висловлюються вони словами, і не речі,а Концепти.Він кваліфікує універсалі як щось, що відноситься до змилової стороні мови. Загальне є логічне вислів чи саме поняття (conceptus) духу.

Велике значення в історії філософії та культури Абеляр має завдяки тому, що він застосовує діалектику як метод своїх дослідженнях.На думку Абеляра, діалектика має вивчати «слова, як спосіб вираження думки, і думки, як поняття, що відповідають речам». Діалектика має зробити зміст віри зрозумілим розуму. Але у сумнівних випадках діалектика має приходити до самостійного рішення. Діалектика має відрізняти справжнє від хибного. У творі «SIC et NON» він зіставляв з метою діалектичного аналізу суперечливі погляди отців церкви, визнавши на закінчення достовірним лише доведене.

Зіставлення суперечливих поглядів з обговорюваного питання – і є метод схоластики, вироблений П'єром Абеляром.

Вченням Абеляра завершується перша епоха схоластичної філософії, основною проблемою якої була природа універсалій – у філософії, а відношення знання та релігії – у теології.

Тим не менш, у XIII ст., Завдяки використанню діалектики (логіки) як методу, філософське мислення прийшло до успіху вільної думки. Філософи починають припускати, що річ може бути істинною з погляду філософської, не будучи такою з релігійної точки зору.

Філософія епохи Відродження як перехідний тип

Філософією епохи Відродження називається сукупність філософських напрямів, що виникли та розвивалися в Європі в XIV – XVII ст., які об'єднувала антицерковна та антисхоластична спрямованість, спрямованість до людини, віра у її великий фізичний та духовний потенціал, життєстверджуючий та оптимістичний характер.

Передумовами виникнення філософії та культури епохи відродження були:

Удосконалення знарядь праці та виробничих відносин;

Криза феодалізму;

Розвиток ремесла та торгівлі;

Посилення міст, перетворення їх на торгово-ремісничі, військові, культурні та політичні центри, незалежні від феодалів та Церкви;

Зміцнення, централізація європейських держав, посилення світської влади;

Поява перших парламентів;

Відставання від життя, криза Церкви та схоластичної (церковної) філософії;

Підвищення рівня освіченості у Європі загалом;

Великі географічні відкриття (Колумба, Васко да Гами, Магеллана);

Науково-технічні відкриття (винахід пороху, вогнепальної зброї, верстатів, доменних печей, мікроскопа, телескопа, друкарства, відкриття в галузі медицини та астрономії, інші науково-технічні досягнення).

Основними напрямками філософії епохи Відродження були:

гуманістичне(XIV - XV ст., Представники: Данте Аліг'єрі, Франческо Петрарка, Лоренцо Валлі та ін.) - в центр уваги ставило людину, оспівувала її гідність, велич і могутність, іронізувало над догматами Церкви;

неоплатонічне (сірий. XV – XVI ст.), представники якого – Микола Кузанський, Піко делла Мірандола, Парацельс та ін. – розвивали вчення Платона, намагалися пізнати природу, Космос та людину з погляду ідеалізму;

натурфілософське(XVI – поч. XVII ст.), до якого належали Микола Коперник, Джордано Бруно, Галілео Галілей та ін., які намагалися розвінчати ряд положень вчення Церкви та Бога, Всесвіту, Космосу та основ світобудови, спираючись на астрономічні та наукові відкриття;

реформаційне(XVI – XVII ст.), представники якого – Мартін Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвін, Джон Усенліф, Еразм Роттердамський та ін. – прагнули докорінно переглянути церковну ідеологію та взаємини між віруючими та Церквою;

політичне(XV – XVI ст., Ніколо Макіавеллі) – вивчало проблеми управління державою, поведінку правителів;

утопічно-соціалістичне(XV – XVII ст., представники – Томас Мор, Томмазо Кампанелла та інших.) – шукало ідеально-фантастичні форми побудови нашого суспільства та держави, засновані на відсутності приватної власності і загальному рівнянні, тотальному регулюванні із боку структурі державної влади.

До характерних рис філософії епохи Відродження належать:

Антропоцентризм і гуманізм - переважання інтересу до людини, віра в її безмежні можливості та гідність;

Опозиційність до Церкви та церковної ідеології (тобто заперечення не самої релігії, Бога, а організації, що зробила себе посередником між Богом і віруючими, а також застиглою догматичною, обслуговуючої інтереси Церкви філософії – схоластики);

Переміщення основного інтересу форми ідеї до її змісту;

Принципово нове, науково-матеріалістичне розуміння навколишнього світу (кулястості, а не площини Землі, обертання Землі навколо Сонця, а не навпаки, нескінченності Всесвіту, нові анатомічні знання тощо);

Великий інтерес до соціальних проблем, суспільства та держави;

Урочистість індивідуалізму;

Широке поширення ідеї соціальної рівності.

9 питання! Пантеїстичні ідеї Епохи Відродження.

Пантеїзм (грец. pаn – «все, всякий» і грец. theos – «бог, божество») – вчення про те, що все є Бог; вчення, що обожнює Всесвіт, природу (пантеїзм як релігійний натуралізм)

Пантеїзм

Ідеалістичний(Природа розчиняється в бозі (представники. Н. Кузанський; Я. Беме))

Матеріалістичний(Бог розчиняється у природі (представники: Д. Бруно; Т. Кампанелла.))

Ідеї:

Н. Кузанський

* Бог і природи рівні

* Бог тотожний всесвіту, як абсолютне буття та абсолютний максимум.

* Вчення про збіг мінімуму і максимуму (Абсолютний максимум - це єдине, в ньому є все і йому ні що не протилежно, звідси випливає, що він перебуває у всьому)

Я. Беме

*Бог не пізнаємо людиною

* Бог не може пізнати сам себе

Д. Бруно

* У світі матерія і форма злиті разом, звідси випливає, що Всесвіт єдиний, нескінченний і не рухливий, в ньому існує постійна зміна.

* Ідея Єдиного пронизує всі інші положення його філософії.

* Справжнє пізнання нескінченно, бо нескінченний об'єкт пізнання - природа.

Єдине– це сутність буття та форма його існування.

Матерія– це божественна річ

Відкидає ідею творіння та природи богом

Матерія складається з атомів, всесвіт одухотворений, їй притаманне внутрішній життєвий початок, це світова душа

Заперечував безсмертя душі. Висновок: Самовіддана ціль на землі

Догматичної релігійності Бруно протиставив філософську релігійність, яка не здобула визнання з боку католицької церкви та її, спалили.

10 питання! Політична філософія Макіавеллі.

Праця: «Государ» (все, що далі буде, все з цієї праці)

*Найкраща форма правління –Республіка (т.к. краще пристосована до людини)

1) Поєднується правління більшості народу, слідство попереджає можливість зловживання владою.

2) Меншості знаті

3) Один обраний глава держави. (дозволяє швидко приймати рішення у разі потреби)

* у республіці легше здійснювати свободу і рівність

* Індивідуальна свобода можлива не завжди і не скрізь

*Релігія хороший засіб політики (Потрібна для насадження громадянського побуту)

* Якщо немає релігійного страху, держава розпадеться (держава має підтримувати релігію та обряди)

* Християнство негативно впливає на сучасну державу

Причина: Занепад християнства---Церква тримає країну в незгоді

Потрібен монарх-реформатор, обраний народом, аби створити національну державу

Для цього хороші всі засоби (Важливі лише результати, а не методи)

Князь повинен бути відважнішим за лева і хитрішим за лисицю.

Государ повинен вивчити людську природу – використовувати це знання на практиці

Государ за певних обставин може діяти жорстко

11 питання! Релігійно-культурний контекст. Формування філософії нового часу

17 століття-початок філософії нового часу. Передумови для формування філософії Нового часу пов'язані з перенесенням інтересу мислителів з проблем схоластики (тип релігійної філософії, що характеризується поєднанням теологодогматичних передумов з раціоналістичною методикою та інтересом до формально-логічних проблем) і теології (сукупність релігійних доктрин та вчень про сутність та дію Бога). абсолютного Бога, що повідомляє людині знання про себе у одкровенні) на проблеми натуралістичної філософії. У той самий період мають місце спроби філософів заново обґрунтувати природознавство, поєднавши експеримент та роздуми як основу теоретичного методу. У 17 столітті інтерес філософів було спрямовано питання пізнання. У першому місці проблеми гносеології.

Змінюється світогляд людини (наука і протестантизм)

Епоха наукових відкриттів

Формування деїзму (рел.-філ напрям, що визнає суттєвіше Бога, але заперечує божественні догмати)

Критика спекулятивної філософії та теології (спекулятивна- істина відкривається не внаслідок досвіду, а шляхом роздумів)

Мартін Лютер:

Заперечення потреби у посередниках.

Висновок:

Реформація

Відродження підготувало ґрунт (Філософська думка звільнилася від схоластики)

Антропоцентризм перемагає (орієнтація на людину)

В основі світогляду принцип раціональності - предмет філософії в галузі гносеології (розділ філософії, в якому вивчаються проблеми природи пізнання і його можливостей)

Протестантська етика ґрунтується на ідеї особистої відповідальності людини

12 питання! Емпіризм Бекона.

*Наука має базуватися на досвіді, експерименті. У своїх дослідженнях він вступив на шлях досвіду та звернув увагу на виняткову значущість та необхідність спостережень та дослідів для виявлення істини. Бекон розрізняє 2 види дослідів:

1. «плодоносні» - ціль, принесення безпосередньої користі людині; (Приносять користі)

2. «Світлоносні» - мета, не безпосередня користь, а пізнання законів та властивостей речей. (дають чисте знання)

Бекон сформулював індуктивний спосіб пізнання. (загальні закони повинні виводитися з результатів, конкретних експериментів (від часткового до загального –індуктивно))

Раніше використовували дедуктивно

Щоб отримати нове знання про якесь явище потрібно почати з таблиці присутності. Далі перерахувати всі відомі властиві властивості. Звідси випливає складання таблиці відсутності (перерахування властивостей подібних із першими, але яких явища відсутні.

Таблиця ступенів (одна і теж властивість представлена ​​різною мірою)

Висновок: Задаючи правильні питання, можна осягнути природу явища.

Наука та отримані знання повинні давати плоди на практиці.

Бекон рішуче переосмислює предмет та завдання науки. На відміну від античності, коли до природи ставилися споглядально, стає завдання звернення наукового знання на користь людству: «знання – сила», Бекон орієнтує на пошук відкриттів над книгах, як схоласти, а процесі виробництва та заради нього. Він обґрунтовує важливість індуктивного методу (від поодиноких фактів до загальних положень).

Один із напрямів схоластичної філософії. Згідно з цією доктриною, прояв пізнання приходить разом із досвідом, проте не виходить із отриманого досвіду. Концептуалізм можна також представити як синтез раціоналізму з емпіризмом. Цей термін походить від латинського слова conceptus, що означає думка, поняття. Незважаючи на те, що це воно також є культурним напрямом, що виник у 20 столітті.

Представники концептуалізму

Два Іоанни - і Солсберійський, Іоанн Дунс, Джон Локк - всіх цих філософів поєднує концептуалізм. Це ті філософи, які вважають, що ідеї, спільні для всіх, виявляються під час набуття досвіду приватною особою. Тобто доки ми не зіткнемося з тим чи іншим явищем, ми не зрозуміємо суть тієї чи іншої загальнолюдської проблеми. Наприклад, поки ми не переживемо на собі несправедливість, ми не зрозуміємо саму суть справедливості. До речі, ця теорія набула широкого поширення і в творчому середовищі – концептуалізм у мистецтві, зокрема у живописі. Найяскравішим його представником серед художників є Джозеф Кошут, а серед музикантів – Генрі Флінт.

Концептуальне мистецтво

Джозеф Кошут пояснював значення цієї теорії у переосмисленні функціонування творів мистецтва і взагалі культури загалом. Він стверджував, що мистецтво є силою ідеї, але ні в якому разі не матеріалу. Його композиція "Одна людина і три стільці", яку він закінчив у 1965 році, стала класичним прикладом концептуалізму. Концептуалізм у живопису звертається немає духовно-емоційного сприйняття те, що зображено, а до осягнення побаченого у вигляді інтелекту. У концептуальному мистецтві концепція художніх творів, чи то картина чи книга, чи музичне творіння, важливіше, ніж його фізичне вираження. Це означає, що основна мета мистецтва полягає саме у передачі думки, ідеї. До речі, концептуальними об'єктами може бути більш сучасні види творів, наприклад, фотографії, відео- чи аудіоматеріали тощо.

Концептуалізм у живописі

Як було зазначено, однією з ідейних представників цієї течії є художник Марсель Дюшан (Франція). Він довго готував «ґрунт» для концептуалістів, створюючи реді-мейди. Найвідомішим із них був створений художником у 1917 році «Фонтан»-пісуар. До речі, його було представлено на виставці, організованій для незалежних художників у Нью-Йорку. Що ж хотів показати своїм твором Дюшан? Пісуар - звичайний предмет, який використовується в санітарно-гігієнічних цілях. Якщо він виробляється на фабриці, то він, природно, не може вважатися витвором мистецтва. Однак якщо в його створенні брав участь творець, художник, то пісуар перестає бути звичайним предметом побуту, тому що він унікальний, має естетичні переваги і для його створення була використана думка. Одним словом, концептуалізм – це торжество ідеї над емоціями. Це робить цінним той чи інший твір.

Російський концептуалізм

Ця філософсько-художня течія також мала місце в Росії, зокрема в Москві. Воно почалося у неофіційному мистецтві Радянського Союзу ще на початку 70-х років минулого сторіччя. Однак термін московський концептуалізм виник трохи пізніше, в 1979 з легкої руки Бориса Гройса, що опублікував у журналі "Від А до Я" статтю під назвою "Романтичний московський концептуалізм". Він має дві гілки: літературоцентричну та аналітичну.

Приклади концептуального мистецтва

Першою значною роботою у цьому напрямі, виставленої 1953 року, є твір Роберта Раушенберга “Стертий малюнок Куинга”. Визнайте, дивна назва для художнього зразка. До того ж постає питання: хто ж таки автор цього твору – Раушенберг чи Квінг? Вся справа в тому, що через якийсь час після створення цього малюнка Robert Milton Ernest Rauschenberg стер його і представив за свою роботу. Суть його вчинку була продиктована бажанням кинути виклик ідеї традиційного мистецтва. Він був прихильником реді-мейду - концептуальної течії в живописі, згідно з яким не важливо, хто є первісним автором, важливий кінцевий результат, тобто ідея, яка вкладена у створений твір. Найбільш наочним прикладом реді-мейду є колажі, зібрані із фрагментів різних творів. Інший представник цієї течії Ів Клейн став автором "Аеростатичної скульптури Парижа". Для цього йому знадобилося 1001 повітряних кульок та розмістив їх у небі над Парижем. Це було зроблено для реклами виставки над Ле Вайдом.

Висновок

Отже, основоположником цієї течії вважається Марсель Дюшан. Саме він запропонував визначення, що у мистецтві важливий не предмет, а ідея. Не важливим є кінцевий результат, його естетика, а важливо, хто є автором і в чому полягав сенс його задуму. Одним словом, концептуалізм - це така течія в живописі, літературі, музиці, в мистецтві в цілому, в якому твори за великим рахунком незрозумілі глядачеві, читачеві, слухачеві або вони сприймаються кожним по-особливому.

Міністерство освіти та науки Російської Федерації

Нижньотагільська державна соціально-педагогічна академія

А. А. ЄНІКЄЄВ

КОНЦЕПТУАЛЬНА ФІЛОСОФІЯ

Навчальний посібник

Допущено Навчально-методичним об'єднанням

за напрямами педагогічної освіти

учнів за напрямом 050400 Соціально-економічна освіта

Нижній Тагіл

Друкується за рішенням кафедри філософських наук НТГСПА (протокол №2 від 01.01.01 р.)

Єнікєєв філософія: навч. допомога. - Нижній Тагіл: Нижньотагільська державна соціально-педагогічна академія, 2009. - 104 с.

ISBN 0159-2

Рецензенти:

Доктор філософських наук, професор, директор філії Уральської академії державної служби м. Нижній Тагіл.

Доктор філософських наук, професор кафедри філософських наук Нижньотагільської державної соціально-педагогічної академії.

Навчальний посібник «Концептуальна філософія» адресовано студентам, які навчаються з усіх напрямків підготовки бакалаврів Нижньотагільської державної соціально-педагогічної академії. У посібнику описані основні підходи сучасної філософії до класичних філософських проблем. Акцент у своїй робиться на концептуальний аспект аналізованої проблематики і методологічні підстави постмодернізму як провідного напряму сучасного філософствування.

© Нижньотагільська державна

соціально-педагогічна академія, 2010

Пояснювальна записка................................................ ............................... 5

Введення в концептуальну філософію (образи філософії) 7

Тема 1. Філософія як мистецтво творити концепти................................ 15

Тема 2. Мова філософії та філософія мови............................................ 25

Тема 3. Концепт буття у філософії........................................... ............. 34

Тема 4. Філософські концепції часу............................................ .... 42

Тема 5. Концепт істини у філософії........................................... ........... 51

Тема 6. Концепт свідомості у філософії ........................................... ........ 59

Тема 7. Концептуальні основи антропології 68

Тема 8. Сучасні філософські концепції 79

Висновок................................................. ................................................ 87

Додаток 1. Істина – це товар у нескінченному супермаркеті........... 88

Додаток 2. Тотальна пасивність білого листа

(філософська традиція та виклики постмодерну)..................................... 92

Словник основних понять............................................... ........................ 96

ЕПІГРАФИ

Я ще на шкільній лаві дізнався, що не можна придумати нічого такого дивного і неймовірного, що не було б уже висловлено будь-ким із філософів.

Рене Декарт

Спочатку філософія ніколи не була призначена для професорів філософії. Філософ – той, хто ним стає, хто цікавиться цими вельми специфічними витворами, цим світом концептів.

Жиль Дельоз

Концепт - це те, що заважає думки стати простою думкою, повідомленням, обговоренням, балаканею. Будь-який концепт неминуче є парадоксальним.

Жиль Дельоз

Філософія складається з речей, з яких ми щось розуміємо, а самі ці речі незрозумілі, вони служать розуміння інших речей.

Мераб Мамардашвілі

Людина – істота концептуальна, і як така вона потребує підручника.

Пояснювальна записка

Важливою особливістю представленого посібника є та обставина, що він призначений насамперед студентам, майбутнім бакалаврам, які навчаються з різних напрямів підготовки. Насамперед – це напрями педагогічної освіти: природничо, фізико-математичне, філологічне, соціально-економічне, технологічне, художнє, педагогічне.

Навчальний посібник «Концептуальна філософія» є не лише допоміжним матеріалом при підготовці до іспиту з філософії, але також своєрідним «маркером», що розмежовує наукову та ненаукову думку і допомагає студентам визначитися у власних інтелектуальних уподобаннях. Вивчення філософії завжди було справою непростою, тому у своєму посібнику ми намагалися враховувати всі можливі підходи та дискурсивні практики під час вирішення основних філософських питань. Оскільки в сучасних вишах (у тому числі – у НТДСПА) йде підготовка бакалаврів з різних напрямів педагогічної освіти, то у представленому навчальному посібнику особливий акцент робиться на зв'язок філософії з такими формами знання, як мистецтво, мова, наука, освіта.

Ситуація сучасного філософствування змушує шукати нові форми вираження значного змісту філософської традиції. Особливо гостро дана проблема проявляється у підборі наукової та навчальної літератури з філософії, оскільки вимога плюралізму філософських позицій часом вступає у суперечність із збереженням цілісності класичної традиції. Одним із варіантів виходу з даного непростого становища є представлений навчальний посібник, що поєднує принципи концептуальної філософії та методологію сучасного постмодернізму. Постмодернізм у разі непросто виступає як течії у руслі сучасних дискурсивних практик, а й є самостійним методологічним принципом, що поєднує плюралізм філософських думок з позиції толерантності з вимогою об'єктивності представленого матеріалу.

Підбір тематики представленого посібника та ракурс розгляду заявлених проблем визначався, з одного боку, вимогами Державного освітнього стандарту з філософії, з другого – специфікою стану сучасної філософської думки. Специфіка ця полягає в тому, що філософія стає прикордонним, маргінальним дискурсом, у простір якого потрапляють дедалі дивніші практики вираження людської суб'єктивності (сучасне мистецтво, політичний протест, мережеве спілкування, субкультурні освіти). І філософія повинна дати гідну відповідь на «виклики часу», в цьому проявляється її сучасність, яка розуміється як затребуваність і адекватність культурним змінам у суспільстві, що відбуваються.

Одним із фундаментальних принципів даного навчального посібника є встановлення на нещадну критичну рефлексію щодо традиційних філософських канонів. У цьому плані будь-якому читачеві даного посібника (особливо студенту) доведеться зробити всім відоме зусилля з «перекладу» мови даного посібника своєю, звичайний мову. Можливо, для когось цей переклад буде не під силу, і посібник виявиться «важчим», ніж початкові уявлення про нього. Як своєрідна рекомендація, нам здається, варто спробувати пройти крізь представлений посібник так, ніби це не посібник з концептуальної філософії, а «нехудожній роман», який має свій сюжет, головних і другорядних героїв і, звичайно, мораль. Вочевидь, що це мораль у традиційному значенні слова, втім, читачеві пропонується зробити висновки самостійно. По-справжньому зрозуміє цей посібник тільки той, хто зуміє за словами, з яких він сплетений, побачити ту важливу думку, яка ховається за видимим нагромадженням слів. І нехай успіх супроводжує тим, хто вміє читати між рядками.

ВСТУП У КОНЦЕПТУАЛЬНУ ФІЛОСОФІЮ

(ОБРАЗИ ФІЛОСОФІЇ)

1. Філософія як метафора

Філософія настільки буквальна, що ця буквальність стає метафорою чистої води. Це перший і, можливо, найбільш очевидний, але далеко не єдиний парадокс філософії. У той самий час філософія настільки метафорична, що робить будь-яку метафору що належить власної мови, дискурсу, простору відмінностей і повторень. Після того, як філософія взяла на озброєння метафоричну мову, коли метафора по-справжньому стала зброєю філософствування, вже неможливо використовувати метафори і при цьому не опинятися у просторі філософії. Таке присвоєння можна було б назвати незаконним чи нелегітимним, проте філософія уникає дискусій на цю тему, спритно прикриваючись тими самими метафорами, і в цьому її лукавство. Втім, і лукавство – це теж не більше ніж метафора.

Філософія використовує метафори, щоб бути зрозумілішими для звичайних людей (по суті, для обивателів, якими ми всі і є), але вивчення так зрозумілої філософії часто виявляється нездійсненним завданням. Можна сказати, що філософія наскрізь метафорична, оскільки не сприймає буквальності, але ж вона не в змозі від неї відмовитися. Коли ми говоримо буквально, хочемо бути конкретними, зрозумілими, прагматичними та актуальними. Актуальність філософії, її затребуваність і сучасність полягає зовсім в іншому. І це «інше» знаходиться за межами мислення обивателів, в галузі трансцендентного. Щоб зрозуміти філософію, оцінити її метафори, треба перестати бути обивателем і попрощатися з переконанням, що філософія дана всім однаково. У тому плані, що вночі на кухні після неабиякої кількості випитого алкоголю багато хто раптом виявляє в собі філософа, задаючись питаннями, якими до цього не задавалися. Така «кухонна» філософія має місце бути тільки на кухні і не має відношення до справжніх зухваль духу людського. Нехай за цією пишномовною метафорою ховається філософський снобізм, і нехай він оберігає тендітне дерево філософії від гострих сокир залізних дроворубів.

Метафора - це мовний прийом, фігура мови, не більше того. Філософія ж залежить від мови, від мови, й у сенсі вона «приречена». Невипадково Людвіг Вітгенштейн вважав, що традиційні філософські проблеми виникають через те, що ми некритично користуємося власною мовою. Але чи можлива універсальна, всім зрозуміла і самодостатня мова, мова філософії? Здається, що це суто риторичне питання, питання, яке не має відповіді. Навіть якщо така мова можлива, філософія не бачить у ній потреби. Для філософії важлива саме робота з мовою, робота набуття сенсу та робота розуміння (передачі цього сенсу). Кінцева мета цієї роботи зовсім не важлива, важливий процес. Саме тому філософію часто звинувачують у марності, мовляв, вона недостатньо прагматична і тому наперед програє «конкретним» наукам. Залишимо ці звинувачення без коментарів.

Філософ – це «пастух буття» (як говорив Мартін Хайдеггер), його інструмент – мова, за допомогою якої він намагається приборкати, упорядкувати, систематизувати або хоча б просто описати ту буйну річ речей, подій і концептів, всього сущого, що заповнює цей світ . Вимагати від пастуха, щоб він ще чогось при цьому «вчив», – нестерпна ноша та марна праця.

2. Філософія як танець

Фрідріх Ніцше говорив, що філософія – це танець. Якщо говорити точніше, то філософія – це танець без танцюриста, оскільки не має значення, хто говорить і що він говорить, важлива лише сама мова. Зміст тієї чи іншої філософії має таке значення для її сутності, як вміст пакета для малюнка, який зображений на ньому.

Щоб філософствувати потрібна легкість, легкість танцюриста, якому нічого не заважає. Людські забобони, стереотипи мислення, розхожі думки, поспішні судження і особливо наукові поняття перетворюють вивчення філософії на важке випробування, позбавляючи її природної легкості. Танець філософії звільняє від «ідолів», про які говорив Френк Бекон, які переслідують нас на шляху пізнання. Танець – це ще й «перевертання», іноді навіть перекидання через голову. Філософ перевертає все своєму шляху, йому немає авторитетів і назавжди даних істин, він грає, як дитина. Граючи філософи народжують нові істини, по-дитячому розбиваючи «старі скрижалі», як це робив Заратустра Ніцше.

Танець - це мистецтво ритму, гармонії, почуття такту, вміння рухатися в обмеженому просторі. Філософія – це мистецтво тактики, мистецтво вести війну на чужій території будь-якою доступною зброєю (філософ побиває ворога його ж зброєю). Але така війна не є трагедією, це саме гра, якою заради гри займаються філософи, демонструючи майстерність володіння словом, думкою, народжуючи нові сенси, ідеї та концепти. Іноді філософія – це вміння вести «переговори» (згадаймо одну з останніх книг Делеза), переговори як засіб ведення війни іншими засобами, переговори з владою, яка має безліч образів. І тут танець філософії – це ухилення від прямої лінії, засіб уникнути прямолінійності та однозначності, своєрідна партизанська боротьба за філософську землю.

Філософія – це танець ще й тому, що її неможливо розповісти, її можна лише показати, продемонструвати у буквальному значенні слова. Мераб Мамардашвілі називав таку дію "філософським актом" народження живої філософської думки. Жива філософська думка народжується спонтанно, як танець, вона є природною, і в цьому її життєвість і позачасова актуальність. Будь-які слова, поняття, концепції, що описують те, як відбувається філософування, є вторинними по відношенню до первинності «філософського акту». Первинність філософського жесту, що конституює самого себе і весь світ, невимовна і схожа на танець у його творчій стихії, в його спонтанності та непередбачуваності. Це демонстрація, певний (законами жанру) жест, який робить той, хто філософствує, і цей жест не піддається понятійному визначенню, він може лише представлений, показаний, пережитий у спільному дотику. Філософська жестикуляція в даному випадку виявляється новою мовою, мовою, яка створює концепти та використовує їх у своїй роботі.

3. Філософія як подорож

Філософія – це завжди подорож, у цій подорожі багато залежить від ландшафту, який доводиться долати, і від установки (настрою) мандрівника. Для одних така подорож нагадує підйом у гори, вони несуть свій власний філософський (науковий, світоглядний) рюкзак і дуже страждають від його тяжкості. Для них пейзажі, що відкриваються, не мають абсолютно ніякої цінності, а тим часом мандрівники знаходяться тут тільки заради них. Вивчення філософії для таких мандрівників – заняття не тільки зовсім марне, а й шкідливе. У їхньому рюкзаку вже немає місця для чогось нового, та вони й бояться цього нового, бо тоді доведеться розлучитися зі старим.

Інші воліють подорожувати, використовуючи якийсь транспорт (це подібно до вивчення філософії при читанні підручника), тому більшість видів, що відкриваються, мелькає у них перед очима зі швидкістю 60 км/год. Для них філософія швидко стає нецікавою, вони називають її «просто балаканею», оскільки настільки ж поверхневі, як транспорт, що допомагає їм подолати філософський ландшафт, але по суті справи, що відвозить їх геть від нього.

Справжній мандрівник отримує задоволення від пейзажів, що відкриваються йому, він не поспішаючи долає необхідну відстань, затримуючись в дорозі стільки, скільки потрібно. Він нікуди не поспішає, його ніщо не турбує, тому бачить те, що недоступне погляду інших. Неважливо, скільки він пройде за день, адже для нього рух існує заради нього самого, а не заради деякої мети, яку потрібно досягти будь-що-будь, причому в максимально короткий термін. Для такого мандрівника відкриваються справжні краси філософського ландшафту, але такий тип настільки рідкісний, що його можна заносити в священну червону книгу «мучеників пізнання» (К. Свасьян).

Перші рухаються занадто повільно і болісно, ​​другі - занадто швидко і легковажно, і тільки треті мандрівники рухаються з необхідною швидкістю, тобто пропорційно відкривається ландшафту. Вони освоюють філософську землю саме тим способом, який підходить найбільше, і в цій доречності та пропорційності проявляється справжнє філософське чуття, рідкісне і тому таке цінне.

4. Філософія як робота

Вивчення філософії ніколи не було простим заняттям, чимось звичайним та доступним для всіх. Вивчення філософії – це робота, робота зі зміни себе, тому це найважча, але необхідна робота. Її труднощі у тому, що неможливо розраховувати деякий заздалегідь відомий результат, тому це невидима робота, котрій необхідна особлива мотивація, чи, як говорив Хайдеггер, особливий настрій. Важко, іноді майже неможливо і, що найголовніше, не потрібно змушувати людину вчити філософію. Її не можна вивчити як предмет шкільної дисципліни, до неї можна в кращому разі «прищепити кохання». Адже і філософія на думку стародавніх греків – це любов до мудрості. «Прищепити кохання» тут означає навчити відчувати особливий філософський настрій. Навіть якщо людина буде рідко впадати в цей настрій, цього буде достатньо для адекватного сприйняття філософії. Принаймні тоді філософія принесе більше користі, ніж у ситуації бездумного заучування постулатів (текстів, думок, ідей, біографій) її представників.

Існує як би дві «іпостасі» філософської роботи, або два ракурси у сприйнятті філософії як роботи. Перша іпостась спирається на користь філософії, основне питання, яке потребує свого рішення, звучить так: яка користь від філософії? Ті, хто всерйоз шукають відповіді на дане по суті своїй некоректне питання, думають, що займаються «практичною філософією» і що філософія, як і будь-яке людське заняття, з неминучістю повинна мати користь, яку потрібно будь-що обґрунтувати. Друга іпостась філософії виходить із розуміння її як «прориву» (трансценденції, трансгресії), адже філософія – це завжди досвід визволення чи «виклик богам». У цьому її революційна та вибухова сила, яка спирається не на утилітарну користь, а на досвід розтрати, втрати себе та руйнування (деконструкції) навколишнього світу. Філософська робота в цьому сенсі схожа на підривну роботу партизанського загону, це складна робота з «переоцінки цінностей» і рішучої відмови від усіх без винятку стереотипів і обивательських уявлень. Класичним випадком такої філософської роботи може вважатися Фрідріх Ніцше та продовження його традиції у роботах Мартіна Хайдеггера, Жиля Делеза чи Жака Дерріда.

5. Філософія як хвороба

Епіктет говорив, що джерело філософії – у виявленні власних слабкостей і безсилля. Людина – істота слабка, безсила перед долі і хвороблива за своєю природою. Чи зможе людина знайти універсальні ліки, які позбавить її всіх страждань? Пошуку даного рецепта і присвячена давня філософія, але філософія, на відміну від релігії чи інших форм світогляду усвідомлює, що подібні ліки навряд чи буде виявлено. Єдине, що залишається у зв'язку, – повертатися до власних витоків, до витоків людської істоти, яка страждає від власного безсилля, але знаходить сили боротися за життя. Адже філософія в трактуванні знаменитого Сократа – це «мистецтво жити з думкою про смерть» і водночас вести гідне існування.

Філософією потрібно «перехворіти», вона не дається звичайним способом, вона захоплює людську істоту повністю і незворотно змінює її. Хвороба філософії робить її проявом людської слабкості, але насправді це вказівка ​​на кінцівку, обмеженість та недосконалість людини. Перехворівши на філософію, ми стаємо сильнішими, тому що ми змінюємося. Завжди ставати іншим – ось гідне завдання для філософа, у цьому справжній шлях філософії, у її русі становлення.

Філософія вважається хворобою тому, що вона бореться із хворобами суспільства. Але суспільство у своїй «мовчазній більшості» (привіт Бодрійяру) не хоче позбавлятися своїх хвороб, тому воно називає філософію і філософствування хворобою. Філософ завжди був маргіналом, тим, хто говорить, здавалося б, про очевидні та прості речі, але це не «речі» у звичному значенні слова. І водночас філософ це той, хто звертає свій погляд на такі «речі», які здаються обивателям надто абстрактними і такими, що не мають відношення до життя, до їхнього повсякденного і звичного життя. Тому філософ - це завжди трохи божевільний, він не від цього світу, і його філософствування приносить страждання обивателям (вони просто не знають, що з цим робити, при цьому ясно усвідомлюючи владу філософів над їхніми умами), звідси і уявлення про філософію як хворобу.

6. Філософія як запитання

Небезпідставно вважається, що філософія – це мистецтво ставити питання (можна згадати тут знаменитий «повивальний» метод Сократа). Але ж і сама філософія виявляється питанням, або як стоїть «під питанням». Питання інтонації філософії означає, що вона, всупереч поширеній думці, не намагається дати відповіді на всі питання, які можуть виникнути у людини. Філософія лише формулює ці питання з тим чи іншим ступенем успішності, оскільки «правильно сформульоване питання вже містить у собі відповідь» (згадаймо цілком виправдані сумніви щодо цього Людвіга Вітгенштейна).

Вважається, що філософія задається найбільш фундаментальними питаннями із усіх можливих. Яке ж питання можна вважати найбільш фундаментальним? Тільки питання про саму людину, тому філософія буде актуальною до того часу, поки людина цікава сама собі. Задаючи питання про саму себе, людина ставить питання і про цей світ (називається у філософії буттям), про себе в цьому світі і про цей світ у собі. Що може бути фундаментальнішим, ніж таке розуміння сутності філософії? Хоча не слід забувати, що фундаментальність сама по собі не є метою філософії, просто будь-яке задане питання неминуче стає фундаментальним, коли його формулює філософ.

Чи не є філософія мистецтвом запитання? Чи не знаходить вона себе в цьому нестримному та безглуздо продуктивному процесі постановки під питання? Що до філософії додає чи зменшує ця її одержимість запитуванням? Якщо це вихід за межі відомого знання, то куди виходить філософія, задаючи питання? Зрозуміло, що філософ – це завжди той, хто стоїть під питанням, але незрозуміло, хто стоїть над цим питанням? Зрештою, поставивши достатню кількість питань, чи можна перестати філософствувати? Де цей кінець усіх кінців і чому про це запитують філософію?

7. Філософія як кордон

Філософ – це завжди своєрідний «прикордонник» (Кант), він покликаний дотримуватися кордону як такого. Завдання філософа-прикордонника не в тому, щоб пускати чи не пускати когось на якусь територію, він дбає про межу саму по собі. Незважаючи на уявну абсурдність такого заняття, воно виявляється єдиною роботою, що стоїть. Турбота про кордон – ось справжня турбота філософії. Філософія – це межа в чистому вигляді, оскільки вона визначає можливості самої межі, а також безмежної. Здатність визначати межу та здатність виходити за кордон (у філософії це називається «трансцендуванням») є фундаментальними особливостями філософії як діяльності та як способу захоплювати територію.

Прикордонність філософії в тому, щоб служити межею для інших людських практик, саме тому філософія була довгий час наукою всіх наук і наймайстернішим із мистецтв. Задаючи межі та параметри для інших духовних практик, філософія самовизначається, витрачаючи себе в битвах на межі можливого та неможливого, пізнаваного та непізнаваного, законного та незаконного. Філософія ніби контрабандою протягує на свою територію плоди чужих завоювань, але водночас щедро ділиться своїми здобутками. Земля філософії завжди перебуває у стані культивації та рекультивації, територіалізації та ретериторіалізації (термінологія Ж. Делеза). Усвідомлюючи межу філософії, ми усвідомлюємо і власні межі, можливості, межі, вчимося бачити себе з боку, підніматися над «людським, надто людським» (як говорив Ф. Ніцше).

Філософія – це завжди щось інше, вона не така, якою здається звичайній людині. Теза сучасної філософії у тому, що «філософія перебуває з обох боків» ( ad marginem), означає, що філософської територією виявляється все, що завгодно, крім неї самої. Філософія освоює інші території (політику, мистецтво, літературу, релігію, Інтернет) і в просторі цих територій знаходить себе, тому справжнє заняття філософією зовсім не схоже на філософію. Кордон тут «розігрується», стає не більше ніж межею на ігровому полі або розміткою на майданчику, необхідною для того, щоб маркувати гравців, задавати позиції для розміщення перед грою. Але коли починається гра, дана розмітка залишається не більше ніж рисою (може бути «чортової думки»), яка не позначається на ході гри і яку помічають тільки арбітри, тому що їх завдання – пам'ятати про правила гри. Філософія не претендує на статус арбітра, мудрого, суворого та справедливого судді, який вирішує чужі долі та зберігає закони. Філософія – це гра, в якій є свої правила, але які також легко змінюються, як змінюються гравці, як змінюються погляди людей чи навіть системи думок. Культивуючи власну прикордонність, філософія уникає і «статусу судді», знаходячи тим самим справжню свободу, свободу бути собою і бути ніким.

Філософія – це «інше», тому що філософія більше за себе саму, але не у фізичних розмірах і навіть не в метафізичних (якщо таке взагалі можливо). Філософія більше за себе саму, тому що не знає своїх меж, вона до них просто байдужа. Висловлюючись мовою древніх китайців, джерело філософії в «безмежній межі», в безосновному початку і в чомусь принципово нефілософському. Тому філософія черпає свої джерела в Іншому (з великої літери), і цей Інший стає першим та останнім персонажем філософії. Як говорив Жиль Дельоз, «ми стаємо Іншим, щоб і Інший міг стати кимось ще».

8. Філософія як джерело

Філософія у своєму сутнісному становленні долала і одночасно використовувала два витоки: математику та поезію (Denken та Dichten). Тому всі філософи ділилися на тих, які вважали початком філософії математику (Піфагор, Платон, Декарт, Спіноза, Лейбніц, Гуссерль), і тих, які зверталися до поезії, щоб зрозуміти філософію (Шеллінг, Ніцше, Хайдеггер, Беньямін, Бланшо, Дерріда) . Чи виграла від цього сама філософія – невідомо, але одне можна сказати з упевненістю – філософія має як мінімум два витоки свого становлення, тому у неї ніби два життя, дві несуперечливі та доповнюючі один одного іпостасі.

Одне життя філософії пов'язані з точними науками (і математикою як його царицею), це філософія, яка прагнула ясності думки, до суворості методу і тому тривалий час служила методологією наукового пізнання. А інше життя філософії справді робить її не більше ніж «любов'ю до мудрості», і багато філософів підкреслювали її спорідненість із поезією. Тому для другої філософії важлива мова, її звучання, краса, стиль, жанр, зрештою, дискурс побутування філософської думки.

Найбезглуздіше питання, яке тут може виникнути: а яка з двох філософій краще, точніше, ефективніше, корисніше для людини? Відповідь очевидна – ні та, ні інша, бо обидві вони є ОДНИМ, а математика та поезія – це лише два рівноцінні джерела філософії (у ширшому контексті можна говорити про науку та про мистецтво), які вона збагатила і до яких повертається в процесі своєї концептуалізації.

ТЕМА 1. ФІЛОСОФІЯ ЯК МИСТЕЦТВО ТВОРИТИ КОНЦЕПТИ

1. Що таке філософія?

2. Філософ – це друг концепту.

3. Особливості філософського концепту.

4. Наука та мистецтво як «захисники» філософії.

1. Що таке філософія

Багато філософів не без іронії визнають, що визначення того, що таке філософія, – найскладніше з можливих завдань, і цьому є чимало пояснень. Наприклад, Мераб Костянтинович Мамардашвілі, відповідаючи на запитання, що означає займатися філософією, говорив: «…це лише спроба передати шляхом міркування вголос якусь манеру або кут зору, свого роду влаштування мого ока щодо бачення речей». При всій оригінальності такої точки зору не можна не помітити деяку загальну властивість філософії, яку визнають й інші філософи, а саме: філософії не можна навчити, її неможливо вивчити як сукупність понять або концепцій, до неї можна лише привести, щоб людина сама могла подумати щось. У цьому випадку філософія виявляється деякою територією, де філософ, на думку Делеза, здійснює дії детериторіалізації та ретериторіалізації. Тому досить безглуздо «...чисто вербально описувати внутрішнє оздоблення вдома, якщо можна ввести до нього руку і показати. Тим більше, що ми маємо таку руку, а саме – інтуїцію» [Там же]. Таким чином, у нас у розпорядженні є як мінімум дві метафори, що описують, що таке філософія: філософія як дім, як земля, як певна територія та філософія як інструмент, за допомогою якого філософ передає свій погляд на речі.

Найбільш важливий момент у розумінні того, що таке філософія, пов'язується філософами з відповіддю на питання, наскільки вона можлива. Можливість філософії (точніше навіть сказати, філософствування) - це можливість деякої події, події думки, і тільки після того, як ця подія сталася, ми можемо її описати. Звідси можна дійти невтішного висновку, що філософство по суті своєї вдруге, якщо ми говоримо про понятійному, категоріальному філософствуванні, коли подія думки виявляється у мові чи, кажучи словами Делеза, знаходить свій «план висловлювання». У той же час філософія не може обходитися без такого роду рефлексії, вона не може жити лише інтуїцією, і це пов'язано з особливостями людини, яку розуміють як людину розумну.

В даному випадку Мамардашвілі пропонує розрізняти два види філософії: «реальну філософію» та «філософію навчань та систем». Реальна філософія має відношення до життєвого досвіду людини, вона виникає у ситуації, коли відбувається філософський акт, зусилля думки. Філософія ж навчань та систем є сукупністю спеціальних теоретичних понять та категорій, за допомогою яких здійснюється професійна діяльність філософа. Для Мамардашвілі значимість мають обидва види філософії, але він неодноразово підкреслює ту обставину, що філософія за великим рахунком не є сумою або системою знань, яку можна при навчанні передати іншій людині, вона більшою мірою є живим актом народження думки, самого мислення, і в це її неминуча цінність.

Цікавим чином предмет філософії та сутність філософської роботи визначав Мартін Хайдеггер. У рецензії на роботу Карла Ясперса «Психологія світоглядів» Хайдеггер говорить про те, що справжню самосвідомість можна зробити вільною і осмисленою тільки в тому випадку, якщо вона взагалі присутня, а присутня вона тільки в суворому неспанні, по-справжньому ж не спати вона може лише за умови, що й інший – у певному сенсі нещадно – теж буде вкинуто у стан рефлексії… Вкинути іншого у стан рефлексії, зробити його уважним можна лише одним способом: самому, пройшовши попереду частину шляху, вказуючи дорогу. Але щоб йти попереду, вказуючи дорогу, потрібно насамперед зрозуміти, у чому полягає предмет філософії. А предмет філософії – це сам філософуючий та його очевидна нікчемність. В іншій роботі Хайдеггер давав таке просте визначення: предметом філософського запитання є людське ось-буття, що запитує характер свого буття. Тут можна побачити повернення до сократівської «турботи людини про саму себе» як сутність філософії.

Відомий французький філософ Жіль Дельоз дає, мабуть, найбільш радикальне і водночас інтуїтивно точне визначення сутності філософії. Філософія, згідно з Делезом, це мистецтво творити концепти. Це найпростіше і наче інтуїтивно зрозуміле визначення, але тут є нюанси, на які Делез постійно звертає увагу. Якщо система, будь-яка система (наприклад, система думки чи система знань) – це сукупність концептів, тоді ми маємо право порушити питання, наскільки ця система є відкритою чи закритою. Більшість систем думки (зокрема у межах філософії) є закритими системами, заздалегідь передбачають певну розумову стратегію, поведінка і навіть систему висновків. У той самий час філософія за своєю суттю має бути відкритої системою, що у процесі власного концептуального становлення. І в цьому сенсі концепт як такий, будучи з одного боку частиною філософської системи, з іншого боку, повинен «розмикати» її замкнутість. У цьому вся суть творчості концептів, що розуміється як істота філософського творчості.

«Система – це сукупність концептів. Відкрита система – це коли концепти співвідносяться з обставинами, а чи не з сутністю. Але, з одного боку, концепти не дано вже готовими, вони не передують філософії: їх слід винайти, створити, і в цій галузі укладено стільки ж творчості та винахідливості, як у науці та мистецтві. Створювати нові концепти, які були б необхідні, завжди було завданням філософії. Але справа в тому, що концепти не є спільними ідеями, що носяться в повітрі. Навпаки, саме сингулярності реагують на потоки ординарного мислення: у мисленні можна чудово обходитися без концептів, але щойно з'являється концепт, народжується і справжня філософія» .

Розрізняючи два плани вираження у філософії – трансцендентний (що виходить межі досвіду) і іманентний (безпосередньо властивий внутрішньому світу людини), Делез наполягає у тому, що філософія як творчість концептів є «внутрішньою справою», т. е. приналежністю плану іманентності. Це означає, що філософія повинна відмовитися від спроб виявити істину «в останній інстанції», знайти безсмертні ідеї чи дати відповіді на одвічні питання. Філософія повинна займатися простими речами, подіями і обставинами, що супроводжують життя людини (навіть якщо він всього лише обиватель). Можливо, що заняття «простими речами» виведе філософію за її межі, зробить її маргінальною практикою, на кшталт деяких видів живопису чи музики. Це і є «зворотний бік» процесу захоплення території з боку філософії, коли вона, здавалося б, перестає бути сама собою, коли вона стає маргінальною практикою і, власне, процесом виробництва концептів. У цьому, на думку Делеза, і проявляється творча сила філософських концептів, які втрачають і знаходять себе у просторі іманентного вираження суб'єктом себе.

2. Філософ – це друг концепту

Якщо виходити з визначення філософії, яке пропонують Жіль Делез та Фелікс Гваттарі, то вона є мистецтвом творити концепти. Однак перш ніж визначити, що таке концепт, слід визнати необхідність існування «концептуальних персонажів», які сприяють визначенню концепту. Одним із перших таких персонажів в історії філософської думки є «друг». Цей персонаж вперше з'явився в Стародавній Греції і, по суті, виражає особливість давньогрецької і, як наслідок, усієї європейської філософії. На Сході існувала постать мудреця, греки ж замінили її «другом мудрості», тобто філософом, який не має мудрості, але знаходиться в процесі її постійного пошуку.

Концептуалізм - напрям, що виник в Америці та Європі в 1960-х рр., але також має багату спадщину і в російській культурі. Це його відрізняє від сучасних напрямків — абстрактного експресіонізму та поп-арту, які на території Радянського Союзу трансформувалися в зовсім інші (див. статтю ).

1987. Фанера, акрил. 24×30 см

Головним об'єктом концептуального мистецтва є ідея, тому часто працює з текстом. По суті воно вивчає кордон між текстом і візуальними образами. Добутком концептуального мистецтва може бути не лише картина, а й скульптура, і інсталяція, і перформанс.

Найяскравішими представниками концептуалізму на західному фронті можна назвати Джозефа Кошута, Іва Кляйна, деякі періоди творчості — П'єро Мандзоні, Роберта Раушенберга. Крім Кошута, решта художників приходила до концептуалізму і через якийсь час відмовлялася від нього.

Серед московських концептуалістів основними є Ілля Кабаков, Віктор Пивоваров, далі Андрій Монастирський, Ігор Макаревич та група «Колективні дії», у деяких своїх роботах — група «Гніздо».

Зверніть увагу, що ми не пишемо «стиль», ми пишемо «напрямок» — концептуальне мистецтво не має єдиного «стилю» — як, скажімо, імпресіонізму. Найхарактернішими стильовими особливостями можна називати часте присутність тексту на картині.

"Текст присутній у роботі або буквально, або текст передбачається, він ніби блимає, просвічує крізь картину - як, наприклад, на картинах Пивоварова - видно, що там розказана історія, але вона розказана фігурками, кольором, плямами, колірними сегментами" - Наталія Сидорова, ( мистецтвознавець, викладач освітньої програми «Слідами сучасного мистецтва» у Музеї сучасного мистецтва «Гараж», старший науковий співробітник відділу Нових Течій у Державній Третьяковській Галереї )

Віктор Пивоваров «Говорить Москва…».1992

Найбільш показовим прикладом, на якому розбирають поняття «концептуальне мистецтво», є робота Джозефа Кошута «Один і три стільці», або його численні твори з неонових ламп, що описують самі себе. Кошут чудово формулював своє мистецтво: «Основне значення концептуалізму, на мою думку, полягає в корінному переосмисленні того, яким чином функціонує витвір мистецтва — або, як функціонує сама культура: як може змінюватися сенс, навіть якщо матеріал не змінюється. …фізична оболонка має бути зруйнована, тому що мистецтво – це сила ідеї, а не матеріалу».

Джозеф Кошут, «Один і три стільці».1965

Що ж цікаво у цьому стільці? Наприклад, те, що Джозеф Кошут не приїжджав особисто вибирати стілець у магазин, щоб його твір експонувався в новому місці. Стілець вибирав асистент куратора - по суті, не має значення хто. Щоразу, при кожному повторенні, цей твір буде авторством Джозефа Кошута, бо художник — автор ідеї.

Твори Кошута описують себе в більшості випадків, не будучи при цьому об'єктом естетичної насолоди. Для художника важливо звернутися до вашої свідомості, не торкнувшись при цьому емоційного спектру. Якщо мислити в історичному контексті, то це цілком зрозуміло — емоційний спектр глядача був абсолютно вичавлений екзистенційними одкровеннями художників-експресіоністів, що вириваються на полотно.

Вільям де Кунінг, "Обмін".1955

У чому відмінність московського концептуалізму від західного? Головним автором, який препарував та визначив поняття «московський концептуалізм» є Борис Гройс. Він автор терміна, який досі у ході – «московський романтичний концептуалізм». Справа в тому, що західний концептуалізм не містив у своїй основі літературу (мається на увазі «велика» література).

«Обидва батька-засновники московського концептуалізму, Ілля Кабаков та Віктор Пивоваров, називають у витоках своєї творчості велику російську літературу. У Кабакова часто-густо в основі його творів якісь персонажі. Серед його героїв з'являється бездарний художник. Або людина, яка нічого не викидає — як у його інсталяції «10 персонажів», у якій роботи Кабаковим між 10 вигаданими персонажами, кожен з яких — маленькими героями, які живуть у маленькій квартирі, забиті, його ніхто не знає, він такий сором'язливий маргінальний. персонаж, і він потай, тихо, робить якісь речі для душі. Коли він на увазі, він живе тихим життям клерка, робітника на фабриці і так далі. Дуже непомітна людина. І цей герой, ця маленька людина — ця та сама «маленька людина» з творів Гоголя, Чехова», — Наталія Сидорова.

Твори московських концептуалістів — це часто «література», історія, розказана не літературною мовою, а формі інсталяцій, картини, чи набором об'єктом.
До того ж, це завжди трохи сповідь. Кабаков не розповідає про себе, але він промовляється про себе, довіряючи свою історію, розбиваючи себе на кілька героїв. Щось, що є в ньому — якась маленька риса, що ховається, він розповідає про неї, придумавши персонаж, який несе в собі цю рису в більш яскраво вираженому вигляді.

«Це важливо з огляду на те, що на глобальній сцені концептуалізм та сповідальне мистецтво — досконалі антиподи — не можна порівнювати концептуалізм з експресіонізмом — там є сповідь, надрив душі, коли художник гранично себе виражає. Але в московському концептуалізмі є певна сповідальність, навіть якась емоційність, просто не виявлена ​​криком», - М.С.

Візьмемо, наприклад, вищеописану роботу Кошута — «Один і три стільці» — у ній немає автора. Автор у цих творах вилучається, і навіть конкретний предмет, що експонується, може бути підібраний ким завгодно — з цих робіт ми нічого не дізнаємося про характер Кошута. У західноєвропейському напрямі ця відсутність передбачена навмисне, там у автора немає особистої манери і бути її не може, немає особистої історії, і є лише примат концепції.

Пивоварів і Кабаков — це кити, але є інше покоління, наприклад, Юрій Альберт — дуже послідовний концептуаліст. Його робота «Живопис для сліпих» є чорним щитом, покритим масляною емаллю, і на його частині прикріплені маленькі півсфери, теж покриті цим кольором. Відходячи на невелику відстань глядач розуміє, що це шрифт Брайля. Цим шрифтом набрано фразу "Не продається натхнення, але можна живопис продати". Шрифт Брайля велика, невидуча людина не змогла б прочитати, тому що напис занадто великий, а людина бачить не може зрозуміти, що там написано - для нього це просто мінімалізм (див. статтю про ). Виходить, тут головне — концепція, наскільки ми розуміємо чи не розуміємо мистецтво.

Юрій Альберт «Живопис для сліпих. Візуальна культура N3» Із серії «Елітарно-демократичне мистецтво» 1989

«Є спокуса міркувати про те, що для Альберта найважливіше — констатувати, що глядач дуже часто не розуміє сучасне мистецтво, але, насправді, як сам художник коментує цей проект — йдеться взагалі про ступінь розуміння мистецтва, чи є цей ідеальний глядач. який дійсно розуміє, що виражає художник. Більше того, сучасне мистецтво нам може бути зрозумілим тому, що воно родом із нашого часу, і тому, що ми легко, стоячи перед твором, можемо вийти в мережу і отримати одразу якусь кількість текстів і про Альберта, і про ЕДІ. А що робити з мистецтвом минулих століть? Можна скільки завгодно про картини Ієроніма Босха, скільки завгодно наводити історичні факти, особливості культури, народу, епохи, ми не зможемо перебудувати свою оптику, тому що ми - не люди 16-го століття», - Наталія Сидорова.

Якщо "перша хвиля" концептуалістів дуже серйозно ставилася до своєї творчості ("Мистецтво до нашого часу - це настільки ж мистецтво, наскільки неандерталець - це людина!"), то послідовники цього напряму цілком дозволяли собі самоіронію у своїх роботах - втім, ніколи не відмовляючись від принципів твору, що рефлексує на тему себе та від текстового наповнення.

Один розумник, звали його Марсель Дюшан, 1917 року вирішив взяти участь у виставці. Він пішов у магазин сантехніки, купив там пісуар, підписав його чужим ім'ям і приніс експертній пораді: ось мій твір мистецтва — називається «Фонтан»! Що за нісенітниця — подумали члени комісії і від пісуара в експозиції відмовилися, а на автора подивилися скептично. І даремно – «Фонтан» став однією з головних робіт в історії мистецтва ХХ століття.

Все тому, що в ньому було доведено до абсурду головна мета класичного мистецтва — точне відображення оточуючого. Пісуар став верхи реалізму, адже ніяка мальовнича копія не могла показати предмет краще, ніж це зробив він сам. Приносячи «Фонтан» на виставку, Дюшан ще й закликав подумати, що робить мистецтво мистецтвом, і пропонував свою відповідь: вся справа в підписі художника і контексті музею. Відкривши цю закономірність, француз відразу скасував необхідність створення робіт художниками — відтоді вони можуть оголошувати мистецтвом усе, що їм заманеться, і твором у такому разі буде акт їхньої творчої волі.

Ідеї ​​Дюшана розвинулися у концептуалізмі, що виник у США у 1960-ті. Його основою стало положення про те, що головне мистецтво — не предмет, а ідея. Завданням творчості при цьому визнавався пошук відповіді на питання «що є мистецтво», а естетика відходила на другий план і віддавалася на відкуп дизайну: для концептуалістів було важливо, щоб глядач сприймав твір насамперед інтелектуально.

Як може виглядати концептуальне мистецтво (і чому): 1. Все негарно (сенс мистецтва - відповідати на питання, що є мистецтво, а не бути естетичним) 2. Нічого не зрозуміло (ясного авторського висловлювання немає, тому що інтерпретацію та сенс створює глядач) 3. Здається, що нічого немає (один із головних концептів — порожнеча) 4. Робота повністю складається з текстів (художники захоплені мовними іграми) 5. Незрозуміло, як це тут виявилося (мистецтво входить у незвичні контексти).

Замість виготовляти приємні оку картини чи скульпутри, концептуалісти створювали нові сенси. Робили вони це, включаючи роботи вже готові об'єкти і по-новому інтерпретуючи їх значення. Хрестоматійним твором цього роду став «Стертий малюнок Де Кунінга», який Роберт Раушенберг виставив у 1953 році. Головним у роботі був не порожній лист, що залишився після знищення одним художником графіки іншого, а ситуація невизначеності: глядачеві треба було вирішити, чи стертий малюнок може бути мистецтвом. Взагалі на глядача в концептуалізм покладалася велика відповідальність: художники перестали пояснювати смисли своїх робіт і говорили, що вони відкриті для інтерпретації і будь-яке судження може бути правильним.

«Бути художником означає запитувати про природу мистецтва»,
говорив один із головних концептуалістів Джозеф Кошут.

«Мені подобається створювати нові смисли. Вони з'являються там, де сходяться дві відомі сутності - наприклад, два слова, два зображення, або слово і зображення. Необхідно зіставити дві частини настільки близько, щоб утворилася подібність до синапсу — тоді народжується щось нове. Звичайно, може вийти чудовисько доктора Франкенштейна, але іноді виникає третій зміст. Цей процес мене захоплює», - говорив художник Джон Балдессарі.

Концепуалізм виник з почуття протиріччя. Концептуалістам не подобалися: 1. Абстрактний експресіонізм, представники якого вважали, що головне в мистецтві — щоб було красиво. 2. Ринок мистецтва. Щоб подолати ставлення до мистецтва як товару, вони відмовилися від створення звичних естетично привабливих творів. 3. Художня критика загалом та її рупор Клемент Грінберг зокрема. У той час у США що таке мистецтво визначало вже не підпис художника, а думка художньої критики, яка часто була дуже консервативною.

Порожнеча Однією із ключових ідей концептуалістів була дзенська «Пустота». Головним її гімном став твір композитора Джона Кейджа "4:33" - чотири з половиною хвилини тиші, що давалася в концертному виконанні. Ідеї ​​Кейджа вплинули багатьох його сучасників: італієць П'єро Мандзони після виставляв «дихання художника» у повітряних кулях, а лідер московських концептуалістів (докладніше про них ми писали ) Ілля Кабаков робив «Альбоми» з історіями персонажів, чиї сюжети обов'язково закінчувалися білими «ніщо»-аркушами.

Мова

Ще одним ковзаном концептуалістів були мовні ігри. Класичний їх приклад — «Один і три стільці» Джозефа Кошута: виставлені випорожнення, його фотографія в натуральну величину та словникова стаття з визначенням цього предмета меблів. Кошут прагнув показати складні взаємини між об'єктом, що означає його словом і візуальним чином.

Другий змістовий рівень роботи — незалежність сенсу та візуальної форми: адже навіть якщо замінити сам предмет меблів, його фотографію та місце показу, то суть твору залишиться незмінною.

«Один і три стільці» Джозефа Кошута

Брюс Науман теж працював із неоном. Його іронічні роботи "None Sing Neon Sign" або "Run from Fear/Fun from Rear" підкреслюють взаємозв'язок між значенням слова, його звучанням та зовнішнім виглядом.

Контекст

У 1991 році Фелікс Гонзалес-Торрес викупив у Нью-Йорку 24 рекламні щити і розклеїв на них фотографію порожнього двоспального ліжка. У зображення не було жодних пояснень, і через появу в незвичному контексті воно отримало безліч інтерпретацій — від роздумів про кохання та самотність до звернення до історії відносин художника з коханцем, який нещодавно помер від СНІДу.

Іншою роботою з контекстом став виступ Матьє Лорета на французькому телебаченні. За деякий час до участі у телегрі Лорет розіслав знайомим запрошення подивитись шоу. Коли в ефірі ведуча запитала його, чим він займається, Матьє відповів, що він «мультимедійний художник», і тим самим перетворив те, що відбувається на зрежисовану реальність, а всю програму — на витвір мистецтва.

2000-ті

На відміну від інших художніх течій, які досягали свого піку і потім поступово згасали протягом кількох десятиліть, концептуалізм не здає своїх позицій і зараз. Премію Тернера – одну з найпрестижніших у світі – досі регулярно присуджують за твори концептуального мистецтва. Наприклад, 2001 року Мартін Крід отримав нагороду за «роботу 227» — порожню кімнату, в якій вмикалося і вимикалося світло.

У пресі тоді вибухнула справжня буря щодо того, чи можна це вважати мистецтвом (але ми знаємо, що головна мета художника була саме в тому, щоб у черговий раз поставити це питання). Критики, які все-таки погоджувалися описувати твір, бачили в ньому єдність та боротьбу світла та темряви чи буття та небуття. Інші експерти наголошували на зміщенні фокусу уваги з об'єктів мистецтва на стіни галереї, на яких вони зазвичай виставляються. Варіантів інтерпретацій було безліч, і це головна принадність «роботи», адже автор вкотре уникнув ролі диктатора сенсу і надав глядачеві можливість самому осмислити те, що відбувається.

Через кілька років після перемоги Крида Премія Тернера пішла до Саймона Старлінга за його «Shedboatshed» — дерев'яний сарай, який він перетворив на човен, сплавився в ньому Рейном і переробив знову в сарай.

Спостерігаючи за долею концептуалізму, можна припустити, що художники й надалі розширюватимуть межі уявлень про те, що може бути мистецтвом, і діяти за заповітом творця «Фонтану», якому через півстоліття вторив художник Дональд Джадд, кажучи, що «якщо хтось назвав що-небудь мистецтвом, це і буде мистецтво».