Як поминають людину на Радоницю. Радоница - що потрібно робити в цей день, а від чого варто відмовитися? Радоница - що це за свято, звичаї

День особливого поминання покійних, який проходить на дев'ятий день після Великодня, називається в народі Радоница (Радуниця). Він встановлений Російською православною церквою на другий, Фоміної тижня і в 2018 році припадає на 17 квітня. Що можна і що не можна робити на Радоницю, чи потрібно класти яйця на могилу, чи можна хрестити дітей і вступати в шлюб на Радоницю.

У Антипасху, тобто в наступний за недільний день, православні християни згадують, як воскреслий Спаситель спустився в пекло, і цим переміг смерть. Радоница тісно пов'язана з цією подією і теж говорить нам про перемогу над смертю.

На Радоницю православні намагаються спочатку відвідати храм, а пізніше поїхати на цвинтар, де прославити Христа Воскреслого у могилок своїх рідних і близьких. Назва цього дня - Радоница, близько слову «радість» і пов'язане з радісною звісткою про Воскресіння Христове.

Відомо, що поминати померлих в цей день християни стали ще в перші століття, під час гонінь. Радоница займає особливе місце в святковому церковному колі і розташовується незабаром після Пасхи. Це закликає християн не зламаєте з приводу смерті близьких, а радіти їх народженню в вічне життя. Перемога Христа над смертю і Його Воскресіння витісняє печаль про тимчасову розлуку з рідними, вселяє в нас віру і надію. У цей день прийнято перший раз після Великодня приходити на кладовище. Відомо, що в XX столітті в Росії через складні обставини був поширений звичай в день самого Великодня відвідувати кладовища. Однак це суперечить найдавнішим церковним традиціям - поминати покійних тільки на дев'ятий день після Великодня. Навіть якщо смерть людину припадає на великодні дні, то його ховають за особливим великоднього чину.

Православні заздалегідь подають записки для поминання своїх близьких за літургією. Так як Великим постом поминання відбувалося тільки кілька разів, в три суботніх дня, то бажаючих подати записки за упокій багато.

Вранці в Радоницю добре прийти на богослужіння до храму, попередньо подавши записки за упокій. У 2018 року весна пізня, тому не у всіх регіонах Росії можна буде відправитися на кладовище, але де можливо, краще дотримати цю традицію. На місці поховання добре по можливості запалити свічку і зробити літію мирським чином або запросити священика. Літія або літанія в перекладі з грецького означає «посилене моління». Також можна прочитати акафіст за упокій померлих.

Після цього можна привести могилу в порядок після зимового періоду.

А ось влаштовувати трапезу на могилах родичів, поливати могилу спиртним, залишати на кладовищі фарбовані яйця, цукерки і горілку в склянці не потрібно. Ці народні звичаї залишилися від пережитків стародавніх язичницьких вірувань «годування» або задобрювання померлих, вірячи, що в іншому випадку, небіжчики будуть за щось помститися.

Радоница, день особливого поминання покійних, що потрібно робити на кладовищі і вдома в цей день, що можна і не можна робити

Православна церква засуджує ці традиції. Помолившись на могилі ближнього і привівши її у порядок поминальну трапезу краще здійснювати вдома, а яйця і цукерки роздати дітям і незаможним «на помин душі».

Тризни з п'яним розгулом ніяк не співвідноситься з православним поминанням покійних. Померлі не чекають наших волань і «заливається» горілкою горя. Їм потрібні наші молитви і церковне поминання, що як саме це об'єднує живих і померлих в єдиній Церкві Христовій.

На Радоницю можна хрестити немовлят, церковного заборони на здійснення таїнства Хрещення в цей день немає. Реєструвати шлюб в РАГСі молодятам також не забороняється. А ось вінчатися не можна, в силу того, що вінчання за церковними правилами у вівторок не проводиться.



У Радониці дуже древні, глибокі коріння. Раніше це був язичницький свято, присвячене богу, що допомагає душам померлих там, після смерті, знайти спокій і не заблукає. Нинішня - вдосконалений християнством свято, присвячене самим померлим. як потрібно правильно поминати їх, як відзначати його?

історія свята

І для давнини Радоница був справжнім святом. Коли люди могли віддячити бога Радуницю за його щоденна праця для душ померлих родичів, друзів. Він вважався богом - провідником, що допомагає душах не заблудиться і знайти швидше шлях для подальшого спочинку. Щорічно живі пекли смачні пироги, млинці і фарбували яйця, роблячи богу підношення. Радоница слідувала практично відразу після Пасхи, тому і частування до свята були цілком великодніми.

Час минув, язичництво змінилося християнством, але деякі з древніх ритуальних заходів залишилися. Великдень, колишня днем \u200b\u200bпроводів зими стала ще днем \u200b\u200bВоскресіння Христа, придбала подвійне значення, а Радоница стала загальним днем \u200b\u200bдля поминання всіх, коли-небудь померлих християн. Адже для християнства всі люди перед Богом рівні, неважливо, є у них рідня, положення, померли вони вдома, оточені родичами або далеко.




Мільйони щорічно пропадають, і родичі не можуть потім відспівати їх як годиться, інші вмирають далеко, на чужині. Треті просто самотні, не мають родичів. Відповідно до навчань християнства, поминальна служба і молитви близьких - єдине, в чому сильно потребує душа кожного померлого, що перейшла вже за грань життя. Тому на Радоницю відбувається спеціальна поминальна служба, присвячена відразу всім померлим. щоб кожен, неважливо, ким був ще при житті, що мав, зміг знайти бажаний спокій.

Але одночасно Радоница - частина великого свята Пасхи. Вона щорічно припадає на 9-й день з початку святкування. Тому для 2017 року Великдень пройшла 16 квітня, виходить, буде 25 квітня. Це свято, нехай присвячений померлим, але свято, тому ридати і сумувати не можна.

Як потрібно поминати своїх покійних?

У кожного з прихожан є друзі або близькі, хто вже помер. У важливо згадати про них і обов'язково помолитися. Звичайно, бажано зробити це в церкви, взявши участь в спеціальній поминальній службі. Але коли немає часу або можливості, можна молитися і вдома.




Головне - згадати своїх померлих, щиро в молитві бажати їм не заблукати, знайти спокій, повернутися швидше Додому, до Всевишнього. За християнству кожна душа вже після смерті переходить на шлях. У кожної він свій, близький або далекий, головне веде він додому - до Отця, Всевишнього. Як колись пройшов Спаситель.

Відвідувати кладовищі також бажано. Деякі вважають, що Радоницю потрібно відзначати шумно і весело, але нема чого влаштовувати пікніки в місцях спокою й умиротворення. Пригощатися варто, тільки вдома. І від спиртного краще відмовитися. Ніяких поминальних склянок у могил або на надгробках. померлим нема чого різні дари, солодощі. їм важлива увага, щирі молитви живих, поминальна служба. Солодощі же можна роздати жебракам, пригостити друзів.




Прибрати могили - можна. Дотримуватись чистоти і збереження поховань - святий обов'язок родичів або друзів померлого. І в Радоницю її можна виконати повністю, раз відвідали могили. На кладовищі ж варто помолитися, прочитавши спеціальний акафіст, присвячений упокій покійним. З речей, які можна залишити потім на кладовище - запалена свічка. Ділитися світлими спогадами, розповідями про померлого - можна. Не варто побиватися і плакати, вважається, що сльози і горе живих тільки заважають там, на шляху душі. Померлий повертається, хвилюючись за близьких.

Радоница світлий, навіть веселе свято. До речі, хто пам'ятає звичай є саме на цвинтарі, поминати покійного горілкою - він був спеціально введений з СРСР для заміни поминальної служби.




Радоница, або Радуниця - вівторок після Фоминої неділі. В цей пов'язаний з Фоміним неділею день згадується подія зішестя Господа нашого Ісуса Христа в пекло і перемоги Його над смертю, то, як Він «воскрес із мертвих смертю смерть подолав і тим, що в гробах, життя дарував», як співається в святковому великодньому тропарі. Також тепер знову відбувається звичайне поминання покійних, дозволене церковним статутом після Страсного і Світлої седмиць.

Радоница ... Це чудове назва походить від слова радість - загальна великодня радість про Воскресіння Христове, яка наповнює всіх членів Церкви. На Радоницю, як в і Троїцьку суботу, після відвідування церковного богослужіння їздять на кладовища - сповістити про радісну звістку Воскресіння Сина Божого, помолитися про те поруч із покійними, привести після зими в порядок місце поховання рідних і близьких. Квіти на могилах в цей день - символ відродження життя в усьому. Це головні дні поминання в церковному році.

Походження і значення дня поминання


фрагмент різноманітною ікони,
іконописець Юрій Кузнєцов
Перше свідчення про особливе дні поминання покійних історики Церкви знаходять у Іоанна Златоуста, який жив в IV столітті. Про ставлення до поминання предків святитель пише так: «Постараємося, скільки можливо, допомагати покійним, замість сліз, замість ридань, замість пишних гробниць - нашими про них молитвами, милостинею і приношеннями, щоб таким чином отримати і їм, і нам обіцяні блага».

Але це святкування потім не закріпилося ні в візантійському християнському звичаї, ні в грецькому православ'ї, а в слов'янському світі - усталене. Воно лягло, як і багато християнські свята, на дохристиянський звичай поминати предків по весні, прибираючи місце їх поховання після того, як зійде сніг довгої зими і на Червону гірку здасться земля. Назва Радоница (Навій день, Тризна - назв багато, але остаточно закріпилося одне), незважаючи на те що цей день присвячений поминання покійних, походить від одного кореня зі словом «радість». У церковному річному колі цей день припадає на перший вівторок після Антипасхи і, продовжуючи низку днів, наступних після Світлої седмиці, закликає християн не переживати в печалях розлуку з минулими близькими, а навпаки - радіти їх переродження та оновленню в новому житті біля престолу Господнього.

Цей поминальний день нагадує нам про зішестя Христа в пекло і воскресіння його. З дев'ятого дня Церковний устав дозволяє творити звичайне поминання покійних, але, на відміну від Батьківської суботи напередодні Трійці - свята суто церковного, що бере початок від новозавітного події зішестя Святого Духа на апостолів, Радоница, оскільки продовжує дохристиянський звичай, скоріше, світське свято. Хоча збереглося і таке враження: в Києво-Печерській лаврі на другий день Фоміної тижня один старець прийшов з дияконом покадити печери, де покоїлися покійні члени братії. Коли ж вони закінчили кадіння і виголосили: «Христос воскресе, отці і браття!», То у відповідь почули гучний відповідь: «Воістину воскрес!»

На Радоницю все збираються, їдуть на цвинтар до покійним, що залишаються членами Церкви і після відходу з життя земного, що стверджує євангельське: Бог наш «не є Богом мертвих, а живих» (Мф. 22, 32). Вони знову повідомляють їм своїм приходом після пасхального тижня про радість Воскресіння Господнього, бо як Він сказав: «Я воскресення й життя; Хто вірує в Мене, хоч і вмре, оживе »(Ін. 11, 25), і тому в Церкві їх називають не померлими, а покійними, визначаючи їх стан не як смерть, а як тимчасовий догляд в довгий сон перед остаточним переходом в Царство Боже , в життя вічне.

Яким має бути місце спочинку?


Якщо Ви хочете правильно пом'янути православного покійного, то почнемо з того, що цвинтар - це місце не таке вже страшне і сумне. Це тимчасовий притулок, де покояться - від слова «спокій» - наші близькі і де, коли прийде час, вони повстануть у плоті. Навіть в язичництві, як відомо, все гробниці і поховання вважалися і вважаються місцями священними і недоторканними. Звичай влаштовувати на місці поховання невелику гірку теж повівся з давніх часів. Сьогодні горбок з квітами і хрестом, влаштований за християнським звичаєм, символізує майбутнє повстання до життя вічного і Святий Животворящий Хрест.
Оскільки місце спочинку колись стане місцем майбутнього воскресіння, за ним треба доглядати ретельно і з любов'ю. Хрест - свідоцтво того, що душа вже знаходиться на небі, але тіло тут, і хрест вказує їй місце майбутнього, оновленого возз'єднання після пришестя Царства Божого.
Вважається, що чистий, доглянутий, що не похилений хрест на місці спочинку православного християнина набагато доречніше, ніж розкішні валуни надгробків з дорогих порід - мармуру, граніту та ін. Іноді здається, що на кладовищах йде змагання між родичами - чия могила багатшими, але краще пам'ятати про те, що вона - тимчасова, нашим рідним потрібно інше - чисте і світле місце повстання. Хрест стоїть в изножии, щоб особа дорогого нам людини було завжди звернено до нього.

Фотографії на хресті - це «новодел». Звичайно, не забороняється, але навіщо? Фотографії рідних нехай зберігаються в сімейних альбомах. Своїх близьких ми в обличчя знаємо, їм це також ні до чого, бо повстануть всі зміненими, оновленими - адже і учні не відразу дізналися Христа. А іншим, стороннім - тим більше ні до чого. Поахалі - ах який (або яка) був (або була)? Сувора любов і спокійне молитовне шанування, догляд за тимчасовим земним притулком - ось що завгодно Богу, душам наших рідних і корисно нам для нагадування, що і ми колись прийдемо до свого тимчасового притулку, і нам знадобляться і пам'ять, і квітучий пагорб над нами , і Святий Животворящий Хрест перед обличчям.

Що робити в Радоницю?

Перед відвідуванням цвинтаря варто піти до церкви і подати записку за упокій, а на кладовищі принести церковну свічку, запалити і помолитися - вимовити наступну молитву:

Пом'яни, Господи Боже наш, у вірі й надії життя вічного преставльшагося раба Твого, брата нашого (ім'я), і як благий і чоловіколюбець, отпущаяй гріхи, і потребляяй неправди, полегши, відпусти і прости всі вільна його гріхи й невільні, визволи його від вічної муки і вогню геенскаго, і даруй йому причастя і насолоду вічних Твоїх благих, призначених люблять Тебе: аще бо і згрішив, але не відступив від Тебе, і безсумнівною у Отця і Сина і Святого Духа, Бога Тебе в Троїце славімаго, верова, і Одиницю в Трійці і Трійцю у Єдності, православно навіть до останнього свого подиху сповідував. Тим же милостивий того буди, і віру в Тебе замість діл прийми, і зі святими Твоїми яко Щедрий упокій: несть бо людини, іже поживе і не згрішила. Але Ти Єдін єси крім усякого гріха, і правда Твоя, правда на віки, і Ти єси Єдін Бог милостей і щедрот, і людинолюбства, і Тобі славу возсилаємо Отцю і Сину і Святому Духу, нині і повсякчас, і на віки віків. Амінь.

Потім помовчати, вшанувавши пам'ять покійних, і зайнятися оздобленням могили. Однак залишати на кладовищі їжу, іноді чорний хліб і горілку, влаштовувати узливання, часом стають надмірними, - це також пережиток радянського часу, коли відсутність можливості відвідати церкву, замовити заупокійну панахиду, просто помолитися призводило до підпільних забобонам. Це язичницький пережиток. Подекуди ллють горілку прямо на горбок - це також неприпустимо. Чи не розпивання спиртного під закуску на їх могилі потрібно нашим близьким, а серцева молитва про них в церкві і поминання в домашній молитві, милостиня в їх пам'ять і доглянуте місце спочинку. І якщо покійний був людиною православним і церковним, і його близькі - православна сім'я, це не благословляється. Пом'янути можна і вдома.

Народні звичаї на Радоницю

Залишилися деякі відомості про звичаї, які бували на Радоницю, вже не пов'язаних з поминанням. Наприклад, окликання дощу дітворою. Діти з ранку стежили за хмарками на небі. Кажуть, що на Радоницю неодмінно буває хоч найменший дощик. Побачивши хмарка, діти кричали в небо:


«Дощик, дощик! Споряджати на показ.

Дощику, припусти, ми поїдемо у кущі, під Казань побувати, в Астрахань погуляти.

Поливай, дощ, на бабину жито, на дідову пшеницю, на Девкин льон поливай відром.

Дощ, дощ, припусти посильніше, скоріше, нас, хлопців, обігрій! »

Якщо після таких «закличек» йшов дощик, то всі діти вмивалися «небесної водицею», люди похилого віку говорили, що це - на щастя. Якщо в той день траплявся перший грім, то дівчата і молоді заміжні жінки вмивалися грозовим дощем через кільце. Існувало повір'я, що так зберігалися молодість і краса. Так що на Радоницю - чекаємо дощу!

Народні та православні традиції єдині в одному, Радоница - це світлий день, в ньому немає скорботи і смутку. Нехай для Вас він буде наповнений добрими спогадами і зігрітий радістю такий же сонячної, як в день Христового Воскресіння.

У вівторок другого тижня після Пасхи (в 2008-му році - 6 травня), яка називається Тижнем Фоми, Православна Церква відзначає Радоницю - день особливого поминання покійних, першого після свята Пасхи.

За свідченням святителя Іоанна Златоуста (IV ст.), Це свято відзначалося на християнських кладовищах вже в давнину.

Етимологічно слово «радониця» сходить до слів «рід» і «радість», причому особливе місце Радониці в річному колі церковних свят - відразу після Світлого пасхального тижня - як би зобов'язує християн не заглиблюватися в переживання з приводу смерті близьких, а, навпаки, радіти їх народженню в інше життя - життя вічне. Перемога над смертю, здобута смертю і воскресінням Христа, витісняє печаль про тимчасову розлуку з рідними, і тому ми, по слову митрополита Антонія Сурозького, «З вірою, надією і великодньої упевненістю стоїмо біля труни покійних».

Саме на Радоницю існує звичай святкування Пасхи на могилах покійних, куди приносять фарбовані яйця та інші пасхальні страви, де звершується поминальна трапеза і частина приготовленого віддається убогій братії на помин душі. Це реальне, живе, побутове спілкування з покійними відображає віру в те, що вони і після смерті не перестають бути членами Церкви Того Бога, Який «Не є Богом мертвих, а живих» (Мф. 22, 32).

Поширився ж в даний час звичай відвідувати кладовища в самий день Пасхи суперечить найдавнішим встановленням Церкви: аж до дев'ятого дня після Пасхи поминання покійних ніколи не відбувається. Якщо людина вмирає на Пасху, то його ховають за особливим великоднього чину. Великдень - час особливої \u200b\u200bі виняткової радості, свято перемоги над смертю і над всякою скорботою і печаллю.

Як поминають покійних в Дні Пасхи

Багато в свято Пасхи відвідують кладовище, де знаходяться могили їх близьких. На жаль, в деяких сім'ях існує блюзнірський звичай супроводжувати ці відвідування могил своїх рідних диким п'яним розгулом. Але навіть ті, хто й не робить так, часто не знають, коли в Великодні дні можна і потрібно поминати покійних.

Перше поминання покійних відбувається на другий седмиці, після Фоміна неділі, у вівторок.

Підстава для цього поминання служить, з одного боку, спогад про зішестя Ісуса Христа в пекло, з'єднується з Фоміним воскресінням, а з іншого - дозвіл Церковного Уставу творити звичайне поминання покійних, починаючи з Фоміна понеділка. З цього дозволу віруючі приходять на могили своїх ближніх з радісною звісткою про Воскресіння Христове, звідси і сам день поминання називається Радоницею.

Як вести себе на кладовищі

Прийшовши на кладовище, треба запалити свічку, здійснити літію (це слово в буквальному сенсі означає посилене моління. Для здійснення чину літії при поминання покійних треба запросити священика. За бажанням можна прочитати акафіст за упокій померлих.

Потім прибрати могилу чи просто помовчати, згадати покійного. Не потрібно їсти або пити на кладовищі, особливо неприпустимо лити горілку на могильний пагорб - цим ображається пам'ять мертвого. Звичай залишати на могилі чарку горілки і шматок хліба «для покійного» є пережитком язичництва і не повинен дотримуватися в православних сім'ях.

Не треба залишати на могилі їжу, краще віддати її жебракові або голодному.

Як ставитися до могили православного християнина

Кладовища - це священні місця, де покояться тіла померлих до майбутнього воскресіння. Навіть за законами язичницьких держав усипальниці вважали священними і недоторканними.

З глибокої дохристиянської давнини йде звичай відзначати місце поховання пристроєм над ним пагорба. Перейнявши цей звичай, християнська Церква прикрашає могильний пагорб переможним знаменням нашого спасіння - Святим Животворящим Хрестом, накресленим на надгробній плиті або поставленим над надгробком.

Ми називаємо наших покійних покійними, а не померлими, бо в певний час вони встануть з труни.

Могила - це місце майбутнього воскресіння, і тому необхідно дотримуватися її в чистоті і порядку.

Хрест на могилі православного християнина - мовчазний проповідник блаженного безсмертя і воскресіння. Піднятий в землю і підноситься до неба, він знаменує віру християн в те, що тіло померлого знаходиться тут, в землі, а душа - на небі, що під хрестом приховано насіння, яке виростає для життя вічного в Царстві Божому.

Хрест на могилі ставлять біля ніг покійного так, щоб Розп'яття було звернуто на-віч покійного. Треба особливо стежити, щоб хрест на могилі НЕ покосився, був завжди забарвлений, чистий і доглянутий. Простий скромний хрест з металу або дерева більш личить могилі православного християнина, ніж дорогі пам'ятники і надгробки з граніту і мармуру.

Як правильно поминати покійних

«Постараємося, скільки можливо, допомагати покійним, замість сліз, замість ридань, замість пишних гробниць - нашими про них молитвами, милостинею і приношеннями, щоб таким чином і їм, і нам отримати обітовані блага», - пише святитель Іоанн Златоуст.

Молитва за покійних - це найбільше і головне, що ми можемо зробити для тих, хто відійшов у інший світ. За великим рахунком, небіжчик не має потреби ні в гробі, ні в пам'ятнику - все це данина традиціям, нехай і благочестивим. Але вічно жива душа покійного відчуває велику потребу в нашій постійній молитві, тому що сама вона не може творити добрих справ, якими була б в змозі умилостивити Бога. Ось чому домашня молитва за близьких, молитва на цвинтарі біля могили покійного - обов'язок кожного православного християнина.

Особливу допомогу спочилим надає поминання в Церкві.

Перш ніж відвідати цвинтар, кому-небудь з родичів слід прийти в храм до початку служби, подати записку з ім'ям покійного для поминання у вівтарі (найкраще, якщо це буде поминання на проскомидії, коли за покійного виймуть з особливої \u200b\u200bпроскури часточку, а потім в знак обмивання його гріхів опустять в Чашу зі Святими Дарами). Після Літургії потрібно відслужити панахиду. Молитва буде дієвіше, якщо поминали в цей день сам причаститися Тіла і Крові Христової.

10 травня, другий вівторок після свята Пасхи, Православна Церква присвячує поминання покійних, і сам цей батьківський день називається Радоница, або Радуниця. Ні на Великдень, ні на Світлу седмицю (тиждень), померлих в Церкви не поминають: спеціальних богослужінь по покійним, так званих панахид, не служать, на кладовище не ходять. І вже якщо комусь довелося померти на Великдень, то людину навіть і ховають за особливим великоднього чину.

Це пов'язано з тим, що Світле Воскресіння Христове - свято перемоги над смертю, свято радісної звістки, що Своїм Воскресінням з мертвих Христос не просто переміг смерть, а й дарував життя "тим, що в гробах" - тобто померлим. Церква тактовно дає можливість нам усім виповнитися пасхальною радістю, утвердитися в ній, і тільки потім виділяє спеціальний день для того, щоб ми змогли пом'янути своїх померлих, причому сам день поминок має дивно життєстверджуюче назва - Радоница.

Але що значить поминати покійних? По-перше, звернемо увагу на те, що в Церкві кажуть про покійних, а не про померлих - це тому, що у Бога немає мертвих, у Бога всі живі. По-друге, зафіксуємо ще один важливий момент: поминання покійних в Церкві відрізняється від днів пам'яті, від спогадів про людину. Поминання в Церкві - це, перш за все, молитва. Але чому треба молитися про покійних?

Ось як на це питання відповідає один з найбільш шанованих старців Російської православної церкви, духовний батько трьох російських патріархів архімандрит Кирило (Павлов): "Більшість людей відходять у вічність з гріхами, не встигнувши по несподіванки смерті або через хворобу і неміч очистити себе від них, так що вони виявляються винними перед Правосуддям Божим, - каже відомий старець. - і ми в той же час знаємо, що в майбутньому буде тільки два місця перебування людей: пекло і рай. Самі за себе не очищені від гріхів покійні вже не можуть підносити молитви , вони не можуть і допомогти своїм становищем. Вся надія покладається ними тільки на що залишилися на землі живих. вони можуть допомогти їм і змінити їх долю в майбутньому житті. Якби перед нашими очима відкрилося раптом врата вічності, то ми побачили б, як мільйони душ простягають свої руки до живуть на землі, безмовно просячи їх допомоги в полегшенні своєї долі в потойбічному світі ". Двохтисячолітній досвід Церкви свідчить: загробне доля людини до Страшного суду не вирішена остаточно, і молитва живих, молитва, сповнена гарячої і щирою любов'ю, здатна цю долю змінити.

Як же правильно провести Радоницю? На Радоницю намагаються неодмінно приїхати на кладовище. Але так як для душі покійного важливіше наша молитва, ніж будь-який ритуал навколо могили, день треба почати з відвідин Божественної літургії. Прийшовши до початку служби в храм, віруючі подають записку з ім'ям померлого для його молитовного поминання у вівтарі під час літургії. Вважається, що немає дієвіше молитви, ніж та, яка напівголосно вимовляється священиком під час таїнства Євхаристії. Тому часто за покійного замовляють так звані Сорокоусти - молитовні поминання під час таїнства Євхаристії, які чинить протягом сорока днів.

Після Божественної літургії в храмах на Радоницю служать вселенську або батьківську панахиду. Під час панахиди ми, уповаючи на милосердя Боже, прохаємо покійному прощення його гріхів і блаженну вічне життя. Панахиди - це спеціальні заупокійні богослужіння, що здійснюються як до поховання померлого, так і після - в 3-й, 9-й, 40-й дні після смерті, в дні його народження і річниці смерті. Важливо не просто відстояти панахиду, а й молитовно брати участь в ній.

Крім сорокоуста, панахиди, домашніх молитов за померлих, ще одним засобом їх поминання є милостиня. Під милостинею треба розуміти не тільки милостиню жебракам в пам'ять про померлого, а й ширше - будь-яке благодіяння, добру справу. Святитель Іоанн Златоуст вчив: "Розкішне поховання не є любов до покійного, але марнославство. Якщо хочеш співчувати про померлого, покажу тобі інший спосіб поховання ... гідний його і його прославляє: це милостиня". Досвід Церкви показує: і постійна молитва про померлого, і милостиня, що подається в його пам'ять, здатні змінити посмертну долю людини. Святі свідчать: добрі справи, які чинить в пам'ять про наших рідних, теж полегшують їх посмертну долю. Якщо, наприклад, близький загинув від алкоголізму, допоможи хворому, який мучиться цієї згубною пристрастю, зроби все, щоб він не повторив шлях твого рідного. Не зміг врятувати близьку, спаси далекого, і твій вчинок, досконалий в пам'ять про померлого, полегшить і його посмертні муки.