Початкове вчення даосизму міститься у книзі «Дао де цзін». Воно складається з двох аспектів: політичного та філософського. Щодо політики, Лао-цзи вчив, що чим менше уряд втручається в життя людей, тим краще. Про це розповідає також легенда про життя самого Лао-цзи. Головним у існуванні людини Лао-цзи вважав філософську сторону її буття.

Філософія Лао-цзи сприймає як достовірні ідеї дао, інь і ян і, з них, будує філософію життя. Дао є незбагненною, всеосяжною і непереможною силою, на основі якої існує і рухається все у світі, і людина повинна узгоджувати з нею своє життя. Якщо будь-яка тварюка, включаючи птахів, риб і тварин, живе згідно дао, то і для людини не існує причини не жити в гармонії з цим «шляхом всіх речей» і дозволити природним принципам інь і ян вільно оперувати його життям.

Такий підхід Лао-цзи назвав увей(бездіяльність або неактивне життя) і бачив причину бід людини у зневагі силою дао, або у намаганні покращити її, або в активному опорі їй. Все, йдеться у даосизмі, має відбуватися природним шляхом. Ні на що не потрібно натискати і не треба керувати.

Згідно з цією теорією, труднощі у державної влади виникають через те, що вона нерідко вдається до диктаторських методів, змушуючи людей чинити так, як для них неприродно. У житті треба бути гармонійним і спокійним, як дао. Якщо навіть людині раптом здасться, що вона досягла успіху, незважаючи на те, що пішла проти встановлення дао, необхідно пам'ятати, що це тільки здавалося б, тимчасове благополуччя. Зрештою, він же постраждає від своєї свавілля, бо дао непереможний. Лише людина, яка живе у злагоді з силою дао, досягне успіху - і не тільки у взаєминах з людьми, але навіть хижі звірі та отруйні тварюки не завдадуть йому шкоди.

Якщо всі люди слідуватимуть дао і відмовляться від прагнення покращити природний хід розвитку за допомогою створюваних ними законів, у світі настане гармонія людських відносин. Так, якщо майно не вважатиметься цінним, то не буде і крадіжок;

якщо не буде шлюбних законів, то не буде й перелюбу. Іншими словами, людина, наступна дао, смиренна і некорислива: вона знає шлях небесний і слідує тільки йому. Таким чином, він моральний без дотримання законів і доброчесний без визнання його чеснотою.

У зв'язку з цим ми повинні також звернути увагу на таке пояснення, яке міститься у вченні Лао-цзи. Якщо позитивна сила полягає у спокійному, недіяльному існуванні з позиції увей (у житті людей це виявляється проявом ознак доброти, щирості та смирення), якщо ніхто не втручається у справи інших, людські взаємини природно і просто увійдуть у те русло, куди веде їх дао. І тоді станеться спонтанне народження істинної любові, справжнього добра та простоти у взаєминах між людьми, виникне почуття задоволення життям. Сила добра (де), будучи складовою увей, перешкоджає народженню гніву і честолюбства, не допускає непроханого втручання у чуже життя. Насильницька ж помірність від прояву людських прагнень не може не спричинити негативних наслідків.

У моністичній системі Лао-цзи немає місця для Бога-Творця, втіленого в особистість, якому потрібно молитися і від якого очікується відповіді. Людина повинна сама вирішувати свої проблеми та рятувати себе від бід. Початковий даосизм мало відрізняється від пантеїзму, йому не чужий і атеїзм. Смерть, відповідно до цього вчення, так само природне явище, як і народження. У смерті людина переходить лише до іншої форми існування дао. Зрештою, той же дао, який створив гармонію з хаосу, може знову привести Всесвіт у стан хаосу. У цьому нічого дивного, і це має сприйматися як небажане. Шлях дао, Лао-цзи, - єдино правильний шлях, відкритий людині.

Лао-цзи (Старе Немовля, Мудрий Старець; кит. упр. 老子, піньінь: Lǎo Zǐ, VI століття до н. е.), давньокитайський філософ VI-V століть до н. е., якому приписується авторство класичного даоського філософського трактату «Дао Де Цзін» У рамках сучасної історичної науки історичність Лао-цзи піддається сумніву, проте у науковій літературі він часто все одно визначається як основоположник даосизму. У релігійно-філософському вченні більшості даоських шкіл Лао-цзи традиційно шанується як божество - один із трьох чистих.

Трактат Дао Де Цзіннаписаний давньокитайською мовою, яку важко розуміють сьогоднішні китайці. При цьому його автор навмисно використав багатозначні слова. Крім того, деякі ключові поняття не мають точних відповідностей ні англійською, ні російською мовами. Джеймс Леже у своїй передмові до перекладу трактату пише: «Письмові знаки китайської мови відображають не слова, але ідеї, і послідовність цих знаків не те, що автор хоче сказати, але те, що він думає.» . За традицією, автором книги вважається Лао-цзи, тому іноді книгу називають його ім'ям. Проте деякими істориками його авторство ставить під сумнів; передбачається, що автором книги міг бути інший сучасник Конфуція - Лао Лай-цзи. Одним із аргументів цієї точки зору є слова в "Дао Де Цзін", написані від першої особи.

…Всі люди тримаються за своє «я», лише я вибрав відмовитися від цього. Моє серце подібне до серця дурної людини, - таке темне, таке неясне! Повсякденний світ людей ясний і очевидний, один лише я живу у світі смутному, подібному до вечірніх сутінків. Повсякденний світ людей розписаний до дрібниць, лише я живу у світі незрозумілому і загадковому. Як озеро я спокійний і тихий. Незупинимо, подібно до подиху вітру! Людям завжди є чим зайнятися, тільки я живу подібно до неосвіченого дикуна. Лише я один відрізняюся від інших тим, що над усе ціную корінь життя, мати всього живого.

Вчення лао цзи

Близько VI ст. до зв. е. склалося вчення напівлегендарного

філософа Лао Цзи, ім'я якого буквально означає "старий

філософ". Вчення Лао Цзи було викладено з його слів і

редаговано після у вигляді невеликої, але цікавої

філософської роботи - "Дао-де-цзин" ("Книга про Дао"), перед

являє собою збірку афоризмів, мудрих, але часом

дивних та загадкових висловів. Центральною ідеєю філософії

Лао Цзи була ідея Дао. Слово "дао" китайською мовою

буквально означає шлях; але в цій філософській системі воно

отримало набагато ширше метафізичне, релігійне

метод, принцип. Саме поняття "дао" можна тлумачити і

матеріалістично: дао – це природа, об'єктивний світ.

Філософія Лао Цзи пройнята і своєрідною діалектикою.

"З буття та небуття сталося все; з неможливого і

можливого – виконання; з довгого та короткого – форма.

нижчими виробляють гармонію, попереднє підпорядковує собі

наступне". "З недосконалого походить цілісне. З

кривого – пряме. З поглибленого – гладке. Зі старого -

нове". "Те, що стискається, - розширюється; те, що

слабшає, - посилюється; те, що знищується, -

відновлюється". Однак Лао Цзи розумів її не як боротьбу

протилежностей, бо як їх примирення. А звідси робились і

практичні висновки: "коли людина дійде до нероблення, то

немає того, що б не було зроблено"; "Хто любить народ і

керує ним, той має бути бездіяльним". З цих думок

видно основну ідею філософії, або етики, Лао Цзи: це

принцип неделання, бездіяльності, квієтизму. Будь-яке прагнення

щось зробити, щось змінити у природі чи житті

людей засуджується. Злом вважає Лао Цзи та всяке знання:

"Святий чоловік", керуючий країною, намагається щоб мудрі не

сміли зробити чогось. Коли всі зробляться

бездіяльними, то (на землі) буде повний спокій”.

"Хто вільний від будь-яких знань, той ніколи не буде

хворіти". "Хто знає глибину своєї освіти і залишається в

невігластві, той стане прикладом усього світу". "Немає знання;

ось чому я не знаю нічого". "Коли я нічого не роблю, то

народ стає кращим; коли я спокійний, то народ робиться

справедливим; коли я не вживаю нічого нового, то

народ збагачується..."

Влада царя серед народу Лао Цзи ставив дуже високо, але

розумів її як чисто патріархальну владу: "Дао велике,

небо велике, земля велика, і, нарешті, великий цар. Отже, у

світі існує чотири величі, одна з яких складає

цар". У розумінні Лао Цзи цар - це священний і

бездіяльний вождь. До сучасної ж йому державної

влади Лао Цзи ставився негативно: "Тому народ

голодує, що надто великі та важкі державні

податки. Це саме причина лиха народу".

Головна чеснота – помірність. "Для того щоб

служити небу і керувати людьми, краще дотримуватися

bngdepf`mhe. Помірність - це перший ступінь чесноти,

яка є початок моральної досконалості " .

Вчення Лао Цзи послужило основою, на якій розвинулася

так звана даоська релігія, одна з трьох панівних

нині у Китаї.

Головні ідеї:

Не слід прагнути надмірної освіченості, підвищення ерудиції чи витонченості - навпаки, слід повернутися до стану «необробленого дерева», або до стану «немовляти». Усі протилежності нероздільні, комплементарні, взаємодіють друг з одним. Це стосується і таких протилежностей, як життя і смерть. Життя - це «м'яке» та «гнучке». Смерть – це «жорстке» та «тверде». Найкращий принцип вирішення проблем відповідно до Дао – це відмова від агресії, поступка. Це не слід розуміти як заклик до здачі та підпорядкування - потрібно прагнути опанувати ситуацію, не докладаючи надто великих зусиль. Наявність у суспільстві жорстких нормативних етичних систем - наприклад, конфуціанства - свідчить про те, що в ньому є проблеми, які така система тільки посилює, не в змозі їх вирішити.

Центральною ідеєю філософії Лао-цзи була ідея двох першооснов - Даоі Де.

Слово «Дао» китайською мовою буквально означає «шлях»; одна з найважливіших категорій китайської філософії. Однак у даоської філософської системі воно набуло набагато більшого метафізичного змісту. Лао-цзи використовує слово "Дао" з особливою обачністю, бо "Дао" безсловесно, безіменно, безформно і нерухомо. Ніхто навіть Лао-цзи не може дати визначення «Дао». Він не може дати визначення "Дао", оскільки знати, що ти не знаєш, є велич. Не знати, що ти не знаєш (всього), – є хвороба. Слово Дао - це просто звук, що зірвався з губ Лао-цзи. Він не вигадав його - просто сказав навмання. Але коли з'явиться розуміння, слова зникнуть – у них вже не буде потреби. . «Дао» означає як шлях, а й суть речей і тотального буття всесвіту. "Дао" - загальний Закон та Абсолют. Саме поняття "дао" можна тлумачити і матеріалістично: "Дао" - це природа, об'єктивний світ.

Одним із найскладніших у китайській традиції виступає поняття «Де». З одного боку, "Де" - є те, що живить "Дао", робить його можливим ( варіант з протилежності: "Дао" живить "Де", "Дао" - безмежно, "Де" - визначено). Це якась універсальна сила, принцип, за допомогою якого Дао - як шлях речей, може відбутися. Це також метод, за допомогою якого можна практикувати та відповідати «Дао». "Де" - принцип, спосіб буття. Це і можливість правильного накопичення "життєвої енергії" - Ци. "Де" - мистецтво правильно розпорядитися "життєвою енергією", правильна поведінка. Але «Де» - не мораль у вузькому розумінні. «Де» виходить за рамки здорового глузду, спонукаючи людину вивільняти життєву силу з пут повсякденності. До поняття «Де» близьке даоське вчення про У-вей, недіяння.

Незбагненне Де - це те,що наповнює форму речей, але походить воно з Дао. Дао - це те, що рухає речами, шлях його загадковий і незбагненний. …Той, хто у справах слідує Дао, …що очищає свій дух, вступає в союз із силою Де

Лао-цзи про істину

"Висловлена ​​вголос істина перестає бути такою, бо вже втратила первинний зв'язок з моментом істинності".

«Той, хто знає, не говорить, говорить не знає».

З наявних письмових джерел ясно, що Лао-цзи був містиком і квієтистом у сучасному розумінні, який викладав абсолютно неофіційну доктрину, що покладалася виключно на внутрішнє споглядання. Людина знаходить істину шляхом звільнення від усього хибного у собі. Містичне переживання завершує пошук реальності. Лао-цзи писав: «Є Безкінечна Істота, яка була раніше Неба і Землі. Як воно незворушне, як спокійне! Воно живе на самоті і не змінюється. Воно рухає всім, але не хвилюється. Ми можемо вважати його всесвітньою матір'ю. Я не знаю його імені. Я називаю його Дао.

Китайський філософ Лао-Цзи жив у VI – V ст. до нашої ери. Про його життя нічого не відомо, хоча китайський історик і філософ Сіма Цянь у своїй праці «Ши Цзі» («Історичні записки») помістив невелику біографію Лао-Цзи. Він писав, що справжнє ім'я Лао-Цзи було Лі Ер («Лао-Цзи» - прізвисько, воно означає «старий мудрець»), що він служив істориком-охоронцем державних архівів царства Чжоу і саме там зустрівся з Конфуцієм, вже на той час був відомим філософом. Проте невдовзі Лао-Цзи пішов із Чжоу і вирушив мандрувати. Сіма Цянь згадує дуже цікаву деталь: коли прикордонник царства Чжоу побачив, як Лао-Цзи віддаляється на своєму чорному бику, він зупинив його і сказав, що не пропустить, доки Лао-Цзи не залишить письмового викладу свого вчення. Лао-Цзи підкорився, залишивши виклад у 5 тисяч ієрогліфів, і рушив далі. Куди пішов Старий Мудрець і якою була його подальша доля, ніхто не знає.

Лао Цзи записав суть свого вчення, намагаючись пояснити його дохідливою формою в книзі «Дао де Цзін».

Основний принцип його вчення - це дотримання Дао. Що це таке? Якщо Дао може бути названо, як пізнати його? Інструмент пізнання Дао - самопізнання, інструмент сприйняття Дао - самоперетворення, а інструмент самоперетворення - Де, якась вища енергія, що наповнює людину, що слугує свого роду «провідником до Дао». А головний принцип даосизму - недіяння. Це «написано чорним по білому» у багатьох розділах: «Краще нічого не робити, ніж прагнути щось наповнити...» (9), «Людина з вищим де не прагне робити добрі справи...» (38), « Не виходячи з двору можна пізнати світ (...) Не діючи, він досягає успіху »(47) і т.д.

Дао де Цзін

(вибране)

ДАО, яке може бути виражене словами, не є постійним Дао. Ім'я, яке може бути назване, не є постійним ім'ям. Безіменний є початок неба і землі, що має ім'я - мати всіх речей. Тому той, хто вільний від пристрастей, бачить чудову таємницю Дао, а хто має пристрасті, бачить лише його у кінцевій формі. Безіменне і що має ім'я одного і того ж походження, але з різними назвами. Разом вони називаються найглибшими. Перехід від одного найглибшого до іншого – двері до всього чудового.

Коли всі в Піднебесній дізнаються, що прекрасне прекрасне, з'являється і потворне. Коли всі дізнаються, що добре є добром, виникає і зло. Тому буття і небуття породжують одне одного, важке і легке створюють одне одного, довге і коротке взаємно співвідносяться, високе і низьке взаємно визначаються, звуки, зливаючись, входять у гармонію, попереднє і наступне слідують друг за другом. Тому абсолютномудрий, роблячи справи, віддає перевагу недіянню; здійснюючи вчення, не вдається до слів; викликаючи зміни речей, не здійснює їх сам; створюючи, не має того, що створено; приводячи в рух, не докладає зусиль; успішно завершуючи щось, не пишається. Оскільки він не пишається, його заслуги не можуть бути відкинуті.

Якщо не шанувати мудреців, то в народі не буде сварок. Якщо не цінувати рідкісних предметів, то не буде злодіїв серед народу. Якщо не показувати того, що може викликати заздрість, то не хвилюватимуться серця народу. Тому, керуючи країною, досконалий мудрий робить серця підданих порожніми, а шлунки - повними. Його управління послаблює їхню волю і зміцнює кістки. Воно завжди прагне до того, щоб у народу не було знань і пристрастей, а ті, хто має знання, не сміли б діяти. Здійснення недіяння завжди приносить спокій.

Дао порожнє, але у застосуванні невичерпне. О, глибоке! Воно здається праотцем усіх речей. Якщо притупити його проникливість, звільнити його від безладу, стримати його блиск, уподібни його до порошинки, то воно здаватиметься ясно існуючим. Я не знаю, чиє воно породження, [я лише знаю, що] воно передує небесному володарю.

Перетворення невидимого Дао нескінченні. Дао - найглибша брама народження. Найглибша брама народження - корінь неба та землі. Воно існує вічно подібно до нескінченної нитки, і його дія невичерпна.

Небо та Земля - ​​довговічні. Небо та Земля довговічні тому, що існують не для себе. Саме тому вони можуть бути довговічними. Тому досконалий мудрий ставить себе позаду інших, завдяки чому він виявляється попереду. Він нехтує своїм життям, і цим його життя зберігається. Чи не відбувається це через те, що він нехтує особистими інтересами? Навпаки, він діє за своїми особистими інтересами.

Вища чеснота подібна до води. Вода приносить користь усім істотам і не бореться із ними. Вона знаходиться там, де люди не хотіли б бути. Тому вона схожа на Дао. Людина, яка має найвищу чесноту, так само, як і вода, повинна селитися ближче до землі; його серце має слідувати внутрішнім спонуканням; у відносинах з людьми він має бути дружнім; у словах має бути щирим; в управлінні країною має бути послідовним; у справах має виходити з повноважень; у діях має враховувати час. Оскільки він, так само як і вода, не бореться з речами, він не робить помилок.

Краще нічого не робити, ніж прагнути того, щоб щось наповнити. Якщо чимось гострим постійно користуватися, воно не зможе довго зберегти свою гостроту. Якщо зал наповнений золотом і яшмою, то ніхто не може їх уберегти. Якщо багаті і знатні виявляють хизування, вони самі накликають на себе лихо. Коли справа завершена, людина має усунутись. У цьому закон небесного Дао.

Якщо душа та тіло будуть у єдності, чи можна зберегти його? Якщо зробити дух м'яким, чи можна стати безпристрасним подібно до новонародженого? Якщо споглядання стане чистим, чи можливі тоді помилки? Чи можна любити народ і керувати країною, не вдаючись до мудрості? Чи можливі перетворення в природі, якщо слідувати м'якості? Чи можливе здійснення недіяння, якщо пізнати всі взаємини у природі? Створювати та виховувати суще; створюючи, не мати того, що створено; приводячи в рух, не докладати цього зусиль; керуючи, не вважати себе володарем - ось що називається найглибшим ДЕ.

Тридцять спиць з'єднуються в одній маточині, утворюючи колесо, але вживання колеса залежить від порожнечі між спицями. З глини роблять судини, але вживання судин залежить від порожнечі у них. Пробивають двері та вікна, щоб зробити будинок, але користування будинком залежить від порожнечі в ньому. Ось чому корисність чогось наявного залежить від порожнечі.

П'ять кольорів притуплюють зір. П'ять звуків притуплюють слух. П'ять смакових відчуттів притуплюють смак. Швидка їзда та полювання хвилюють серце. Дорогоцінні речі змушують людину вчиняти злочини. Тому досконалий мудрий прагне до того, щоб зробити життя ситим, а не до того, щоб мати гарні речі. Він відмовляється від останнього та обмежується першим. П'ять кольорів – жовтий, червоний, синій, білий, чорний; п'ять звуків – п'ять варіацій гами у китайській музиці; п'ять смакових відчуттів – солодкий, кислий, гіркий, гострий, солоний. (Тут Лао Цзи застерігає від прагнення розкоші, закликає до поміркованості і скромності).

Слава і ганьба подібні до страху. Знатність подібна до великого нещастя в житті. Що значить, слава і ганьба подібні до страху? Це означає, що нижчі люди набувають слави зі страхом і втрачають її також зі страхом. Що значить, знатність подібна до великого нещастя в житті? Це означає, що я маю велике нещастя, тому що я дорожу собою. Коли я не дорожитиму самим собою, тоді в мене не буде й нещастя. Тому знатний, самовіддано служачи людям, може жити серед них. Гуманний, самовіддано служачи людям, може бути серед них.

Дивлюся на нього і не бачу, тому називаю його невидимим. Слухаю його і не чую, тому називаю його нечутним. Намагаюся схопити його і не досягаю, тому називаю його найдрібнішим. Не треба прагнути дізнатися про джерело цього, бо це є єдиним. Його верх не освітлений, його низ не затемнений. Воно нескінченне і може бути названо. Воно знову повертається до небуття. І ось називають його формою без форм, чином без істоти. Тому називають його неясним та туманним. Зустрічаюся з ним і не бачу обличчя його, слідую за ним і не бачу його спини. Дотримуючись стародавнього Дао, щоб опанувати існуючі речі, можна пізнати давнє начало. Це називається принципом Дао.

Потрібно зробити своє серце безстороннім, твердо зберігати спокій, і тоді всі речі будуть змінюватися самі собою, а нам залишиться лише споглядати їх повернення. У світі – велика різноманітність речей, але всі вони повертаються до свого початку. Повернення на початок називається спокоєм, а спокій називається поверненням до сутності. Повернення до сутності називається сталістю. Знання сталості називається [досягненням] ясності, а незнання сталості призводить до безладдя і [в результаті] до зла. Той, хто знає сталість, стає досконалим; той, хто досяг досконалості, стає справедливим; той, хто набув справедливості, стає государем. Той, хто стає государем, слідує небу. Той, хто слідує небу, слідує Дао. Той, хто слідує Дао, вічний, і до кінця життя такий государ не буде наражатися на небезпеку.

Найкращий правитель той, про який народ знає лише те, що він існує. Дещо гірші ті правителі, які вимагають від народу їх любити і підносити. Ще гірші ті правителі, яких народ боїться, і найгірші ті, яких народ зневажає. Тому, хто не заслуговує на довіру, не користується довірою у людей. Хто вдумливий і стриманий у словах, успішно робить справи, і народ каже, що він слідує природності.

Коли усунули велике Дао, з'явилися "людолюбство" та "справедливість". Коли з'явилося мудрування, виникло й велике лицемірство. Коли шість родичів у розбраті, тоді з'являються "синівня шанобливість" та "батьківська любов". Коли державі панує безлад, тоді виникають і " вірні слуги " . Шість родичів – батько, мати, старший та молодший брати, чоловік, дружина. Чесні та віддані державні діячі.

Коли будуть усунуті мудрість і вченість, народ буде щасливішим стократ; коли буде усунуто людинолюбство і "справедливість", народ повернеться до синівської шанобливості та батьківської любові; коли буде знищено хитрість і наживу, зникнуть злодії та розбійники. Усі ці три речі походять від нестачі знань. Просто потрібно вказувати людям, що вони мають бути простими та скромними, зменшувати особисті бажання та звільнятися від пристрастей.

Зміст великого Де підпорядковується лише Дао. Дао безтілесно. Дао туманно та невизначено. Однак у його туманності та невизначеності містяться образи. Воно туманне і невизначене. Однак у його туманності та невизначеності приховані речі. Воно глибоко та темно. Однак у його глибині та темряві приховані найтонші частки. Ці найтонші частки мають найвищу дійсність і достовірність. З давніх часів донині його ім'я не зникає. Тільки слідуючи йому, можна пізнати початок усіх речей. Як ми пізнаємо початок усіх речей? Лише завдяки йому.

У давнину говорили: "Ущербне стає досконалим, криве - прямим, порожнє - наповненим, старе змінюється новим. Прагнучи до малого, досягаєш багато чого; прагнення отримати багато веде до оман". Тому досконалий мудрий прислухається до цього повчання, якого необхідно слідувати в Піднебесній! Довершеномудрий виходить не тільки з того, що сам бачить, тому може бачити ясно; він не вважає правим тільки себе, тому може мати істинну; він не славить себе, тому має заслужену славу; він не підносить себе, тому він старший серед інших. Він нічому не протистоїть, тому він непереможний у Піднебесній. Слова стародавніх: "Неповноцінне стає досконалим..." - хіба це порожні слова? Вони дійсно вказують людині шлях до досконалості.

Потрібно менше говорити, слідувати природності. Швидкий вітер не продовжується весь ранок, сильний дощ не протримається весь день. Хто все це робить? Небо і земля. Навіть Небо і Земля не можуть зробити щось довговічне, тим більше людина. Тому він служить Дао. Той, хто служить Дао, той тотожний Дао. Той, хто служить Де, той тотожний Де. Той, хто втрачає, тотожний втраті. Той, хто втрачає Дао, набуває Дао. Той, хто тотожний Де, набуває Де. Той, хто тотожний втраті, набуває втраченого. Тільки сумніви породжують зневіру.

Хто піднявся навшпиньки, не може довго стояти. Хтось робить великі кроки, не може довго йти. Хто сам себе виставляє світ, той не блищить. Хто сам себе вихваляє, той не здобуде слави. Хто нападає, той не досягає успіху. Хто сам себе підносить, не може стати старшим серед інших. Якщо виходити з Дао, все це називається зайвим бажанням та марною поведінкою. Таких ненавидять усі істоти. Тому людина, яка має Дао, цього не робить.

Ось річ, що в хаосі виникає, перш неба і землі, що народилася! О, беззвучна! О, позбавлена ​​форми! Самотньо вартує вона і не змінюється. Всюди діє і не має перешкод. Її можна вважати матір'ю Піднебесною! Я не знаю її імені. Позначаючи ієрогліфом, назву її Дао. Мимоволі даючи їй ім'я, назву її велике. Велике - воно у нескінченному русі. Що знаходиться в нескінченному русі не досягає межі. Не досягаючи межі, воно повертається до свого початку. Ось чому велике Дао, велике небо, велика земля, великий також і Государю! У всесвіті є чотири великі, і серед них - Государ. Людина дотримується законів землі. Земля слідує законам неба. Небо слідує законам Дао, а Дао слідує самому собі.

Той, хто вміє крокувати, не залишає слідів. Хто вміє говорити не допускає помилок. Хто вміє рахувати, не користується інструментом для рахунку. Хто вміє зачиняти двері, не вживає запору і закриває їх так міцно, що відкрити їх неможливо. Хто вміє зав'язувати вузли, не вживає мотузку, але так міцно зав'язує, що розв'язати неможливо. Тому досконалий мудрий постійно вміло рятує людей і не покидає їх. Він завжди вміє рятувати істоти, тому не залишає їх. Це називається глибокою мудрістю. Таким чином, чеснота є вчителем недобрих, а недобрі – її опорою. Якщо недобрі не цінують свого вчителя і чеснота не любить свою опору, то вони, хоч і вважають себе розумними, занурені в сліпоту. Ось що найважливіше та глибоко.

Хто, знаючи свою хоробрість, зберігає скромність, той, подібно до гірського струмка, стає головним у країні. Хто став головним у країні, той не залишає постійне Де та повертається до стану немовляти. Хто, знаючи святкове, зберігає для себе буденне, той стає прикладом для всіх. Хто став прикладом для всіх, той не відривається від постійного Де та повертається до первісного. Хто, знаючи свою славу, зберігає собі безвісність, стає головним у країні. Хто став головним у країні, той досягає досконалості постійному Де та повертається до природності. Коли природність розпадається, вона перетворюється на засіб, за допомогою якого досконалий мудрий стає вождем, великий порядок не руйнується.

Хто служить главі народу через Дао, не підкорює інші країни з допомогою військ, бо це може звернутися проти нього. Де побували війська, там ростуть тернина і колючки. Після великих війн настають голодні роки. Вправний полководець перемагає і на цьому зупиняється, і він не наважується здійснювати насильство. Він перемагає і себе не славить. Він перемагає та не нападає. Він перемагає і не пишається. Він перемагає, тому що його до цього змушують. Він перемагає, але не войовничий. Коли істота, повна сил, стає старою, це називається відсутністю Дао. Хто не дотримується Дао, загине раніше.

Дао вічно та безіменно. Хоча воно мізерне, але ніхто у світі не може його підкорити собі. Якщо знати і государі можуть його дотримуватися, всі істоти самі стають спокійними. Тоді небо і земля зіллються в гармонії, настануть щастя та благополуччя, а народ без наказу заспокоїться. Під час встановлення порядку з'явилися імена. Оскільки виникли імена, потрібно знати межу їхнього вживання. Знання межі дозволяє позбутися небезпеки. Коли Дао перебуває у світі, все, що існує, вливається в нього, подібно до того, як гірські струмки течуть до річок і морів. Занадто багато законів, з погляду Лао-Цзи, є небезпечним для держави.

До того, хто є великим образом Дао, приходить весь народ. Люди приходять, а він їм не завдає шкоди. Він приносить їм мир, спокій, музику та їжу. Навіть мандрівник у нього зупиняється. Коли Дао виходить з рота, воно прісне, несмачне. Воно незримо, і його не можна почути. У дії воно невичерпне.

Щоб щось стиснути, потрібно спочатку розширити його. Щоб щось послабити, потрібно спершу зміцнити його. Щоб щось знищити, необхідно спочатку дати йому розцвісти. Щоб щось у когось відібрати, треба спершу дати йому. Це називається глибокою істиною. М'яке та слабке перемагає тверде та сильне. Як риба неспроможна залишити глибину, і державі має виставляти напоказ людям свої досконалі методи управління.

Дао постійно здійснює недіяння, однак немає нічого такого, щоб воно не робило. Якщо знати і государі його дотримуватимуться, то всі істоти будуть змінюватися самі собою. Якщо ті, які змінюються, захочуть діяти, то я пригнічуватиму їх за допомогою простого буття, що не має імені. Чи не має ім'я - просте буття - для себе нічого не бажає. Відсутність бажання приносить спокій, і тоді лад у країні сам собою встановиться.

Перетворення на протилежне є дія Дао, слабкість є властивістю Дао. У світі всі речі народжуються у бутті, а буття народжується у небутті.

Людина вищої вченості, дізнавшись про Дао, прагне його здійснення. Людина середньої вченості, дізнавшись про Дао, то дотримується його, то порушує. Людина нижчої вченості, дізнавшись про Дао, піддає його глузування. Якщо воно не піддавалося б глузуванням, не було б Дао. Тому є приказка: Хто впізнає Дао, схожий на темного; хто проникне в Дао, схожий на того, хто відступає; хто на висоті Дао, схожий на оманливого; людина найвищої чесноти схожа на простого; великий освічений схожий на зневажаного; безмежна доброчесність схожа на її нестачу; поширення чесноти схожа на її розкрадання; істинна правда схожа на її відсутність. Великий квадрат не має кутів; велика посудина довго виготовляється; сильний звук не можна почути; великий образ немає форми. Дао приховано від нас і не має імені. Але тільки воно здатне допомогти всім істотам і привести їх до досконалості.

Дао народжує одне, одне народжує два, два народжують три, а три народжують усі істоти. Всі істоти носять у собі Інь та Ян, наповнені Ці та утворюють гармонію. Люди не люблять імена "самотній", "сирий", "нещасливий". Тим часом гуни та вани (царі та князі) цими іменами називають себе. Тому речі височіють, коли їх принижують, і принижуються, коли їх підносять. Чому люди навчають, тому навчаю і я: сильні та жорстокі не вмирають своєю смертю. Цим я керуюсь у своєму навчанні. Одне, на думку, означає хаос, що з найдрібніших частинок Ци, як початкової форми існування Дао. Два – це легкі та важкі Ци, з яких виникли три – небо, земля, людина.

Коли в країні існує Дао, коні унагоджують землю; коли в країні відсутній Дао, бойові коні пасуться на околицях. Немає більше нещастя, ніж незнання межі своєї пристрасті, і немає більшої небезпеки, ніж прагнення придбання багатств. Тому, хто вміє задовольнятися, завжди задоволений своїм життям.

Не виходячи із двору, можна пізнати світ. Не виглядаючи з вікна, можна побачити природне Дао. Що далі йдеш, то менше пізнаєш. Тому зовсім мудрий не ходить, але пізнає все. Не бачачи речей, він проникає в їхню сутність. Не діючи, він досягає успіху.

Хто навчається, з кожним днем ​​збільшує знання. Хто служить Дао, з кожним днем ​​зменшує свої бажання. У безперервному зменшенні людина сягає недіяння. Немає нічого такого, що не робило б недіяння. Тому оволодіння Піднебесною завжди здійснюється через недіяння. Хто діє, не в змозі опанувати Піднебесну.

Істоти народжуються та вмирають. З десяти чоловік три йдуть до життя, три – до смерті. З кожних десяти ще є троє людей, які помирають від своїх діянь. Чому це так? Це відбувається через те, що в них занадто сильне прагнення життя. Я чув, що хто вміє опановувати життя, ідучи по землі, не боїться носорога і тигра, вступаючи в битву, не боїться озброєних солдатів. Носорогові нікуди встромити в нього свій ріг, тигру нікуди накласти на нього свої пазурі, а солдатам нікуди вразити його мечем. В чому причина? Це відбувається через те, що для нього не існує смерті.

Дао народжує речі, Де вигодовує їх. Речі оформлюються, форми завершуються. Тому немає речі, яка б не шанувала Дао і не цінувала б Де. Дао шановано, Де цінуємо, тому що вони не віддають наказів, а слідують природності. Дао народжує речі, Де вигодовує їх, вирощує їх, виховує їх, удосконалює їх, робить їх зрілими, доглядає їх, підтримує їх. Створювати і не привласнювати, творити і не хвалитися, будучи старшим, не повелівати - ось що називається глибоким Де.

У Піднебесній є початок, і воно – мати Піднебесної. Коли буде спіткана мати, то можна дізнатися і її дітей. Коли вже відомі її діти, то знову треба пам'ятати про їхню матір. У такому разі до кінця життя людина не матиме небезпеки. Якщо людина залишає свої бажання і звільняється від пристрастей, то до кінця життя не матиме втоми. Якщо ж він розпускає свої пристрасті і захоплений своїми справами, то не буде спасіння від бід. Бачення найдрібнішого називається пильністю. Збереження слабкості називається могутністю. Слідувати сяйві Дао, осягати його глибокий сенс, не викликати людей нещастя - і є дотримання сталості.

Якби я володів знанням, то йшов би великою дорогою. Єдина річ, якою я боюся, це вузькі стежки. Велика дорога абсолютно рівна, але народ любить стежки. Якщо палац розкішний, то поля вкриті бур'янами та хлібосховища абсолютно порожні. Знати одягається у розкішні тканини, носить гострі мечі, не задовольняється звичайною їжею та накопичує зайві багатства. Все це називається розбоєм і хвальбою. Воно є порушенням Дао.

Хто містить у собі досконале Де, той схожий на новонародженого. Отруйні комахи та змії його не вжалять, люті звірі його не схоплять, хижі птахи його не заклюють. Кістки у нього м'які, м'язи слабкі, але тримає Дао міцно. Не знаючи союзу двох статей, він має життєдайну здатність. Він дуже чуйний. Він кричить весь день і його голос не змінюється. Він абсолютно гармонійний. Знання гармонії називається сталістю. Знання сталості називається мудрістю. Збагачення життя називається щастям. Прагнення керувати почуттями називається завзятістю. Істота, повна сил, старіє - це називається порушенням Дао. Хто Дао не дотримується, той гине завчасно.

Країна керується справедливістю, війна ведеться хитрістю. Піднебесну отримують у володіння у вигляді недіяння. Звідки я все це знаю? Ось звідки: коли в країні багато законів заборони, народ стає бідним. Коли народ має багато гострої зброї, в країні збільшуються смути. Коли багато майстерних майстрів, множаться рідкісні предмети. Коли зростають закони та накази, збільшується кількість злодіїв та розбійників. Тому досконалий мудрий каже: "Якщо я не дію, народ перебуватиме в самозміні. Якщо я спокійний, народ сам виправлятиметься. Якщо я пасивний, народ сам стає багатим; якщо я не маю пристрастей, народ стає простодушним".

Коли уряд спокійний, народ стає простодушним. Коли держава діяльна, народ стає нещасним. Про нещастя! Нон є основою щастя. Про щастя! У ньому укладено нещастя. Хто знає їхні межі? Вони не мають сталості. Справедливість знову перетворюється на хитрість, добро - на зло. Людина вже давно перебуває в омані. Тому мудрий справедливий і не забирає нічого в іншого. Він безкорисливий і не шкодить іншим. Він правдивий і робить нічого поганого. Він світлий, але не хоче блищати.

Керуючи людьми і служачи Небу, найкраще дотримуватися помірності. Помірність має стати головною турботою. Воно називається вдосконаленням Де. Вдосконалення Де - всепереможне. Всепереможне має невичерпну силу. Невичерпна сила дає змогу опанувати країну. Початок, з якого управляється країна, довговічно і називається глибоким і міцним, вічно існуючим Дао. Небо у Лао-Цзи тотожне з Дао, що означає природність речей. Взагалі поняття Дао має у Лао-Цзи яскраво виражене онтологічне зміст, це - вічне, постійне, непізнаване, безформне початок. Лао-Цзи розглядає його як справжню основу речей та явищ.

Велике царство - це низов'я ріки, вузол Піднебесної, самка Піднебесної. Самка завжди незворушністю долає самця, а за своєю незворушністю вона стоїть нижче за самця. Тому велике царство має себе маленьке тим, що ставить себе нижче останнього, а маленьке царство завойовує симпатію великого царства тим, що стоїть нижче останнього. Тому мають у своєму розпорядженні себе або тим, що ставлять себе нижче, або тим, що самі по собі нижче. Нехай велике царство бажатиме не більше того, щоб всі однаково були нагодовані, а мале царство нехай бажатиме не більше того, щоб служити людям. Тоді обидва отримають те, чого вони бажають. Великому належить бути внизу.

Дао – глибока основа всіх речей. Воно скарб добрих та захист недобрих людей. Красиві слова можна вимовляти публічно, поведінка можна поширювати на людей. Але навіщо залишати недобрих людей? У такому разі, навіщо ж висувають государя та призначають йому трьох радників? Государ і радники хоч і мають дорогоцінне каміння і можуть їздити на колісницях, але краще їм спокійно слідувати Дао. Чому в давнину цінували Дао? Тоді люди не прагнули придбання багатств і злочини прощалися. Тому Дао у Піднебесній цінувалося дорого.

У давнину ті, хто слідував Дао, не просвітлювали народ, а робили його неосвіченим. Важко керувати народом, коли має багато знань. Тому управління країною за допомогою знань приносить країні нещастя, а без їхньої допомоги призводить країну до щастя. Хто знає ці дві речі, той стає прикладом для інших. Знання цього є знання глибокого Де. Найглибше Де, воно і глибоко і далеко. Воно протилежне всім істотам, але приводить їх до повної відповідності до нього.

Ріки і моря тому можуть панувати над рівнинами, що вони здатні стікати вниз. Тому вони панують над рівнинами. Коли мудрий хоче піднятися над народом, він повинен ставити себе нижче інших. Коли він хоче бути попереду людей, він повинен ставити себе позаду всіх. Тому, хоча він і стоїть над народом, але народу він не в тягар; хоч він і знаходиться попереду, народ йому не шкодить. Тому люди з радістю його висувають і від нього не відвертаються. Він не бореться, завдяки чому він у світі непереможний.

Всі говорять про те, що моє Дао велике і не зменшується. Якби воно поменшало, то після довгого часу воно стало б маленьким. Чи не зменшується тому, що воно є великим. Я маю три скарби, якими дорожу: перший – це людинолюбство, другий – ощадливість, а третій полягає в тому, що я не смію бути попереду інших. Я людинолюбний, тому можу стати хоробрим. Я бережливий, тож можу бути щедрим. Я не смію бути попереду інших, тому можу стати розумним вождем. Хто хоробрий без людинолюбства, щедрий без ощадливості, перебуваючи попереду, відштовхує тих, хто перебуває позаду, - той гине. Хто веде війну людинолюбно, перемагає, і зведена ним оборона неприступна. Небо його рятує, людинолюбство охороняє.

Військове мистецтво каже: я не смію першим починати, я маю чекати. Я не смію наступати хоча б на вершок уперед, а відступаю на аршин назад. Це називається дією у вигляді недіяння, ударом без зусилля. В цьому випадку не буде ворога, і я можу обходитися без солдатів. Немає лиха важче, ніж недооцінювати супротивника. Недооцінка противника зашкодить моєму потаємному засобу Дао. В результаті битв ті, хто сумує, здобувають перемогу.

Хто, маючи знання, вдає, що не знає, той вищий за всіх. Хто, не маючи знань, вдає, що знає, той хворий. Хто, будучи хворим, вважає себе хворим, не є хворим. Повномудрий не хворий. Будучи хворим, він вважає себе хворим, тому не хворий.

Коли народ не боїться могутніх, тоді приходить могутність. Не тісніть його оселі, не зневажайте його життя. Хто не зневажає народу, той не буде зневажений народом. Тому зовсім мудрий, знаючи себе, себе не виставляє. Він любить себе і себе не підносить. Він відмовляється від самолюбства і віддає перевагу неповерхному.

Хто хоробрий і войовничий – гине, хто хоробрий і не войовничий – житиме. Ці дві речі означають: одна – користь, а інша – шкода. Хто знає причини, що небо ненавидить войовничих? Пояснити це важко і досконалому. Небесне Дао не бореться, але вміє перемагати. Воно не каже, але вміє відповідати. Воно саме приходить. Воно спокійне і вміє управляти [речами. Мережа природи рідкісна, але не пропускає.

Народ голодує тому, що влада бере занадто багато податків. Ось чому [народ] голодує. Важко керувати народом тому, що влада надто діяльна. Ось чому важко керувати. Народ зневажає смерть через те, що в нього занадто сильне прагнення життя. Ось чому зневажають смерть. Той, хто нехтує своїм життям, цим цінує своє життя.

Людина при своєму народженні ніжна і слабка, а при настанні смерті тверда і міцна. Всі істоти та рослини при своєму народженні ніжні та слабкі, а при загибелі сухі та гнили. Тверде та міцне – це те, що гине, а ніжне та слабке – це те, що починає жити. Тому могутнє військо не перемагає і міцне дерево гине. Сильне і могутнє немає тієї переваги, яке мають ніжне і слабке.

Вода - це найм'якіша і найслабша істота у світі, але в подоланні твердого і міцного вона непереможна, і немає їй на світі рівного. Слабкі перемагають сильних, м'яке долає тверде. Це знають усі, але люди не можуть це робити. Тому абсолютномудрий каже: " Хто прийняв він приниження країни - стає государем, і хто прийняв він нещастя країни - стає володарем " . Правдиві слова схожі на протилежність.

Вірні слова не витончені. Гарні слова не заслуговують на довіру. Добрий не промовистий. Промовистий не може бути добрим. Хто знає, не доводить, той, хто доводить, не знає. Повномудрий нічого не накопичує. Він все робить для людей, і все віддає іншим. Небесне дао приносить усім істотам користь і не шкодить. Дао абсолютномудрого – це діяння без боротьби.

Порівняльний коментар до «Дао де Цзін» та «Лунь Юй»

Отже, ключовим поняттям даосизму є Дао. Що це таке? Відповідь криється в першому розділі «Дао де Цзін»: «Дао, яке може бути виражене словами, не є постійним Дао. Ім'я, яке може бути назване, не є постійним ім'ям. Безіменний є початок неба і землі (...) Той, хто вільний від пристрастей, бачить чудову таємницю Дао, а хто має пристрасті, бачить його лише у кінцевій формі» 36 . Таким чином, на питання про те, що таке Дао, немає відповіді, який міг би бути вдягнений у словесну форму. Єдине поняття, хоч якось наближене до Дао, доступне непросвітленим – «Гармонія світу», але й воно, повторюся, не може бути навіть частиною визначення Дао.

Якщо Дао може бути названо, як пізнати його? Інструмент пізнання Дао - самопізнання, інструмент сприйняття Дао - самоперетворення, а інструмент самоперетворення - Де, якась вища енергія, що наповнює людину, що слугує свого роду «провідником до Дао». І Головний принцип даосизму – недіяння. Це «написано чорним по білому» у багатьох розділах: «Краще нічого не робити, ніж прагнути щось наповнити...» 37 (№9), «Людина з вищим де не прагне робити добрі справи...» 38 (№ 38), «Не виходячи з двору можна пізнати світ (...) Не діючи, він досягає успіху» 39 (№ 47) і так далі.

А тепер порівняємо Лао Цзи та Конфуція у поглядах, яким вони йшли у своїх навчаннях. На думку Конфуція, саме під час ритуалу у людині проявляється людяність. Конфуцій став батьком китайської традиції і отримав прізвисько «вчитель десяти тисяч поколінь» саме за те, що своєю поведінкою, своїми думками і взагалі всім своїм життям Конфуцій давав зрозуміти, що у світі існує загальний вселенський порядок, якийсь шлях, яким слідувати:

«Учитель сказав:

Хто вранці чує про Шлях, той може ввечері і померти спокійно».

Ритуал же, за Конфуцією і є спосіб прямування цим шляхом. Сутність обряду для вчителя Куна – музична налаштованість душі на глибину Життя.

Ритуал для Конфуція – ще й спосіб підпорядкування та управління людьми. Але підпорядкування тут – не конформізм і сліпа покірність державному ладу, але спосіб проходження тому самому загальному вселенському шляху, підтримання рівноваги та порядку про Всесвіт:

«Учитель сказав:

Якщо правити за допомогою закону, залагоджувати, караючи, то народ обережеться, але не знатиме сорому. Якщо правити на основі чесноти, залагоджувати за ритуалом, народ не тільки засоромиться, а й висловить покірність» 41

А що ж Лао-Цзи? Старий Мудрець так висловлювався про ритуал:

Ритуал [з'являється] після втрати справедливості. Ритуал – це ознака відсутності довіри та відданості. [У ритуалі] – початок смути» 42 .

Але чи вбачається у цьому антагонізм?

Філософія Конфуція заснована на чесноти. Доброчесність - двигун людства в конфуціанстві. Доброчесність, співчуття і любов до людей – це «стрижневий» момент:

«Учитель сказав:

–Благородний чоловік прагне чесноти...» 43

Таким чином, чеснота, дотримання ритуалу, шанування батьків та філантропія – це інструмент самоперетворення. Цими якостями повинен мати благородний чоловік:

«Учитель говорив про чотири переваги Цзи Чаня, якими володіє благородний чоловік:

– Він поводився благоговійно, шанобливо служив вищим, був прихильний до простих людей і поводився з ними справедливо» 44 .

За Конфуцією, саме це веде до просвітління.

Просвітлення – основа основ, найголовніша категорія філософії Сходу. Просвітлення може розумітися і трактуватися різними вченнями по-різному, але суть, глибинний сенс завжди той самий – перехід на якісно новий рівень світосприйняття, розсування меж особистості, свідомості.

І якщо Конфуцій ставить в основу чеснота, то Лао-Цзи - недіяння. Однак тут присутній парадокс: «Людина з вищим Де не прагне робити добрі справи, тому він добродійний (...) має вищу людинолюбство діє, здійснюючи недіяння» 45 . Тобто, в принципі, ціль одна, а засоби досягнення різні.

У Конфуція людина за допомогою чесноти та проходження ритуалу вступає на Шлях. Людина перетворює себе і, перетворивши і здобувши мудрість, стає просвітленим.

У даосизмі людина робить добрі вчинки, не роблячи їх, принцип даосизму: «Створювати і виховувати те, що існує; створюючи, не мати того, що створено; приводячи в рух, не докладати цього зусиль...» 46 тощо. Алегорично основна ідея даосизму викладена у розділі №11 «Дао де Цзін»: «Тридцять спиць з'єднуються в одній ступиці, утворюючи колесо, але вживання колеса залежить від порожнечі між ступицами. З глини роблять судини, але вживання судин залежить від порожнечі у них. Пробивають двері та вікна, щоб зробити будинок, але користування будинком залежить від порожнечі в ньому. Ось чому корисність чогось наявного залежить від порожнечі». 47

Досягнення Пустоти, загального Первоначала, вічного Всебуття і Небуття є просвітлення. «Щоб опанувати існуючі речі, потрібно пізнати давнє начало. Це називається принципом Дао» 48 . Так написано у «Дао де Цзін». До речі, Дао іноді сприймається як Пустота, Правильний порядок речей, Загальний Закон та Шлях його досягнення. Всі ці трактування вірні, кожна відбиває якийсь бік, грань Дао. Але цілком сформулювати Дао неможливо, бо Дао має безліч цих сторін, Дао суть нескінченність. Але як її досягти? Чи не порушуючи природний порядок речей, не порушуючи ентропію, Хаос (що є одночасно і Логосом). Тобто недіянням. Нічого не роблячи, ні до чого не прагнучи, не маючи пристрастей та пороків, радощів та горя. Нічого не маючи, людина має все, бо Все, якщо вдуматись, і є Ніщо. Можна безкінечно проводити паралелі з іншими східними навчаннями.

Отже, за Лао-Цзи, людина повинна не заважати природному порядку речей, шляху, який приведе його до просвітління і не має ніякого впливу на світ. Даосизм звернений зовні.

Конфуцій же вважав, що чеснота, дотримання звичаїв, філантропія, тобто, благородство, приведе людину, що перетворила саму себе, до просвітлення, до возз'єднання з Загальним порядком речей. Конфуціанство звернене всередину.

Звичайно, така відмінність є дуже умовною. Настільки умовно, що ґрунтуватися на ньому при вивченні даосизму та конфуціанства не можна. І антагонізму, звісно, ​​тут нема. Просто, даоси і послідовники Конфуція розглядали те саме, але з кілька різних сторін. Вони багато в чому сходилися, але й розбіжності, звісно, ​​були.

У політичних поглядах Конфуція та Лао-Цзи відбиваються їхні філософські концепції. Так, Конфуцій у книзі «Луньюй» писав:

«Учитель сказав:

– Правитель, що поклався на чесноту, подібний до північної зірки, яка завмерла на своєму місці серед сонму сузір'їв, що обертаються навколо неї» 49 .

І, природно, мудрий правитель вшановує ритуал, що у сукупності з чеснотою, дозволяє йому підтримувати оптимальний державний устрій у країні.

А ось, що Лао-Цзи говорив про досконалого правителя: «Найкращий правитель – той, про якого народ знає лише те, що існує. Дещо гірші ті правителі, які вимагають від народу його любити і підносити. Ще гірші ті правителі, яких народ боїться, і найгірші ті правителі, яких народ зневажає. Тому хто не заслуговує на довіру, не користується довірою [у людей]. Хто вдумливий і стриманий у словах, успішно робить справи, і народ каже, що він дотримується природності».

Погляди філософів оригінально переломлюються у політичному контексті. Конфуцій якийсь час був політичним діячем і з успіхом доносив своє вчення про доброчесного правителя не тільки до учнів, а й до державних службовців. Можливо, це мало дію, і саме тому Китай був такою великою державою.

Основною думкою, що об'єднувала філософію Лао-Цзи та Конфуція, була ідея про рівновагу. Про те, що людина не повинна доходити до крайнощів у своєму житті, відчувати надмірне задоволення чи горе. Засоби досягнення цього – відповідно недіяння та дотримання ритуалів.

1 Оскільки "Розмови і висловлювання" були записані учнями Конфуція, його слова зазвичай передуються фразою "вчитель сказав".

2 Благородний чоловік (цзюнь-цаи) - є в конфуціанстві нормативною особистістю, досконалою (насамперед з моральної точки зору), гуманною людиною. Якістю такої особистості, згідно з поглядами конфуціанства, повинен насамперед мати государ. Тому поняття "шляхетний чоловік" та "государ", "правитель" у Конфуція часто збігаються. Протилежність "шляхетного чоловіка" - "низька людина" (сяо жень), людина, позбавлена ​​високих моральних якостей, як правило, синонім простолюдина.

3 Ю-цзи - прізвисько одного з сімдесяти семи найближчих учнів Конфуція - Ю Жо. Разом з Цзен-цзи він був найбільш поважним вчителем, що відбилося у приставці лише до їх прізвищ слова "цзи", що виражало шанобливість. До інших учнів Конфуцій звертався, називаючи просто прізвище чи ім'я.

4 Людинолюбство (умовний переклад терміна жень) – найважливіша етико-філософська категорія конфуціанства. Людська гуманність у сенсі Конфуція має обмежений характер. У Конфуція жень характеризує насамперед відносини, які мають існувати між батьками та синами, братами, государями та чиновниками, друзями. І лише у другу чергу відносини між людьми взагалі.

5 Чжоуський государ Уван роздав своїм родичам-аристократам і сановникам володіння; кожен із них повинен був мати тисячу бойових колісниць. Тисяча колісниць характеризує міць володіння.

6 Тут Конфуцій пояснює, що найголовніше не знання та вчення, а моральна поведінка у конфуціанському дусі.

7 Цзи-ся (Бу Шан) – учень Конфуція.

8 Ци Цся говорить, що сенс всієї конфуціанської вченості зводиться до служіння батькам і государю.

9 Конфуцій хоче сказати, що знання лише тоді міцні, коли вони виражаються у певних моральних вчинках.

10 Тут Конфуцій, порівнюючи правителя, що спирається на мораль, з полярною зіркою, оточеною сузір'ями, хоче сказати, що такий метод правління залучатиме до нього людей.

11 Надаючи величезне значення ритуалу як важливому засобу управління, Конфуцій одночасно негативно ставився до запровадження покарань з урахуванням законів.

12 Цзи-ю (Яї Янь) - учень Конфуція з держави У.

13 Хуей (Янь Хой, Янь Цзи-юань, Янь Юань), учень Конфуція із Лу. Відрізнявся допитливістю, великим розумом та старанністю у вченні.

14 Цим Конфуцій хоче сказати, що благородний чоловік (цзюнь-цаи) є універсальним, він не має, як річ, лише одну функцію.

15 Цзи-чжан (Чжуань Сунь-ші) – учень Конфуція з держави Ці.

16 Ай-гун (Ай Цзян) -правитель Лу. За його правління Лу було невеликою і слабкою державою.

17 Правильний шлях, або дао, - одна з основних етичних категорій конфуціанства, що включає всі інші категорії. Є втіленням правильного, з погляду конфуціанства, етичного шляху; якщо людина освоїв дао, він виконав своє призначення.

19 Дослівно: "він задовольняється однією ложкою рису, одним ковтком води та тісним житлом".

20 Дослівно: "людині, яка знає паперами" (ши).

21 Оскільки мудрий виявляє інтерес до всього, що рухається, він любить воду. Оскільки людинолюбний прагне спокою, він любить гори.

22 Золота середина, або золотий захід (чжун юн), - образ досконалої моралі. Згодом про золоту середину учні Конфуція склали цілу книгу, що отримала назву "Чжун юн" і стала однією з канонічних книг конфуціанства.

23 Лао Пен - великий чиновник у період династії Інь, який любив старовину.

24 . е., коли в країні немає умов для моральної поведінки, Конфуцій відчуває скорботу.

25 Т. е. Конфуцій був готовий навчати за мінімальну плату.

Остання фраза деякими коментаторами перекладається по-іншому: це і є другим за значенням спосіб розуміння знань. Під першим малися на увазі вроджені знання.

27 Конфуцій діяв відповідно до ритуалу.

28 Конфуції захворів, прямуючи в Лу, куди він був запрошений на державну службу. Під час його хвороби Ца-лу змусив учнів прислужувати Конфуцію як сановнику, чим викликав гнів останнього, оскільки це не відповідало ритуалу; на його думку, оскільки він був сановником, йому не можна було користуватися прислугою.

29 Циський Цзін-гун - правитель держави Ці.

30 Ця фраза може мати й інші тлумачення, наприклад: "як дивитеся на вбивство людей, позбавлених принципів, досконале, щоб наблизитися до добрих людей.

31 Це означає, що благородний чоловік постійно удосконалюється, а низька людина - деградує.

32 Коментатори вважають, що Конфуцій має на увазі Яо, . Шуня, Юя, Тана, Вень-вана, У-вана та Чжоу-гуна - ідеальних, з конфуціанської точки зору, правителів Стародавнього Китаю.

33 Конфуцій висуває як приклад ідеального управління державою "недіяння", тобто управління, без втручання в природний перебіг подій (у вей). Характерно, що "недіяння" Конфуція збігається тут з теорією "недіяння" школи даосизму. Коментатори вважають, що "недіяння" означає керування державою за допомогою моралі.

34 Конфуцій говорить про епоху Чжоу. У перший період чжухоу (правителі уділів, вищі сановники) ще виконували свої обов'язки щодо ван - приносили данину, доставляли полонених і т. п. Пізніше чжухоу посилилися і перестали підкорятися чжоуським ван.

35 Конфуцій говорить про те, що влада з рук Чжухоу стала переходити до сановників (Дафа), а з рук останніх - до дрібного чиновництва.

36 Цит. за кн.: Дао. Гармонія світу. М.: Ексмо, 2002 - С. 9.

38 Саме там, З. 21.

39 Саме там, З. 23.

40 Саме там – З. 83.

41 Там же. - С. 58.

42 Цит. за кн.: Дао. Гармонія світу. М: ЕКСМО, 2002 - С.21.

43 Цит. за кн.: Конфуцій. Уроки мудрості. М: ЕКСМО, 2002 - С. 34.

44 Там же. - С. 36.

45 Цит. за кн.: Дао. Гармонія світу. М: ЕКСМО, 2002 - С. 21.

46 Там же. - С. 11-12.

47 Там же. - С. 12.

48 Там же. - С. 430.

49 Цит. за кн.: Конфуцій. Уроки мудрості. М: 2002 - С. 20.

Ім'я Лао-цзи 老子 можна перекласти як «Старий мудрець» або «Старе немовля». Разом із «Жовтим імператором» Хуан-ді 黄帝 він вважається легендарним основоположником даосизму. Відомості про нього вкрай убогі і недостовірні. Як писав синолог Д.Нідем, Лао-цзи – «одна з найтемніших фігур у китайській історії».

Найбільш ранні відомості про Лао-цзи містяться у розділі «Тянься» («Піднебесна») трактату «Чжуан-цзи» та розділі «Життєпис Лао-цзи» в «Історичних записках» Сима Цяня (II ст. до н.е.). Відповідно до них, справжнє ім'я Лао-цзи було Лі Ер, Лао Дань або Лі Бо-ян.

Він народився наприкінці VII століття або VI столітті до н. в селі Цюйжень повіту Ку волості Лі царства Чу. У свій час обіймав посаду зберігача бібліотеки в царстві Чжоу. Там відбулася його легендарна зустріч з , який був молодший за нього. Молодий Конфуцій шанобливо розмовляв із нею і був захоплений його мудрістю та знаннями.

Потім Лао-цзи пішов зі служби та оселився на самоті. Наприкінці життя, розчарувавшись у можливості реалізації свого вчення, на буйволі білої масті він вирушив на Захід. На прикордонній заставі його затримав начальник на ім'я Інь Сі (Гуань Інь-цзи). На його прохання Лао-цзи написав трактат із двох частин «Дао-де-цзин» 道德经 («Канон про Шляху та його благої сили»), де у стислому вигляді виклав своє вчення.

Проте сучасні дослідники, виходячи з текстологічному аналізі, вважають, що автор «Дао-де-цзина» було жити раніше IV-III ст. до н.е.

Лао-цзи їде буйволом. Картина Чжан Лу (бл. 1490-бл.1563)

Про трактат «Дао-де-цзін»

Трактат "Дао-де-цзин", який приписується Лао-цзи, складається з 81 параграфа ( Чжанд) і налічує близько 5 тис. ієрогліфів. Традиційно він ділиться на дві частини - "Дао-цзін" 道经 (Канон про Дао) і "Де-цзін" 德经 (Канон про де), проте істотних відмінностей вони не мають. Нинішній канонічний варіант тексту відноситься до ІІ-І ст. до н.е.

У 70-х роках XX століття в Мавандуї (Чанша, КНР), у могилі ханьського часу (206 до н.е. - 220 н.е.) був знайдений найбільш древній рукопис трактату, який відрізняє інше членування на глави, невелика розбіжність у тексті та інша назва – «Де-дао-цзін» 德道经.

Текст «Де-дао-цзін» із Мавандуя

«Дао-де-цзін» написаний ритмізованою, римованою прозою. Його сенс досить темний і незрозумілий, і тому вже у II столітті до н. почалося коментування цього тексту. Найбільш відомі коментарі були написані Хешан-гуном («Старець з річкового берега», II ст. до н.е.), Третім патріархом Школи небесних наставників Чжан Лу (II-III ст.) та одним із засновників неодаосизму Ван Бі (III ст. .).

Культ Лао-цзи та розвиток даосизму

У період правління династії Хань (206 е. – 220 н.е.) особистість Лао-цзы була міфологізована. Він був оголошений втіленням Дао, що існувало насамперед Неба і Землі. З цього часу бере традиція його шанування під ім'ям Лао-цзюнь 老君 («Старий государ»). Відповідно до неї, Лао-цзи неодноразово втілювався Землі як мудрого наставника государів, зокрема і «Жовтого імператора» Хуан-ді 黄帝. У 165 році імператор Хуань-ді (132-168) наказав зробити жертвопринесення на батьківщині Лао-цзи в повіті Ку, а через рік – у палаці.

У ІІ. н.е. виникло вчення Чжен'ї [дао]正一道 ([Шлях] Істинної Єдності), засноване святим Чжан Даоліном 张道陵 (Чжан Лін, між 34-156). Згідно з ним, Лао-цзи (Лао-цзюнь) явив йому своє одкровення і призначив його своїм намісником на Землі з титулом «Небесного наставника» тяньші天师. До цього часу цей титул передається у спадок у роді Чжан. Школа існує досі.

Двір даоського монастиря Дун'юе (храм Східного піка), що належить до напрямку «Шлях Істинної Єдності», Пекін

В епоху проникнення буддизму в Китай (перші століття нашої ери) широкого поширення набула доктрина «освіти варварів» хуа ху). Існує кілька її версій. Згідно з однією з них, Лао-цзи проповідував своє вчення Будді, який змінив його. Згідно з іншою, Лао-цзи був батьком Будди. Вважається, що доктрина хуа хувиникла у буддійському середовищі з метою надання буддизму китайського походження, а в міру поширення та розвитку буддизму в Китаї була значною мірою забута. Одночасно почала складатися (三教 сань цзяо), за якою конфуціанство, даосизм і буддизм мають рівну світоглядну цінність і доповнюють одне одного.

В епоху Шесті династій (220-589) Лао-цзи поряд з Початковим Небесним володарем (元十天君) Юань-ши тянь-цзунь) та Небесним владикою чудової коштовності (灵宝天君) Лін-бао тянь-цзунь) став шануватися як третя іпостась Трьох чистих (三清 сань цин).

У середні віки Лао-цзи приписувалося авторство значної кількості канонічних текстів «Дао цзана» 道藏 (Даоського канону). В епоху Тан (618-907) шанування Лао-цзи набуло особливого розмаху: він був оголошений предком імператорів правлячої династії на прізвище Лі. По всьому Китаю почалося зведення святилищ, де робили жертвопринесення на його честь, він наділявся різними титулами та званнями.

Ідеї ​​Лао-цзи вплинули як на китайську думку, а й у світову культуру. У Росії ідеї Лао-цзи були сприйняті та інтерпретовані багатьма мислителями, наприклад, Львом Толстим.

Навчання «Дао-де-цзін»

Дао

Центральною категорією даосизму є Дао. Ієрогліф Дао 道 складається з двох графем – голова шоу首 і йти цзоу走 (辶). Звідси його основне значення – «дорога, якою ходять люди». Його словникові значення надзвичайно різноманітні: "шлях", "дорога", "правда", "істина", "вчення", "говорити", "висловлювати", "навчати" тощо.

В дао- Це просто шлях, яким повинна слідувати людина:

Учитель сказав:
– Людина може зробити великою дорогу, якою йде, але шлях не може зробити людину великою.
(«Лунь юй», XV, 28)

У даосизмі Дао (з великої літери) - це родоначальник всього сущого, принцип, що лежить в основі світу. Дао несмачно, прісно, ​​проникає скрізь і всюди. Воно подібне до води, яка зовні здається м'якою, але має величезну руйнівну і творючу силу.

Дао характеризується якістю цзижаньприродний («природність», «самість», «такість») – воно саме по собі, діє спонтанно, відповідно до своєї природи. Тому люди повинні слідувати своїй природі, відкинувши нав'язані ззовні соціальні норми та правила.

У першому чжан (параграфі) «Дао-де-цзина» визначається, що існує два Дао - безіменне ( у-хв无名) і з ім'ям ( ю-мін有名). Безіменне Дао – «батько Неба і Землі», постійне, бездіяльне, яке перебуває у спокої, недоступне сприйняттю і словесно-понятійному виразу, породжує світ у цілому, але саме належить до сфери відсутності/небуття ( у无). Дао, що має ім'я – «мати всіх речей», воно всеохоплююче, подібно до води, всепроникне, що змінюється разом зі світом, діяльне, доступне сприйняттю і пізнанню, виразне в словах і знаках. Воно створює конкретні речі, є «матір'ю всіх речей», породжуючи наявність/буття ( ю 有).

Дао, яке може бути виражене словами, не є постійним дао. Ім'я, яке може бути назване, не є постійним ім'ям. Безіменний є початок неба і землі, що має ім'я - мати всіх речей. Тому той, хто вільний від пристрастей, бачить чудову таємницю [дао], а хто має пристрасті, бачить лише його у кінцевій формі.

Безіменне і що має ім'я одного і того ж походження, але з різними назвами. Разом вони називаються найглибшими. Перехід від одного найглибшого до іншого – двері до всього чудового. («Дао-де-цзін», §1)

Дао - довільне ім'я, за яким не стоять якісь певні атрибути, як, наприклад, коли ми називаємо столом, то цієї речі приписуємо певні атрибути. Саме Дао ніким не створено. Назва "Дао" - лише довільний ієрогліф. Дао є основою основ усього світу, його загальним законом. Воно безформне, беззвучне:

Дивлюся на нього і не бачу, тому називаю його невидимим. Слухаю його і не чую, тому називаю його нечутним. Намагаюся схопити його і не досягаю, тому називаю його найдрібнішим. Не треба прагнути дізнатися про джерело цього, бо це є єдиним. Його верх не освітлений, його низ не затемнений. Воно нескінченне і може бути названо. Воно знову повертається до небуття. І ось називають його формою без форм, чином без істоти. Тому називають його неясним та туманним. Зустрічаюся з ним і не бачу обличчя його, слідую за ним і не бачу його спини.

Дотримуючись стародавнього дао, щоб опанувати існуючі речі, можна пізнати давнє начало. Це називається принципом дао. («Дао-де-цзін», §14)

Дао породжує всі речі (темряву речей), але саме річчю не є. Дао – це те, через що речі набули свого існування, стали тими, чим вони є. Лао-цзи уподібнює Дао до необробленої брили. Дао - початок і кінець речей, всі речі починаються з нього та повертаються до нього; «мати», «корінь», «предок», що генетично передує всьому сущому. Дао уподібнюється жіночому початку і називається «потаємною самкою», «матір'ю Піднебесною» та ін. ці) та насіння ( цзін).

Дао порівнюється з водою, яка текуча, слабка, всюди проникає:

Вища чеснота подібна до води. Вода приносить користь усім істотам і не бореться із ними. Вона знаходиться там, де люди не хотіли б бути. Тому вона схожа на Дао (Дао-де-цзин, §8).

Дао є порожнечею, відсутністю, але при цьому породжує все, що існує. Як відсутність вона передує всім речам (наявності), але це тимчасове, космологічне попередження, а онтологічне. Тому Дао як відсутність/небуття може бути як наявність/буття і навпаки. Воно безперервно перетворюється на свою протилежність, рухається по колу. Наявність та відсутність перебувають у процесі постійної взаємодії та взаємоперетворення. Перетворення на протилежне є дія Дао, слабкість є властивістю Дао. У світі всі речі народжуються у бутті, а буття народжується у небутті. Дао, тому породжує Одне – наявність/буття, а воно вже, своєю чергою – все, що існує.

Дао породжує одне, одне народжує два, два народжує три, а три народжують усі істоти. Усі істоти носять у собі інь і ян, наповнені ці і утворюють гармонію («Дао-де-цзин», §42).

Ось річ, що в хаосі виникає, перш неба і землі, що народилася! О, беззвучна! О, позбавлена ​​форми! Самотньо вартує вона і не змінюється. Всюди діє і не має перешкод. Її можна вважати матір'ю Піднебесною! Я не знаю її імені. Позначаючи ієрогліфом, назву її дао. Мимоволі даючи їй ім'я, назву її велике. Велике - воно в безкінечному русі. Що знаходиться в нескінченному русі не досягає межі. Не досягаючи межі, воно повертається [до свого початку].

Ось чому велике дао, велике небо, велика земля, великий також і Государю! У всесвіті є чотири великі, і серед них - Государ.

Людина слідує [законам] землі. Земля слідує [законам] неба. Небо слідує [законам] дао, а дао слідує самому собі. («Дао-де-цзін», §25)

Немає жодного предмета чи явища, яке виникло б без участі Дао. Проте Дао не впливає навмисно на предмети, немає цілепокладання. Дао дозволяє кожному природно розвиватися, висловлюючи повноту власної сутності. Дао перебуває у процесі постійного руху, перетворюючись на свої протилежності. Воно не нав'язує нікому свою волю, не панує. Лао-цзи називає це «таємничою чеснотою» Дао:

Велике Дао розтікається всюди. Воно може бути і вправо, і вліво. Завдяки йому все, що існує, народжується і не припиняє свого зростання. Воно здійснює подвиги, але слави не бажає. З любов'ю виховуючи всі істоти, вона не вважає себе їхнім володарем. Воно ніколи не має власних бажань, тому його можна назвати нікчемним. Все, що існує, повертається до нього, але воно не розглядає себе їх володарем. Його можна назвати великим. Воно стає великим, тому що ніколи не вважає себе таким (Дао-де-цзин, §34).

Порожнеча

Одна з властивостей Дао – порожнеча.

Дао порожнє, але у застосуванні невичерпне. О найглибше! Воно здається праотцем усіх речей. Якщо притупити його проникливість, звільнити його від хаотичності, стримати його блиск, уподібнити його порошинці, то воно здаватиметься ясно існуючим. Я не знаю, чиє воно породження, [я лише знаю, що] воно передує небесному володарю. («Дао-де-цзін», §4)

У цьому уривку слово «порожнеча» позначається ієрогліфом чун, який словник «Шовень» пояснює через ієрогліф чжун(«Порожнеча в посудині»). Тобто Дао є функціональною пусткою, що визначає якість наявності/буття.

Порожнеча визначає можливість використання речі:

Тридцять спиць з'єднуються в одній маточині, утворюючи колесо, але вживання колеса залежить від порожнечі між спицями. З глини роблять судини, але вживання судин залежить від порожнечі у них. Пробивають двері та вікна, щоб зробити будинок, але користування будинком залежить від порожнечі в ньому. Ось чому корисність чогось наявного залежить від порожнечі («Дао-де-цзін», §11).

Більш того, сам світ є порожнім:

…Хіба простір між небом і землею не схожий на ковальське хутро? Чим більше [в ньому] порожнечі, тим довше [він] діє, чим сильніший [у ньому] рух, тим більше [з нього] виходить [вітер]… (Дао-де-цзін», §5).

Відносність слів та понять

Дао неможливо визначити, про нього нічого не можна сказати. Ми можемо лише відчути Дао, злитися з ним. Тому, хто зміг зробити це, не можна заподіяти шкоди, йому не страшні хижаки та земні стихії. Лао-цзи, говорячи про «безіменне дао», називає його «початком Неба і Землі», а «що має ім'я» – це «Мати всіх речей».

(function(w, d, n, s, t) ( w[n] = w[n] || ; w[n].push(function() ( Ya.Context.AdvManager.render(( blockId: "R-A -143470-6", renderTo: "yandex_rtb_R-A-143470-6", async: true )); )); t = d.getElementsByTagName("script"); s = d.createElement("script"); s .type = "text/javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore(s, t); , this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Все у світі перебуває у єдності, перетікає з одного стану до іншого. Те, що людина сприймає як окрему форму — не більше, ніж її ілюзія, помилка. Але це небезпечна ілюзія: через це виникають різні вчення, з'являються чвари та війни.

Коли всі в Піднебесній дізнаються, що прекрасне прекрасне, з'являється і потворне. Коли всі дізнаються, що добре є добром, виникає і зло. Тому буття і небуття породжують одне одного, важке і легке створюють одне одного, довге і коротке взаємно співвідносяться, високе і низьке взаємно визначаються, звуки, зливаючись, входять у гармонію, попереднє і наступне слідують друг за другом. («Дао-де-цзін», §2)

Ідеальномудрий

Досконалий чоловік уподібнюється Дао. Він, як і Дао, надає можливість усім істотам жити своїм життям, реалізуючи свою природу. Як і Дао, він хаотичний, незрозумілий, діє спонтанно, підкоряючись своїй природній природі. З боку він виглядає диваком або божевільним, проте саме в цьому стані він здатний охопити всю повноту буття та уподібнитися до Дао.

Злитися з Дао – це повернутися до дитячого стану, коли світ ще здавався недиференційованим і єдиним. Тому другий ієрогліф у імені – цзи, означає не лише «мудрець», а й «немовля».

О! Який хаотичний світ, де ще не встановлено порядок. Всі люди радісні, ніби присутні на урочистому частуванні або святкують настання весни. Тільки я один спокійний і не виставляю себе світ. Я подібний до дитини, яка не з'явилася у світ. О! Я мчу! Здається, немає місця, де міг би зупинитись. Всі люди сповнені бажань, тільки я один подібний до того, хто відмовився від усього. Я серце дурної людини. О, як воно порожнє! Всі люди сповнені світла. Тільки я один подібний до того, хто занурений у темряву. Всі люди допитливі, тільки я один байдужий. Я подібний до того, хто мчить у мирському просторі і не знає, де йому зупинитися. Всі люди виявляють свою здатність, і тільки я один схожий на дурного та низького. Тільки я один відрізняюся від інших тим, що бачу основу їжі. («Дао-де-цзін, §20)

Досконаломудрий не прагне керувати іншими, але оскільки він пізнав Дао, люди самі неодмінно слідуватимуть за ним. Він не випинає себе, не прагне бути першим. Але саме тому він попереду та інші визнають його владу.

Небо і Земля не мають людинолюбства і надають усім істотам можливість жити власним життям. Досконаломудрий не має людинолюбства і надає народу можливість жити власним життям. Хіба простір між Небом і Землею не схожий на ковальське хутро? Чим більше [в ньому] порожнечі, тим довше [він] діє, чим сильніший [у ньому] рух, тим більше [з нього] виходить [вітер]. Той, хто багато говорить, часто терпить невдачу, тому краще знати міру. («Дао-де-цзін», §5)

Прим. перекладача: Згідно з Лао-цзи, всі соціальні явища, вчинки людей повинні бути підпорядковані природній необхідності. Тому він відкидав конфуціанське поняття жень— «людинолюбство», вважаючи його чужою сутнісною природою людини, а вимога її дотримання невиправданим втручанням у життя суспільства. Прим. перекладача: В оригіналі містяться два ієрогліфи чу гоу, які в одних коментарях трактуються як «трава» та «собака», а в інших — «солом'яний собака», який за давньокитайським звичаєм використовується при похороні, після чого викидається. У тому та в іншому випадку чу гоуу цьому контексті означає істоти, у яких не втручаються ні небо, ні земля, ні абсолютномудрий.

Вірні слова не витончені. Гарні слова не заслуговують на довіру. Добрий не промовистий. Промовистий не може бути добрим. Хто знає, не доводить, той, хто доводить, не знає.

Повномудрий нічого не накопичує. Він все робить для людей, і все віддає іншим. Небесне дао приносить усім істотам користь і не шкодить. Дао абсолютномудрого - це діяння без боротьби. («Дао-де-цзін», §81)

Недіяння

Інша найважливіша даоська категорія – у-вей无为 («недіяння»). Це поняття зовсім не означає «нічогонероблення». «Недіяння» має на увазі не робити нічого зайвого, а лише те, що потрібно зараз. Дао можна порівняти з річкою. Проти течії плисти неможливо, можна лише спускатися вниз за течією. Але якщо нічого не робити, то може викинути на небезпечні скелі. Тому потрібно трохи коригувати свій шлях, робити те, що необхідно в даний момент.

Тому абсолютномудрий, роблячи справи, віддає перевагу недіянню; здійснюючи вчення, не вдається до слів; викликаючи зміни речей, [він] не здійснює їх сам; створюючи, не має [тим, що створено]; приводячи в рух, не докладає зусиль; успішно завершуючи [що-небудь], не пишається. Оскільки він не пишається, його заслуги не можуть бути відкинуті. («Дао-де-цзін», §2)

Не виходячи із двору, можна пізнати світ. Не виглядаючи з вікна, можна побачити природне дао. Що далі йдеш, то менше пізнаєш. Тому мудрий не ходить, але пізнає [все]. Не бачачи [речей], він проникає в їхню [сутність]. Не діючи, він досягає успіху. («Дао-де-цзін», §47)

Потрібно здійснювати недіяння, дотримуватися спокою і їсти несмачне. Велике складається з малого, а багато - з небагатьох. На ненависть треба відповідати добром.

Подолання важкого починається з легені, здійснення великого починається з малого, бо у світі важке утворюється з легкого, а велике - з малого. Тому досконалий мудрий починає не з великого, тим самим він робить велике. Хто багато обіцяє, той не заслуговує на довіру. Де багато легких справ, там багато й тяжких. Тому досконалий мудрий ставиться до справи, як до важкого, тому він не відчуває труднощі. («Дао-де-цзін», §63)

Де

Якщо Дао породжує речі, то де德 - пестує, вирощує їх. Деперекладається як «благодать», «чеснота», «блага сила» та ін.

Дао народжує речі, де вигодовує їх. Речі оформлюються, форми завершуються. Тому немає речі, яка б не шанувала Дао і не цінувала б де. Дао шановано, де цінуємо, тому що вони не віддають наказів, а слідують природності. Дао народжує речі, де вигодовує їх, вирощує їх, виховує їх, удосконалює їх, робить їх зрілими, підтримує їх. Створювати і не привласнювати, творити і не хвалитися, будучи старшим, не наказувати - ось що називається глибоким де. («Дао-де-цзін», §51)

Критика вченості та конфуціанства

Даоські мислителі виступали з критикою конфуціанства. Вони вважали, що дотримання конфуціанських норм можливе лише тоді, коли Піднебесна перебуває у стані хаосу, втрати Дао. Крім того, різні мудреці, дотримуючись різних точок зору, сприяють зіткненню поглядів та, як наслідок, війнам.

Конфуціанські чесноти – людинолюбство , справедливість, мудрість, ритуал та ін. виникають лише після втрати людиною Дао і є своєрідними «милицями»:

… де утворюється лише після втрати дао; людинолюбство – після втрати де; справедливість – після втрати людинолюбства; ритуал – після втрати справедливості. Ритуал – це ознака відсутності довіри та відданості. У ритуалі – початок смути («Дао-де-цзін», §38)

Лао-цзи проводить ідею відмовитися від мудрості. Різні вчення, суперечки мудреців привносять лише смуту. Тому завдання правителя полягає в тому, щоб мудреці не сміли говорити та діяти. Аналогічно не повинно бути у людей нічого того, що їх роз'єднує - багатств, рідкісних речей та ін. Завдання досконалого - послабити волю народу, щоб він задовольнявся малим.

Тому, керуючи [країною], досконалий мудрий робить серця [підданих] порожніми, а шлунки - повними. [Його управління] послаблює їхню волю і зміцнює кістки.

Воно завжди прагне до того, щоб у народу не було знань і пристрастей, а ті, хто має знання, не сміли б діяти. Здійснення недіяння завжди приносить спокій. («Дао-де-цзін», §3)

По-китайськи «серце» ( синь) також означає «свідомість».

Коли усунули велике дао, з'явилися «людинолюбство» та «справедливість». Коли з'явилося мудрування, виникло й велике лицемірство. Коли шість родичів у розбраті, тоді з'являються «синівня шанобливість» та «батьківська любов». Коли державі панує безлад, тоді з'являються і «вірні слуги» . («Дао-де-цзін», §18)

Прим. перекладача: Шість родичів - батько, мати, старший та молодший брати, чоловік, дружина. Прим. перекладача: Чесні та віддані державні діячі.

Коли будуть усунуті мудрість і вченість, народ буде щасливішим стократ; коли буде усунуто людинолюбство і «справедливість», народ повернеться до синівської шанобливості та батьківської любові; коли буде знищено хитрість і наживу, зникнуть злодії та розбійники. Усі ці три речі [походять] від нестачі знань. Просто треба вказувати людям, що вони мають бути простими та скромними, зменшувати особисті [бажання] та звільнятися від пристрастей. («Дао-де-цзін», §19)

Ідеал правителя та питання управління

На думку ряду дослідників, спочатку Дао-де-цзин був керівництвом правителю з управління державою на основі вчення про Дао і де. На чолі суспільства стоїть досконалий монарх, основне завдання якого полягає у здійсненні недіяння в «упорядкуванні Піднебесної». Він править на основі недіяння, сидячи нерухомо обличчям на південь, а вся Піднебесна обертається навколо нього. Тому правителю необов'язково виходити з дому, мандрувати, щоб керувати країною. Якщо правитель пізнав Дао, то вся Піднебесна природним чином налаштується йому і підкориться. Якщо правитель не має бажань, то народ стане простодушним і буде слухняно підкорятися йому.

Найкращий правитель той, про який народ знає лише те, що він існує. Дещо гірші ті правителі, які вимагають від народу його любити і підносити. Ще гірші ті правителі, яких народ боїться, і найгірші ті правителі, яких народ зневажає. Тому, хто не заслуговує на довіру, не користується довірою у людей. Хто вдумливий і стриманий у словах, успішно робить справи, і народ каже, що він слідує природності («Дао-де-цзін», §17)

Соціальний ідеал - маленьке патріархальне село-країна з рідкісним населенням, максимально відокремлене від сусідів. Її мешканці ведуть просте, невигадливе життя. Фактично це ідеалізоване родове суспільство, де люди займаються натуральним господарством. Хорошою ілюстрацією є фільм «Село водяних млинів» із циклу «Сни Акіри Куросави» (реж. Акіра Куросава).

Коли країни існує дао, коні унавоживают землю; коли в країні відсутній дао, бойові коні пасуться на околицях. Немає більше нещастя, ніж незнання межі своєї пристрасті, і немає більшої небезпеки, ніж прагнення придбання [багатств]. Тому, хто вміє задовольнятися, завжди задоволений своїм життям. («Дао-де-цзін», 46)

Нехай держава буде маленькою, а населення — рідкісною. Якщо [в державі] є різні знаряддя, не треба їх використати. Нехай людям до кінця свого життя не йдуть далеко [від своїх місць]. Якщо [в державі] є човни та колісниці, не треба їх вживати. Навіть якщо є воїни, їх не треба виставляти. Нехай народ знову починає плести вузлики та вживати їх замість листа. Нехай його їжа буде смачною, одяг красивим, житло зручним, а життя радісним. Нехай сусідні держави дивляться одна на одну, слухають одна в одну співи півнів та гавкіт собак, а люди до самої старості та смерті не відвідують одна одну. («Дао-де-цзін», 80)

Згідно з китайською традицією, першим типом писемності був вузликовий лист.

У своїй природності, спонтанності, хаотичності Дао протистоїть всьому штучному, навмисному - мудрості, знаряддям, соціальним нормам тощо. Сите життя без зайвих потрясінь може дозволити людині дожити до глибокої старості і, тим самим, реалізувати свою природу.

П'ять кольорів притуплюють зір. П'ять звуків притуплюють слух. П'ять смакових відчуттів притуплюють смак. Швидка їзда та полювання хвилюють серце. Дорогоцінні речі змушують людину вчиняти злочини.

Тому досконалий мудрий прагне до того, щоб зробити життя ситим, а не до того, щоб мати гарні речі. Він відмовляється від останнього та обмежується першим. («Дао-де-цзін», §12)

Прим. перекладача: П'ять кольорів - жовтий, червоний, синій, білий, чорний; п'ять звуків - п'ять варіацій гами у китайській музиці; п'ять смакових відчуттів – солодкий, кислий, гіркий, гострий, солоний. Тут Лао-цзи застерігає від прагнення розкоші, закликає до поміркованості і скромності.

Продовження життя та безсмертя

У тексті також містяться натяки на ідею продовження життя та набуття невразливості та безсмертя через причетність Дао:

Істоти народжуються та вмирають. З десяти чоловік три йдуть до життя, три – до смерті. З кожних десяти ще є троє людей, які помирають від своїх діянь. Чому це так? Це відбувається через те, що в них занадто сильне прагнення життя. Я чув, що хто вміє опановувати життя, ідучи по землі, не боїться носорога і тигра, вступаючи в битву, не боїться озброєних солдатів. Носорогу нема куди встромити в нього свій ріг, тигра ніде накласти на нього свої пазурі, а солдатам нікуди вразити його мечем. В чому причина? Це відбувається через те, що для нього не існує смерті. («Дао-де-цзін», §50)

Монах-даос в монастирі Байюнь (храм Білої хмари), Пекін

* «Дао-де-цзін» дано у перекладі Ян Хін-шуна.

© Сайт , 2009-2020. Копіювання та передрук будь-яких матеріалів та фотографій з сайту сайт в електронних публікаціях та друкованих виданнях заборонені.

Читай про життя ЛАО-ЦЗИ, біографію великого філософа, вчення мудреця:

ЛАО-ЦЗИ (ЛИ ЕР)
(Рід 604 до н. Е..)

Лао-цзи - почесне ім'я найбільшого китайського мислителя Лі Ера (Лі Бояня, Лао Даня), засновника даосизму. Йому приписують авторство "Дао де цзін" (трактат про шлях і чесноти) Основне поняття Лао-цзи - дао, яке метафорично уподібнюється до води (податливість і непереборність). Випливає з дао образ дії - недіяння (у вей), поступливість, покірність, відмови від бажань та боротьби. Про життя Лао-цзи мало відомо. Грунтуючись на відомостях, що містяться в розділі "Тянься" ("Піднебесна") у творі Чжуан-цзи і в розділі "Життєпис Лао-цзи" в "Історичних записках", можна говорити, що Лао-цзи був дещо старшим за Конфуція.

Твір "Лао-цзи", що дійшов до нашого часу, відображає ідеї мислителя і служить основним джерелом для їх вивчення. У 1973 році в Мавандуї поблизу Чанша була розкрита могила, що відноситься до ханьського часу, в якій виявили два екземпляри твору Лао-цзи, написані на тканині. Цей екземпляр дав цінний матеріал вивчення ідей Лао-цзы. Він народився в царстві Чу, у повіті Ку волості Лі, у селі Цюйжень. Справжнє ім'я мислителя Лі Ер Лао-цзи означає "вчитель Лао". У свою чергу Лао - це прізвисько і означає воно "Старець".

Згідно з легендою, мати носила його в утробі 81 рік, і коли народила його, новонароджений був сивий. Він отримав прізвище Лі, тому що народився під деревом Лі (сливою). У нього були довгі вуха, за що йому дали ім'я Ер (вухо).

http://www.klinika-redwhite.com/ продаж готового бізнесу стоматологія твер. . Церковний календар магія езотерика самопізнання drevo-zhizni.info/programma-sos/ .
Відомо, що Лао-цзи був історіографом, головним зберігачем державного архіву при Чжоуському дворі. Він довго жив у столиці, багато працював над довіреними йому документами, офіційними та літературними текстами, багато розмірковував, багато розмовляв з відвідували його людьми, представниками різних станів та професій. Враження від прочитаного, побаченого та почутого складалися у власні висновки про природу всього сущого, про загальні закони природного виникнення, становлення та розвитку світу. Він втілив їх у трактат, який зіграв величезну роль китайської філософії. Завершення періоду Чуньцю, коли мешкав Лао-цзи, ознаменувалося зміною рабовласницького ладу феодальним. Лао-цзи з огидою відкидав існуючий насамперед принцип "управління на основі правил поведінки" і сумно нарікав: "Правила поведінки - вони підривають відданість і довіру, кладуть початок смутам". У той самий час його не задовольняв і принцип феодалів " управління з урахуванням закону " , і з тривогою вигукував: " Коли зростають закони і накази, збільшується кількість злодіїв і розбійників " . Він протестував також проти "шанування мудрих" і виступав проти загарбницьких воєн, які вели між собою правителі окремих царств.

Загалом, він з огидою відкидав старе, але в той же час таїв образу на нове, причому до того ж не знаходить реального виходу з ситуації. У зв'язку з цим, "бачачи ослаблення династії Чжоу", Лао цзи пішов зі служби, оселився на самоті і, прийнявши "незалежну" позу, почав шукати собі відірвану від дійсності щасливе життя, тільки собі. Узагальнюючи уроки, отримані під час служби, Лао-цзи вважав, що корінь того, що в суспільстві відбуваються "смути" і їм "важко керувати", лежить у "знаннях" та "бажаннях". Він говорив: "Тому управління країною з допомогою знань - нещастя для держави, а управління країною без допомоги знань - щастя для держави" - і наполягав на "управлінні, побудованому на недіянні". Лао-цзи вважав, що потрібно лише, щоб правитель сам "не мав бажань", і тоді народ природно стане простодушним. Щоб домогтися "відсутності знань" і "відсутності бажань", необхідно відмовитися від "шанування мудрих" і "не цінувати рідкісних предметів", інакше кажучи, ліквідувати все, що викликає бажання і збуджує суперечки. Лао-цзи називав це "здійсненням недіяння" і говорив: "Здійснення недіяння призведе до того, що не залишиться нічого, що б не керувалося".

Виходячи з цього, ідеальне управління у виставі Лао-цзи могло бути тільки в так званій "маленькій державі з рідкісним населенням". У подібному суспільстві держава має бути невеликою, а населення - нечисленною, і нехай у ній є різні знаряддя, не треба їх використовувати. Нехай люди до кінця свого життя не переселяються далеко від своїх місць. Якщо навіть є човни і колісниці, не треба їздити на них Якщо навіть є лати та зброя, не треба їх виставляти Нехай народ знову плете вузлики і вживає їх замість листа Нехай його їжа буде смачною, одяг красивим, житло зручним, а життя радісним Нехай сусідні держави здалеку дивляться одна на одну , слухають один в одного спів півнів та гавкіт собак, але люди до самої старості та смерті не повинні ходити один до одного”.

За переказами, коли Лао-цзи залишав Чжоуське царство, на прикордонній заставі його зустрів начальник і попросив залишити хоч щось для своєї країни. І Лао-цзи дав йому рукопис у 5000 знаків - ту саму поему, яка увійшла в історію під назвою "Дао де цзін" ("Шлях чесноти, або Книга про силу та дію"). У цьому вся невеликому трактаті у двох частинах викладається суть вчення про Дао. Ієрогліф дао складається з двох частин "шоу" - голова і "цзоу" - йти, тому основне значення цього ієрогліфа - дорога, якою ходять люди, але надалі цей ієрогліф набув переносного сенсу і став означати закономірність, закон.

Лао-цзи, прийнявши дао за вищу категорію своєї філософії, надав їй як сенс загального закону, а й розглядав її як джерело походження світу. Він вважав, що дао - це "корінь неба та землі", "мати всіх речей", що дао лежить в основі світу. Лао-цзи говорив "Дао народжує одне, одне народжує два, два народжує три, а три народжує всі істоти", що є характеристикою процесу походження всього сущого від дао. З подальшого тексту: "Все суще носить у собі темний і світлий початок, випромінює ці і створює гармонію" - ясно, що під "одне" мається на увазі первозданний космогонічний хаос, коли темне і світле початки ще не розділилися, під "два" мається на увазі поділ хаосу і поява темного і світлого начал, а під "три" - темне начало, світле початок і гармонія (є єдине тіло). Сенс висловлювання "три народжує всі істоти" розкривається у розділі "Тянь Цзифан" твори Чжуан-цзи, у якому про темному і світлому початках сказано: "Зв'язок між двома початками породжує гармонію, та був народжується все суще". Іншими словами, через протистояння темного та світлого начал народжується нове, єдине тіло.

Що ж таке дао у розумінні Лао-цзи? У першому параграфі його твори говориться: "Дао, яке може бути виражене словами, не є постійним дао". Лао-цзи вважав, що його дао є постійним дао, суть якого не можна висловити в словах. Воно не має вигляду, не видає звуків, не має форми, і, за словами Лао-цзи: "дивишся на нього, але не бачиш, слухаєш його, але не чуєш, ловиш його, але не можеш упіймати". Одним словом, дао - це "порожнеча" чи "небуття". У четвертому параграфі сказано: "Дао порожнє, але за його використання воно не переповнюється". Найдавніший словник "Ховень" пояснює ієрогліф чун, що означає порожнечу, через ієрогліф чжун (порожнеча в посудині), звідси дао треба розуміти як абсолютну "порожнечу", яка ніколи не переповниться при вживанні. "Пустота" - це те саме, що і небуття, з якого дао народжує все, що існує, що сформульовано у висловлюванні. "Всі речі в Піднебесній народжуються у бутті, а буття народжується у небутті".

Дао як джерело походження світу, а й загальний світовий закон. Як говорив Лао-цзи: "Дао постійно перебуває в недіянні, але немає нічого, чого б воно не робило"; "Дао ніхто не наказує, воно завжди залишається само собою"; "перехід у протилежність - шлях руху дао, слабкість - (метод) дії дао"; "самотня стоїть, але не змінюється, ходить всюди, але не втомлюється"; "любить приносити користь усім істотам і не бореться (з ними) за зиск".

Немає жодного предмета чи явища, що виникло без його участі; воно не змушує рости жодна істота, не втручається в його життя, дозволяє всьому природно розвиватися, дао постійно перебуває в русі до протилежності, м'яко виконує свою роль, але воно вічне, незалежно існує і невтомно рухається, з'являючись скрізь; хоча дао приносить користь всьому сущому, воно не вступає ні з ким у боротьбу, не прагне нікого захопити, не вважає свою діяльність заслугою перед оточуючими і не досягає ні над ким панування. Таку поведінку дао Лао-цзи називав "таємничою чеснотою" і розглядав її як вищий закон у природі та суспільстві.

У зв'язку з цим він вимагав, щоб правителі вважали дао законом і, подібно дао, "очищали серця (роблячи їх порожніми)" і не бажали надмірно багато. Він вимагав не тільки того, щоб правителі "постійно прагнули того, щоб у народу не було знань і бажань", але й самі "знали міру", "не хизувалися", виявляли поступливість щодо нижчих і не вступали з ними в боротьбу, дотримувалися недіяння і дотримувалися природності. Тільки за дотримання цих вимог можна домогтися становища, у якому правитель " не веде боротьби, тому ніхто в Піднебесній неспроможна боротися з нею " , і " дотримуватися недіяння, тому немає нічого, що він керував " .

Лао-цзи говорив: "Вище добро подібне до води. Добро, яке надає вода, приносить користь усім істотам, і вона не бореться (з ними). ​​Вода знаходиться в тих місцях, якими гребують люди, тому вона схожа на дао".

У другому параграфі він каже: "Коли в Піднебесній усі дізнаються, що гарне є гарним, з'явиться неподобство. Коли всі дізнаються, що добро є добром, з'явиться зло. Тому буття та небуття породжують одне одного, важке та легке створюють одне одного, довге та коротке утворюють форму, високе і низьке перекидають один одного, тони і звуки викликають гармонію, попереднє та наступне слідують один за одним”. Лао-цзи також вважав, що необхідно "знати людей" і в той же час "знати себе", необхідно "перемагати людей" і в той же час "перемагати себе" (долати власні недоліки), тому що тільки в цьому випадку можна досягти вищої мудрості і здобути могутність. Найбільш глибоким тлумаченням перетворення суперечностей у предметах слід вважати наступне висловлювання Лао-цзи: "Про нещастя! Воно є опорою щастя Про щастя! У ньому причаїлося нещастя".

Лао-цзи вважав, що перетворення щастя на нещастя відбувається за певних умов. У дев'ятому параграфі він каже: "Якщо багаті і знатні виявляють хизування, вони самі викликають на себе лихо". "Багатство та знатність" - це щастя, а "біда" - нещастя. Умова, за якої перше переходить у друге, - хитливість. Саме тому Лао-цзи постійно вимагав "не хизуватися" і "знати міру", щоб попередити перетворення щастя на нещастя.

Лао-цзи дав філософське узагальнення перетворенню предметів у процесі розвитку, коли, досягнувши розквіту, вони починають хилитися до старіння і смерті, висловивши це в словах "предмети, досягнувши розквіту, старіють". Для нього однаково сильні знову виник або старі предмет; він вважав, що і той, і інший у своїх перетвореннях йдуть до старості та смерті, у жодного з них немає майбутнього. Виходячи з цього, Лао-цзи висунув абсолютний принцип, висловивши його в словах "міцне та сильне - слуги смерті". Він усіма силами виступав проти "міцного і сильного", вважаючи, що вони не відповідають дао, а те, що не відповідає дао, "приречене на передчасну смерть": "Не відповідне дао гине напередодні".

На противагу зазначеному принципу Лао-цзи висунув інший принцип: "М'яке та слабке - слуги життя". Виступаючи проти "міцного і сильного", Лао-цзи докладав всіх зусиль для звеличення "м'якого і слабкого" і висунув широко відомий принцип "м'яке та слабке перемагає тверде та сильне". Лао-цзи вважав, що "всі предмети, трава та дерева при своєму народженні ніжні та слабкі". Але вони мають велику життєздатність, сповнені життєвих сил і можуть перемогти сильне, що йде до старіння. Він говорив: "У Піднебесній немає нічого м'якшого і слабшого за воду, але вона нападає на міцне і сильне, і ніхто не може перемогти її", а тому стверджував: "М'яке перемагає тверде, слабке перемагає сильне".

За часів Лао-цзи у війні при зустрічі з сильним противником застосовувалася тактика: "Я не смію бути господарем (положення), а буду гостем, я не смію наступати хоча б на цунь, а відступлю назад на чи". Це робилося для того, щоб показати своє безсилля, що змушувало відступати через слабкість. Це мало спровокувати зарозумілість воєначальників і недбайливість воїнів противника, помилки у розпорядженнях, що дозволило б надалі перемогти ворога в бою. На думку Лао-цзи, людина не повинна втручатися у природний перебіг подій. Хто діє, - вважає він, - зазнає невдачі. Хто чим-небудь володіє - втратить. досягти успіху, зазнають невдачі.Хто обережно закінчує свою справу, подібно до того, як він його почав, у того завжди буде благополуччя.Тому абсолютно мудрий не має пристрасті, не цінує важко здобуваються предмети, вчиться у тих, хто не має знань, і йде по тому шляху, яким пройшли інші".

Лао-цзи говорив: "Я маю три скарби, якими дорожу перший - це людинолюбство, друге - ощадливість, а третій полягає в тому, що я не смію бути попереду інших"

................................................
Copyright: ЛАО-ЦЗИ: життя біографія вчення