Головна » Гайморит » Освальд шпенглер - захід сонця Європи. Захід сонця Європи: про що попереджав Освальд Шпенглер Шопенгауер захід сонця Європи

Освальд шпенглер - захід сонця Європи. Захід сонця Європи: про що попереджав Освальд Шпенглер Шопенгауер захід сонця Європи

Надіслати свою гарну роботу до бази знань просто. Використовуйте форму нижче

Студенти, аспіранти, молоді вчені, які використовують базу знань у своєму навчанні та роботі, будуть вам дуже вдячні.

Розміщено на http://www.allbest.ru/

АналізпершоджерелаО.Шпенглера " Захід сонцяЄвропи"

шпенглер філософ макрокосм

Короткабіографія

Народився 29 травня 1880 року в Бланкенбурзі (Німеччина) у родині поштового чиновника Бернхарда Шпенглера та його дружини Пауліни. Восени 1891 року сім'я переїхала до старовинного університетського міста Галле, де Освальд продовжив навчання в гімназії Латина, яка наголошувала на гуманітарній підготовці своїх вихованців, насамперед на викладання стародавніх мов.

У гімназії Латина виявилося рідкісне поєднання обдарувань Освальда: він був одним із найкращих учнів з історії та географії і водночас виявив здібності до математики. У жовтні 1899 року Шпенглер закінчив гімназію. Хвороба серця звільняла його від служби в армії та Освальд вирішив присвятити себе викладацькій діяльності. Він записався на природничо-математичне відділення Галле університету.

Смерть батька влітку 1901 року спонукала Освальда перейти до Мюнхенського університету, потім він їде до Берліна.

Під керівництвом філософа Алоїза Ріля Шпенглер підготував роботу про давньогрецького мислителя Геракліта і захистив докторську дисертацію, що давала право викладання у старших гімназичних класах. У 1908 році він приступив до роботи в одній із гамбурзьких гімназій як викладач історії та математики.

У лютому 1910 року померла мати Пауліна Шпенглер. Отримана Освальдом частина спадщини у березні 1911 дозволила йому повернутися до Мюнхена. У Мюнхені він почав роботу над головною працею свого життя - "Причинність долі. Захід сонця Європи" (DerUntergangdesAbendlandes, 2 тт., 1918-1922, виправлений варіант першого тому вийшов у 1923). У цій найзначнішій зі своїх робіт Шпенглер передбачав загибель західноєвропейської та американської цивілізацій, яка піде за жорстокою «епохою цезаризму».

Друга половина 20-х років була часом затишшя у житті Шпенглера. Його цілком поглинула робота над великим суто філософсько-антропологічним твором, який так і залишився незакінченим і у вигляді кількох тисяч фрагментів було опубліковано тільки в 1965 А. Коктанеком, дослідником архіву Шпенглера, під заголовком "Первопитання. Фрагменти з архіву".

Світова економічна криза, що вибухнула в 1929 році, підтверджувала тривожні передчуття Шпенглера. Період відносного політичного спокою в Німеччині добіг кінця.

18 березня 1933 року він отримав від міністра пропаганди Геббельса телеграму із запрошенням виступити по радіо з промовою про великий "День Потсдама". Однак Шпенглер відмовився. У серпні 1933 року виходить його книга "Роки рішень". "До влади прийшли люди, які п'ють владу і прагнуть увічнити той стан, який годиться на мить. Правильні ідеї доводяться фанатиками до самознищення. Те, що спочатку обіцяло велич, закінчується трагедією чи фарсом".

На початку червня 1934 року він уперше за багато років не поїхав на улюблений вагнерівський фестиваль, не бажаючи сидіти в оточенні "коричневого натовпу". Але остаточно відвернула Шпенглера від нацизму так звана "ніч довгих ножів" - 30 червня 1934 року, серія політичних вбивств, що глибоко його вразила. Після розправи над групою Еге. Рема, серед яких були його особисті друзі, Шпенглер став добровільним дисидентом, не приховуючи своє критичне ставлення до багатьох дій уряду.

У ході кривавого чищення загинули не лише керівники штурмовиків, які голосно вимагали продовження "національної та соціальної революції", а й консервативні противники режиму.

Важко припустити, як склалася подальша доля Шпенглера і його відносини з націонал-соціалізмом. Але в ніч із 7 на 8 травня 1936 року у своїй мюнхенській квартирі Освальд Шпенглер помер. У труну поклали дві книги - "Так говорив Заратустра" та "Фауст", з якими він завжди їздив відпочивати.

Загальнахарактеристикавчення

Предметом філософсько-культурологічних досліджень Шпенглера була «морфологія всесвітньої історії»: своєрідність світових культур (або «духовних епох»), що розглядаються як неповторні органічні форми, які розуміються за допомогою аналогій. Рішуче відкидаючи загальноприйняту умовну періодизацію історії на «Стародавній світ - Середньовіччі - Новий Час», Шпенглер пропонує інший погляд на світову історію - як на низку незалежних один від одного культур, що мешкають, подібно до живих організмів, періоди зародження, становлення та вмирання .

Нівеліююча єдність ідеї всесвітньо-історичного процесу Шпенглер пропонує замінити багатшою на зміст картиною - циклічною історією виникнення, розквіту і загибелі численних самобутніх і неповторних культур. До «великих культур», що цілком реалізували свої потенції, Шпенглер відносить китайську, вавилонську, єгипетську, індійську, античну, візантійсько-арабську, західну, культуру майя, а також «російсько-сибірську, що пробуджується». Унікальність кожної культури забезпечується своєрідністю її »: в основі античної культури лежить «аполлонівська» душа, арабської – «магічна», західної – «фаустівська» тощо.

Вмирання будь-якої культури, чи то єгипетської чи «фаустівської» (тобто західної культури XII-XVIII ст), характеризується переходом від культури до цивілізації. Звідси ключове у його концепції протиставлення на «що стає» (культура) і «що стало» (цивілізація).

Так, культура Стародавню Грецію знаходить своє завершення в цивілізації Стародавнього Риму. Західноєвропейська культура, як неповторний і обмежений у часі феномен, зароджується в IX столітті, переживає свій розквіт у 15-18 ст. і з 19 ст, з настанням періоду цивілізації, починає «закочуватися»; кінець західної цивілізації (з 2000 р.), за Шпенглером, який проробив колосальну роботу зі збирання фактичного матеріалу про різні світові культури, порівняний (або «одночасний») з 1-2 ст. у Стародавньому Римі або 11-13 ст. в Китаї.

Послідовно проведена Шпенглером теза про унікальність культур, їх змінюваності (не спадкоємності) вів до визнання їхньої ціннісної еквівалентності: всі вони рівні за своїм історичним значенням і повинні зіставлятися поза будь-якими оціночними категоріями.

Порівняльний аналіз культур, як вважає Шпенглер, виявляє єдність їхньої долі: кожна культура проходить ту саму послідовність фаз розвитку, і основні риси кожної фази тотожні в усіх культурах; всі культури подібні за тривалістю існування (близько 1000 років) та темпами свого розвитку; історичні події, які стосуються однієї культури, мають відповідності (гомології) у всіх інших.

Кожна культура, вичерпуючи свої внутрішні творчі можливості, мертвіє і перетворюється на фазу цивілізації («цивілізація», за Шпенглером, є кризовий результат, завершення будь-якої культури), котрій властиві атеїзм і матеріалізм, агресивна експансія зовні, радикальний революціонізм, сциентизм і техницизм а також урбанізація.

Як фундамент історичного методу Шпенглера виступав концепт «сенсу чисел», що ще більше дистанціює один від одного природу та історію. На думку Шпенглера, духовне життя людини, наділеного «не спати свідомістю», розгортається в часі і в певному напрямку. Як наслідок, у свідомості індивіда конституюється властива лише йому, його особиста картина світу: або образно-символічна, або раціонально-понятійна. За допомогою типу математичного числа або слова фіксується образне світовідчуття вже здійсненого - «природа», згідно Шпенглеру, «обчислювана». Історія ж як динамічне здійснення можливої культури пов'язана з хронологічними величинами і далека від однозначних розрахунків.

При цьому згідно з Шпенглером, саморозвиток культури можливий лише в контексті усвідомлення її суб'єктами значущості процедур вимірювання, рахунку, формування та фіксації образів зовнішнього світу тощо. кінцівки, тілесності числового ряду, протилежна цивілізації сучасного Заходу, фундованої числової ідеєю нескінченності.

Своє власне бачення історії Шпенглер визначив як критику класичного історизму: на його думку, саме хронологія та «глибинне переживання» доль культур зумовлюють систематизацію явищ за історичним методом - культурологія в такому контексті виступає як «морфологія» історії.

За схемою Шпенглера, всі методи пізнання суть «морфології»; морфологія природи - це знеособлена систематика; морфологія ж органічного - життя та історії - є "фізіогноміка" або перенесене в духовну область підкреслено індивідуалізоване мистецтво "портрета культури". Розуміння культурних форм, на думку Шпенглера, докорінно протилежне абстрактному науковому пізнанню і засноване на безпосередньому «почутті життя». Прояви тієї чи іншої культури поєднує не лише загальна хронологічна та географічна віднесеність, але, насамперед, тотожність стилю, що виявляється у мистецтві, політиці, економічному житті, науковому баченні світу тощо.

Культури, на думку Шпенглера, виникають «з піднесеною безцільністю, подібно до квітів у полі», і так само безцільно йдуть зі сцени («…лише живі культури вмирають»), не залишаючи після себе нічого. Морфологія культури Шпенглера повідомила західному світу, що він нестримно хилиться до заходу сонця: на переконання Шпенглера, раціоналістична цивілізація означає деградацію вищих духовних цінностей культури, приреченої на загибель. Великі культури минулого, на думку Шпенглера, ніби демонструють Заходу його власну долю, його найближче історичне майбутнє.

Шпенглер негативно ставився як до соціалістичних ідей, так і до націонал-соціалізму.

Місце « Захід сонцяЄвропи» втворчостіШпенглера

«Захід Європи» (1918) --основний працю Ш. -- справив сильний вплив на філософію історії 20 в., породив безліч коментарів і тлумачень, масу критичних відгуків -- від доброзичливої критики до заперечення.

Робота над першим томом тривала близько шести років і була закінчена у квітні 1917 року. Його публікація в травні наступного року викликала справжній фурор, перший тираж був розкуплений моментально, миттєво з безвісного відставного вчителя, який зрідка публікував статті про мистецтво, Шпенглер перетворився на філософа і пророка, ім'я якого було у всіх на вустах. Тільки в 1921-1925 роках і тільки в Німеччині вийшло 35 робіт про Шпенглера та про цей його твор.

У самій популярності " Захід сонця Європи " приховувався якийсь феномен, оскільки книга призначалася для дуже вузького кола читачів-інтелектуалів. Але той наліт сенсаційності, який супроводжував книгу Шпенглера з часу її появи і якого так і не вдалося позбутися, породив безліч спотворень і непорозумінь навколо цього шедевра, мета якого, за словами самого автора, полягала в тому, щоб "спробувати вперше зумовити історію" .

Поява першого тому "Заходу Європи" викликала небувалий ажіотаж, бо його автор зумів визначити ідейну ситуацію в Німеччині тих років, як ніхто інший, і перетворився на інтелектуальну зірку свого часу.

Проте, чим гучнішим ставав успіх книжки в читачів, тим більш запеклими й нападки на неї. А харизматична зневага Шпенглера авторитетами змушувала його критиків платити йому тією самою монетою Звинувачення у дилетантизмі, некомпетентності, претензійності градом сипалися з усіх боків. Але лунали й інші голоси. Для німецького соціолога Георга Зіммеля книга була "найзначнішою з філософії історії з часів Гегеля". У захваті від книги був письменник Герман Гессе. Вона справила велике враження на настільки

різних філософів, як Людвіг Віттгенштейн та Едмунд Гуссерль. У лівих і марксистських колах інтелігенції поставилися до твору критично. його увагу інші проблеми. До того ж запекла полеміка навколо книги змусила його ще раз продумати концепцію, і лише у квітні 1922 року рукопис було завершено.

Загальнапроблемаіструктурароботи

Пропонована збірка статей про книгу Шпенглера "Untergangdes Abendlandes" не об'єднана спільністю світогляду його учасників. Спільне між ними лише у свідомості значущості самої теми - про духовну культуру та її сучасну кризу.

Головне завдання збірки – ввести читача у світ ідей Шпенглера. Більше систематичному викладу цих ідей присвячена стаття Ф. А. Степуна. Але й інші автори, поділяючись своїми враженнями від книжки та думками про Шпенглера, намагалися по можливості відтворювати об'єктивний зміст його ідей. Таким чином - за завданням збірки - читач із чотирьох оглядів повинен отримати досить повне уявлення про цю, безсумнівно, видатну книгу, що склала культурну подію в Німеччині.

Глава I. ДУМКА ЧИСЕЛ

Спрямованість та протяжність: хронологічне та математичне число. Число як принцип покладання кордону. Немає "числа в собі". Безліч математиків. Кантівське поняття a priori. Форма пізнання перестав бути ні постійної, ні загальнозначущої: вона - функція певної культури. Стилі знання. Внутрішня спорідненість кожної математики з мовою форм сучасних їй мистецтв: евклідівська геометрія та скульптура відокремлених статуй; аналіз та контрапункт. Античне число як величина (захід). Тілесна, а не просторова довжина. Відсутність ірраціональних та негативних чисел. Система світу Аристарха. Математика та релігія. Число та смерть. Діофант та арабське число (алгебра). Декарт та аналіз нескінченного. Західне число як функція. Історія західної математики, що прогресує еманципація від поняття величини. Ірраціональне - антиеллінське. Страх перед світом та потяг до світу. Походження математичної, релігійної та художньої мови форм; вираз страху перед невідомим. Геометрія та арифметика (вимір і рахунок) - застарілі назви. Квадратура кола – класична антична гранична проблема. Математика малого (антична держава). Конструкція та операція. Класична західна гранична проблема: межа обчислення нескінченно малих (ставлення до стилю бароко). Аналіз долає межі видимого. Антична аксіома про паралельні та неевклідові геометрії. Багатовимірні простори (точкові різноманіття). Останнє досягнення фаустівської ідеї числа: трансформації та інварійне числення. Вичерпання формальних можливостей та кінець західноєвропейської математики.

Проблемавсесвітньоїісторії. Фізіогномікаісистематика

Необхідність нового історичного способу. Виняток ідеалів та моралі як мірило розвитку. Історія і природа - образ і закон - спрямованість і протяжність. Фізіогноміка та систематика як два види морфологічного розгляду світу. Що таке культура? Побудова історії вищого ладу. Прафеномен Ґете. Темп, тривалість, стиль, загибель вищих культур. Повторення ходу культури належать їй окремими людьми. Концепція гомології епох. Однорідна будова всіх культур. Можливість морфологічного передбачення та реконструкції історичних періодів.

Ідіядолііпринциппричинності

Дві форми космічної необхідності: органічна і неорганічна логіка - доля і причинність (життєвідчуття і форма пізнання). Зв'язок із потягом до світу та страхом перед світом. Причинна форм світу як спроба розуму перемогти долю. Доля як спосіб існування прафеномена.

Проблеми часу. Непорозуміння систематиків: "час та простір". Час (незворотність) як доля. Час не поняття, воно недоступне науці. Вимірювання простору та обчислення часу ("що" і "коли"): природне та історичне запитання світу. Математика та хронологія.

Час, доля та трагедія. Евклідівська та аналітична трагедія (трагедія становища та трагедія розвитку). Кожна культура має свою ідею долі. Межі можливості розуміння "світової історії інших". Великі знаки часу; як єдиний допоміжний засіб: годинник. Форми поховання. Календар. Еротика. Форма держави та відчуття часу: антична, єгипетська та західна ідея держави. Стоїцизм та соціалізм: зв'язок із пластикою та музикою. Доля та випадок. Причинність та приречення. Трагедія випадковості (Шекспір). Тюсі та стиль античного існування. Астрологія та оракул. Антична трагедія долі. Логіка історії: Колумб та іспанське століття. "Епохи" та "епізоди". Анонімна та особиста форма історії. Доля Наполеона. Лютер. Чи є справжня історична наука? Змішування фізично-причинного та історично-фізіономічного методів. Історія як "процес". "Голод та любов". Соціальна драма як паралель матеріалістичного розуміння історії. Нестача скепсису. Останні завдання.

Макрокосм. Символікаобразусвітуіпроблемапростору

Що таке символ? Ідея макрокосму. Світ як сукупність символів щодо її душі. Кожна людина має свій навколишній світ. Простір та смерть. "Все минуще є лише символ". Проблема простору. Тільки глибина ("третій вимір") утворює простір. Теорія Канта. Незалежність математики від наочного уявлення. Мінливість зорового образу. Велика кількість можливих видів простору. Просторова глибина - спрямованість (час). Тотожність переживання глибини та пробудження внутрішнього життя. Ідеальний тип протяжності: кожна культура має свій власний початковий символ. Західний початковий символ: нескінченний простір. Проблема Канта для греків не існувала. Евклідівське положення про паралельні лінії та велику кількість структур простору в західноєвропейській математиці. Античний та початковий символ: матеріальне окреме тіло.

Аполлонівська,фаустівська, магічна душа

Олімп та Валгалла. Магічне та фаустівське християнство. Античний політеїзм (Бог як тіло) та західний монотеїзм (Бог як простір). Єгипетський початковий шлях символ. Сенс архітектури пірамід. Подвійний сенс мистецтва: наслідування та символіка (потяг до світу та страх перед світом). Найраніше мистецтво завжди архітектура: камінь та початковий символ. Форми держави та архітектурні форми; вираз волі, турботи, тривалості. Гогенштауфени та фараони. Зовнішня архітектура та внутрішні простори. Проблема стиль. Єдністю є тривалість життя в межах однієї культури. Єгипетський стиль як зразок історії стилю, збіг його фазисів із фазисами західного стилю. Єдність стилю від романського мистецтва до ампіру. Переміщення центру ваги стильної творчості з ранньої архітектури в одне із образотворчих мистецтв. Доричний та іонічний стилі, готика та бароко як юнацька та стареча фаза одного і того ж стилю. Завдання науки мистецтво: порівняльні біографії великих стилів. Психологія техніки мистецтва. Справжній початок арабського мистецтва: давньохристиянське "пізньоантичне" мистецтво як його рання стадія, мистецтво ісламу - як пізня. Мозаїка, арабеска. З'єднання круглої арки та колони - арабський мотив.

Шпенглер зупиняється на розгляді трьох історичних культур: античної, європейської та арабської. Їм відповідають три «душі» - аполлонівська, яка обрала своїм ідеальним типом чуттєве тіло; фаустівська душа, символом якої є безмежний простір, динамізм; магічна душа, що виражає постійну дуель між душею та тілом, магічні відносини між ними. Звідси випливає зміст кожної культури. Для Шпенглера всі культури є рівноправними; кожна з них унікальна і не може бути засуджена із зовнішньої позиції, з позиції іншої культури. Феномен інших культур говорить іншою мовою. Для інших людей є інші істини. Для мислителя мають силу або всі їх або не одна з них. Сконцентрувавши свою увагу не на логіці, а на душі культури, він зумів точно помітити своєрідність європейської душі, образом якої може (як вважає сам автор) бути душа Гетьєвського Фауста - бунтівна, що прагне подолати світ своєю волею. Шпенглер вважає, кожна культура має як своє мистецтво, а й своє власне природознавство і навіть унікальну природу, т.к. природа сприймається людиною через культуру. «Кожній культурі властивий вже цілком індивідуальний спосіб бачення і пізнання світу - як природи», або - те саме - «у кожної є своя власна, своєрідна природа, якою в такому ж вигляді не може мати жодна людина іншого складу.

Але ще більш високою мірою в кожної культури є власний тип історії, в стилі якої він безпосередньо споглядає, відчуває і переживає загальне і особисте, внутрішнє і зовнішнє, всесвітньо-історичне та біографічне становлення». По Шпенглеру, основу кожної культури лежить душа, а культура - це символічне тіло, життєве втілення цієї душі. Але ж усе живе колись помирає. Жива істота народжується, щоб реалізувати свої душевні сили, які потім згасають зі старістю і йдуть у небуття разом із смертю. Такою є доля всіх культур. Шпенглер не пояснює витоки і причини народження культур, але їх подальша доля намальована їм з усією можливою виразністю. «Культура народжується в той момент, коли з первісно-душевного стану вічно-дитячого людства прокидається і виділяється велика душа, якийсь образ з потворного, обмежений і перехідний з безмежного і того, що перебуває. Вона розквітає на ґрунті строго обмеженої місцевості, до якої вона і залишається прив'язаною, на зразок рослини». Криза в культурі настає тоді, коли її душа здійснить всю сукупність своїх можливостей, як народів, мов, релігійних навчань, мистецтв, держав і наук. Внаслідок цього культура знову повертається в обійми первісної душі. Проте перебіг культури немає плавний, спокійний процес. Це живе буття є напруженою пристрасною боротьбою: зовнішня - за утвердження її влади над силами хаосу і внутрішня - за утвердження її влади над несвідомим, куди цей хаос, злостивий, ховається.

Концептуальні положення О. Шпенглера відрізняє подібність до теорії Данилевського, а саме: заперечення лінійного розвитку історії, спільності етапів світової історії, утвердження ідеї про поліциклічність історичного процесу. О. Шпенглер виділив такі ознаки цивілізації:

· Розвиток індустрії та техніки;

· Космополітизм замість батьківщини;

· Міста-гіганти та скупчення людей, безлика маса замість народу;

· Гроші замість родючості землі;

· Заперечення традиційних цінностей;

· Деградація мистецтва та літератури.

Цивілізація – остання фаза існування культури, це її захід сонця. На думку О. Шпенглера, на цій стадії перебував західний світ. Отже, культура - це природне стан общества(организм), а цивілізація - штучне (механізм).

Специфіка викладу матеріалу

В основі «Заходу Європи» не лежить апарат понять, в основі його лежить організм слів. Поняття - мертвий кристал думки, наче її жива квітка. Поняття завжди однодумно, самототожно і назавжди визначено у своїй логічній ємності. Слово завжди багатодумне, невловиме, завжди заново навантажене новим змістом.

«Захід сонця Європи» спрацьований Шпенглером не з понять, але зі слів, які мають читач відчути, пережити, побачити. Слів цих у «Заході Європи» по суті дуже небагато.

Кожна непритомна свідомість розрізняє в собі «своє» і «чуже». Усі філософські терміни вказують по Шпенглеру на цю основну протилежність. Кантівське «явище», Фіхтевське «я», «воля» Шопенгауера - ось ті терміни, що намацують у свідомості якесь «своє». «Реч же в собі», «не я», «світ як уявлення», вказують, навпаки, на якесь «чуже» нашої свідомості.

Шпенглер не любить термінів і тому він «покриває відмінність «свого» і «чужого» багатодумною протилежністю багатодумних слів, називаючи своє – «душею», а чуже – «мировим».

На слово «душі» нашарується потім Шпенглером слово «становлення», але в слово світ слово «стало». Так складаються два полюси, - полюс становлення душі і полюс світу, що став. Світ можливостей та світ здійсненостей.

Між ними життя як здійснення можливостей.

Вслухаючись потім у природу світу, що стає, Шпенглер відчуває його таємниче наділеною ознакою напряму, тим невимовною по суті ознакою, яка на всіх високо розвинених мовах був указуємо терміном «час». Зрощуючи, таким чином, час із життям, Шпенглер у протилежному полюсі свідомості, в полюсі «чужого», зрощує світ з простором, відчуваючи простір, як «мертвий час», як смерть. Так розгалужується в «Заході Європи» організм фатальних для Шпенглера слів. Слова ці, взяті разом, становлять не термінологію Шпенглера («термінології» в нього немає), але певну умовну сигналізацію.

Що таке час? - Шпенглер відповідає: «Час не форма пізнання, всі філософські відповіді уявні. Час – це життя, спрямованість, прагнення, туга, рухливість».

Що таке причинність? - Мертва доля. Що таке доля? - Органічна логіка буття.

Таким способом сигналізує Шпенглер в душу читача про те, що він знає про життя, мир і пізнання.

Метод Шпенглера ніде не показаний, так би мовити, у голому вигляді. У «Заході Європи» немає глави, спеціально присвяченої його розкриттю: опису та захисту. Він явлений у книзі Шпенглера дуже своєрідно, як жива сила, якій, через її очевидну працездатність, нема чого звітувати і виправдовуватися. Це посилення скупо розвиненим і глибоко похованим методом важких мас Шпенглерівського знання, що надає всій книзі враження легкості та динамічності.

Увисновки

Німецький мислитель шляхом низки аналогій із культурами минулого доводить неминучу загибель Західної культури. «Падіння Західного світу є не більше, не менш як проблемою цивілізації»". Європа давно вже перейшла в цивілізаційну стадію, і її остаточна загибель - лише питання часу. Цим О.Шпенглер пояснює всі кризові явища, що охопили сучасне суспільство. Паралелі, що сміливо проводяться, широта розглянутих питань і майже поетична напруженість оповідання роблять обґрунтування висловленої в «Заході Європи» концепції надзвичайно переконливим (і найчастіше маскують недоліки аргументів).

Шпенглер вдивляється в темні дали історії: нескінченне миготіння нескінченно народжуваних і вмираючих форм, тисячі фарб і вогнів, що розгоряються і згасають, вільна гра найвільніших випадковостей. Але помалу очі починає звикати і виступає другий, більш стійкий історичний план. У гніздах певних ландшафтів (Шпенглер любить слово ландшафт і весь час говорить про духовні, душевні та музичні ландшафти) на березі Середземного моря, в долині Нілу, в просторах Азії, на середньоєвропейських рівнинах народжуються душі великих культур. Народившись, кожна з них сходить до своєї весни та свого літа, спускається до осені і вмирає своєю зимою. Цьому фатальному колу життя зовнішнього відповідає так само фатальне коло внутрішнього життя духу. Душа кожної епохи неминуче робить своє коло життя до смерті, від культури до цивілізації.

Протилежність культури та цивілізації – головна вісь усіх Шпенглерівських роздумів. Культура, - це могутня творчість дозріваючої душі, - народження міфу, як вираження нового богочуття, - розквіт високого мистецтва, сповненого глибокої символічної необхідності, - іманентна дія державної ідеї серед групи народів, об'єднаних одноманітним світовідчуттям та єдністю життєвого стилю.

Цивілізація - це вмирання енергій, що створюють у душі; проблематизмсвітовідчуття; заміна питань релігійного та метафізичного характеру питаннями етики та життєвої практики. У мистецтві - розпад монументальних форм, швидка зміна чужих стилів, що входять у моду, розкіш, звичка і спорт. У політиці - перетворення народних організмів на практично зацікавлені маси, панування механізму та космополітизму, перемога світових міст над сільськими далями, влада четвертого стану.

Цивілізація є, таким чином, за Шпенглером неминучу форму смерті кожної культури, що зжила себе. Смерть міфу в безвір'ї, живої творчості в мертвій роботі, космічного розуму в практичному розумі, нації в інтернаціоналі, організму в механізмі.

Долі культур аналогічні, але душі культур нескінченно різні. Кожна культура, як Сатурн кільцем, опоясана своєю фатальною самотністю.

«Немає безсмертних творінь. Останній орган та остання скрипка будуть колись розщеплені; чарівний світ наших сонат та наших trio<3>, лише кілька років тому нами, але й тільки для нас народжений, замовкне і зникне.

Найвищі досягнення Бетховенської мелодики та гармонії здадуться майбутнім культурам ідіотичним карканням дивних інструментів. Швидше, ніж встигнуть зотліти полотна Рембрандта і Тіціана, переведуться ті останні душі, для яких ці полотна будуть чимось більшим, ніж кольоровими клаптями.

Хто розуміє зараз грецьку лірику? Хто знає, хто відчуває, що вона означала для людей античного світу?»

Ніхто не знає, ніхто не відчуває. Немає жодного єдиного людства, немає єдиної історії, немає розвитку, і прогресу.

Є лише скорботна аналогія кругообігу від життя до смерті, від культури до цивілізації.

переліклітератури

1.http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Polit/Article/speng.php

2.http://www.bibliofond.ru/view.aspx?id=30224

3. Навчально-методичний посібник Глазів 2010

4.http://www.bibliotekar.ru/filosofia/89.htm

5.http://rudocs.exdat.com/docs/index-528107.html?page=2#131207

Розміщено на Allbest.ru

...

Подібні документи

Концепція культури у працях Освальда Шпенглера. Цивілізація як смерть культури. Розвиток світових культур ідеях О. Шпенглера. Основні чинники, що визначають життя культури. Перехід від культури до цивілізації як перехід від творчості до безпліддя.

реферат, доданий 28.03.2016

Основні напрями формування методологічних ідей у галузі гуманітарного знання. Становлення філософії як науки. Соціальні концепції А. Сен-Симона, Дж. Коллінгвуда та О. Шпенглера. Філософсько-методологічні проблеми соціального пізнання.

реферат, доданий 16.04.2009

Основні моделі філософії історії: провіденційна, космодентрична, формаційна та концепція "кінця історії". Прототип історії "осьового часу" Карла Ясперса. Опис теорії Гегеля та цивілізаційної моделі філософії історії Освальда Шпенглера.

курсова робота , доданий 26.02.2012

Основні течії та моделі сучасного філософського мислення. Філософії особистості та свободи Н.А. Бердяєва у дусі релігійного екзистенціалізму та персоналізму. Філософсько-культурологічні дослідження О. Шпенглера. Соціальні проблеми Ортега-і-Гассета.

доповідь, доданий 10.02.2011

Традиційне, індустріальне та постіндустріальне суспільство. Погляди Ясперса на техніку та техногенну цивілізацію. Вчення Данилевського про культурно-історичні типи та закономірності їх розвитку. Концепція історії Шпенглера. Розуміння історії Тойнбі.

реферат, доданий 15.02.2009

Уявлення про цивілізацію у різних філософських концепціях, її ознаки та типологія. Цивілізаційний підхід до історії філософії. Концепція О.Шпенглера, Арнольда, Жозефа Тойнбі, П.А. Сорокіна, Н.Я. Данилевського. Механізм народження цивілізацій.

курсова робота , доданий 29.05.2009

Ніцшеанство як біологічний напрямок філософії життя. Ірраціоналістичні ідеї Ніцше. Філософія історії О. Шпенглера. Матерія та інтелект по Бергсону. Атеїстичний та релігійний екзистенціалізм. Вчення про свободу як квінтесенція філософії Сартра.

реферат, доданий 11.01.2010

Дослідження філософської концепції О. Шпенглера в аналізі його історіїософської праці "Примірки Європи". Філософська інтерпретація історії у теорії локальних цивілізацій А. Тойнбі. Історіософсько-методологічні концепції істориків школи "Анналів".

реферат, доданий 22.10.2011

Філософія історії як складова системи філософського знання, її сутність та розвиток. Шляхи трансформації поняття "філософія історії" від його Вольтерівського розуміння до сучасного трактування за допомогою теоретичної спадщини Гегеля, Шпенглера, Ясперса.

реферат, доданий 23.10.2009

Вивчення особливостей формування ідеології націонал-соціалістів. Дослідження ролі політичної ідеології націонал-соціалізму в утвердженні нацистського політичного режиму. "Філософія" Гітлера. Огляд монографій про фашизм Ніцше, Шопенгауера, Шпенглера.

Освальд Шпенглер був видатним німецьким істориком та філософом, чия експертиза та знання охоплювали математику, природничі науки, теорію мистецтва та музики. Основною та найважливішою роботою Шпенглера вважається двотомник «Захід Європи», інші його праці не користувалися популярністю за межами Німеччини.

Нижче наведена стаття фокусується на сміливому і неоднозначному творі на історико-філософську тематику, яким є «Захід Європи». Короткий зміст Шпенглер виклав у написаній їм передмові. Однак на кількох сторінках неможливо вмістити весь комплекс ідей та термінів, які становлять особливий інтерес для сучасної історії.

Освальд Шпенглер

Шпенглер пережив Першу світову війну, яка сильно вплинула на його філософські погляди та сформульовану ним теорію розвитку культур та цивілізацій. Перша світова війна змусила переглянути та частково переписати другий том головної роботи, яку на той момент вже завершив Шпенглер, – «Захід Європи». Короткий зміст двотомника, написаний ним же в передмові до другого видання, показує, наскільки масштабні військові дії та їх наслідки вплинули на розвиток теорії Шпенглера.

Подальші праці філософа фокусувалися на політиці, зокрема на націоналістичних та соціалістичних ідеалах.

Після приходу до влади в Німеччині націонал-соціалістичної партії Гітлера нацисти визнали Шпенглера одним із прихильників і пропагандистів радикальної ідеології. Однак подальша еволюція партії та мілітарні тенденції змусили Шпенглера засумніватися в майбутньому не тільки нацистів, а й Німеччини. У його книга "Час Рішень" (або "Роки Рішень"), що критикує ідеологію нацизму і переваги, була повністю вилучена з друку.

«Захід Європи»

Перша незалежна праця історика та філософа Оскара Шпенглера є найпопулярнішою, обговорюваною та впливовою його роботою.

Розуміння унікальності та самобутності культур є однією з основних тем роботи, над якою понад п'ять років працював Освальд Шпенглер, - «Захід сонця Європи». Короткий зміст двотомника та написаний автором вступ до другого видання допоможе розібратися зі складною сформульованою, комплексною теорією Шпенглера.

Двотомний трактат зачіпає безліч тем і пропонує абсолютне переосмислення того, як у світі сприймається історія. Згідно з основною теорією, неправильно сприймати розвиток цілого світу з погляду поділяючи епохи на давню, середньовічну та нову еру. Європоцентристська шкала історичних епох не може правильно описати появу та становлення багатьох східних культур.

Шпенглер, «Захід сонця Європи». Короткий зміст за розділами. Том перший

Відразу після виходу у світ книга здивувала інтелектуальну громадськість Німеччини. Одна з найбільш інноваційних та провокаційних робіт, що пропонує аргументативний критичний підхід до теорії розвитку культур, яку сформулював О. Шпенглер, – «Захід Європи». Короткий зміст теорії, що входить до авторської передмови, практично повністю фокусується на феномені сприйняття історії з погляду морфології, тобто течії та зміни.

«Захід сонця Європи» складається з двох томів. Перший том називається "Форма і Реальність" (або "Образ і Дійсність") і складається з шести розділів, які викладають основи теорії Шпенглера. Перший розділ фокусується на математиці, сприйнятті чисел і тому, як поняття кордонів та нескінченності впливає на сприйняття історії та розвиток культур.

«Форма та Реальність» не лише будує фундамент для сучасного вивчення історії, а й пропонує нову форму її сприйняття. Згідно з Шпенглером, з її науковим світоглядом вплинула на «натуралізацію» історії. Завдяки давньогрецькому пізнанню світу з допомогою законів і правил історія перетворилася на науку, із чим Шпенглер категорично не згоден.

Філософ наполягає у тому, що історія має сприйматися «аналогово», тобто фокусуватися не так, що вже створилося, але в тому, що відбувається і створюється. Саме тому математиці відведено таку важливу роль у роботі. Шпенглер вважає, що з появою поняття кордонів та нескінченності людина відчула важливість чітких дат та структур.

«Захід сонця Європи», короткий зміст за розділами. Том другий

Історія має сприйматися морфологічно.
Європейська культура перейшла з періоду розвитку (Культура) за доби в'янення (Цивілізація).

Саме це і є дві основні тези, якими спантеличив своїх сучасників Освальд Шпенглер. «Захід Європи» (введення, короткий зміст роботи та критичні статті на історичні теми називають вищезгадані тези «наріжним камінням» теорії Шпенглера) - книга, що перевернула багато в умах філософів.

Другий том називається "Перспективи світової історії" (або "Погляди на світову історію"); у ньому автор докладніше пояснює свою теорію розвитку різних культур.

Відповідно до теорії виникнення та розвитку культур, яку сформулював автор, кожна їх проходить свій власний життєвий цикл, аналогічний життя людини. Кожна культура має дитинство, юність, зрілість і в'янення. Кожна за час існування прагне виконати своє призначення.

Високі Культури

Шпенглер виділив 8 основних культур:

вавилонська;
єгипетська;
індійська;
китайська;
середньоамериканська та ацтеки);
класична (Греція та Рим);
культура волхвів (арабська та іудейська культури);
європейська культура.

У «Заході Європи» перші п'ять культур знаходяться поза фокусом автора, Шпенглер мотивує це тим, що ці культури не мали прямого зіткнення і тому не впливали на розвиток європейської культури, яка, очевидно, є основною темою роботи.

Шпенглер приділяє особливу увагу класичній та арабській культурам, одночасно проводячи паралелі з європейською культурою індивідуалізму, розуму та прагнення до влади.

Основні ідеї та терміни

Складність прочитання «Захід сонця Європи» полягає в тому, що Шпенглер не тільки часто використовував звичні терміни в зовсім іншому контексті, а й створював нові, значення яких практично неможливо пояснити поза контекстом історико-філософської теорії Шпенглера.

Наприклад, філософ вживає поняття (у роботі ці та деякі інші терміни автор завжди пише з великої літери) контрастно один до одного. Теоретично Шпенглера це синоніми, а певною мірою антоніми. Культура – це зростання, розвиток, пошук своєї Цілі та Долі, тоді як Цивілізація – це занепад, деградація та «доживання останніх днів». Цивілізація – це те, що залишається від Культури, яка дозволила раціональному початку перемогти творче.

Інша пара синонімічно-контрастних понять - це те, що сталося і те, що відбувається. Для теорії Шпенглера «становлення» є наріжним каменем. Згідно з його основною ідеєю, історія повинна фокусуватися не на числах, законах і фактах, що описують те, що вже сталося, а на морфології, тобто на те, що відбувається в даний момент.

Псевдоморфоз – термін, яким Шпенглер визначає слаборозвинені чи «збиті з курсу» культури. Найяскравіший приклад псевдоморфозу є російська цивілізація, самостійний розвиток якої було перервано та змінено європейською культурою, яку вперше «нав'язав» Петро I. Саме цим небажаним втручанням у свою культуру Шпенглер пояснює нелюбов російського народу до «чужинців»; як приклад цієї нелюбові автор наводить спалення Москви під час наступу Наполеона.

Перебіг історії

Основним постулатом Шпенглера щодо історії є відсутність абсолютних та вічних істин. Те, що важливо, осмислено і доведено в одній культурі, може стати досконалим безглуздям в іншій. Це не означає, що правда на боці однієї з культур; швидше говорить про те, що у кожної культури своя правда.

Окрім нехронологічного підходу до сприйняття розвитку світу, Шпенглер просував ідею про світову значущість одних культур та відсутність глобального впливу інших. Саме цього філософ використовує поняття Високої Культури; воно позначає культуру, що вплинула розвиток світу.

Культура та Цивілізація

За теорією Шпенглера, Висока Культура стає окремим організмом і характеризується зрілістю та послідовністю, тоді як «примітивні» характеризуються інстинктами та прагненням до базового комфорту.

Цивілізація розширюється без елемента розвитку, будучи фактично «смертю» Культури, проте автор не бачить логічної можливості вічного існування чогось, тому Цивілізація - це неминуче в'янення Культури, що перестала розвиватися. У той час як основна характеристика Культури - становлення та процес розвитку, Цивілізація фокусується на усталеному та вже створеному.

Іншими важливими для Шпенглера відмінними сторонами двох цих станів є міста-мегаполіси та провінції. Культура виростає «із землі» і не прагне натовпу, кожне невелике місто, регіон чи провінція має свій уклад і темп розвитку, що в результаті становить унікальну історичну структуру. Яскравим прикладом такого зростання є Італія в епоху Високого Відродження, де Рим, Флоренція, Венеція та інші були самобутніми культурними центрами. Цивілізація ж характеризується прагненням до маси та «однаковості».

Раси та народи

Обидва ці терміни використовуються Шпенглером контекстуально, та його значення відрізняються від звичних. Раса в «Захід сонця Європи» - не біологічно-визначувана відмінна характеристика виду людини, а свідомий вибір людини протягом існування її Культури. Так, у стадії формування та зростання Культури людина сама створює мову, мистецтво та музику, сама обирає собі партнерів та місце проживання, тим самим визначає все те, що в сучасному світі називається расовими відзнаками. Таким чином, культурне поняття раси відрізняється від цивілізованого.

Поняття «народ» Шпенглер не пов'язує з державністю, фізичними та політичними кордонами та мовою. У його філософській теорії народ походить від духовної єдності, об'єднання заради спільної мети, яка не переслідує вигоду. Вирішальним чинником у формуванні народу не державність і походження, а внутрішнє відчуття єднання, «історичний момент прожитого єдності».

Відчуття миру та Доля

Історична структура розвитку кожної Культури включає обов'язкові стадії - визначення світосприйняття, пізнання своєї Долі та Цілі та здійснення Долі. Згідно з Шпенглером, кожна Культура сприймає світ по-різному і прагне своєї Цілі. Метою є виконання своєї Долі.

На відміну від жереба, що випадає частку примітивних Культур, Високі самі визначають свій шлях шляхом розвитку та формування. Долею європейської Шпенглер вважає світове поширення індивідуалістичної моралі, яка приховує під собою прагнення влади і вічності.

Гроші та Влада

На думку Шпенглера, демократія та свобода тісно пов'язані з грошима, які є основною керуючою силою у вільних суспільствах та великих Цивілізаціях. Шпенглер відмовляється називати такий розвиток подій негативними термінами (корупція, деградація, дегенерація), оскільки вважає його природним та необхідним закінченням демократії, а часто й цивілізації.

Філософ стверджує, що чим більше грошей знаходиться у розпорядженні в окремих осіб, тим виразніше проходить війна за владу, зброєю в якій є практично все - політика, інформація, свободи, права та обов'язки, принципи рівності, а також ідеологія, релігія і навіть благодійність.

Незважаючи на малу популярність у сучасній філософії та історії, головне дітище Шпенглера змушує замислитись над деякими його аргументами. Автор використовує свої чималі знання у різних сферах, щоб забезпечити ідеально аргументовану підтримку власних ідей.

Незалежно від того, що потрібно прочитати – скорочену та відредаговану версію праці «Захід Європи», короткий зміст або критичні статті про неї, хоробрий та незалежний підхід автора до зміни світового сприйняття історії та культури не здатний залишити читачів байдужими.

Загальнодоступне вступ не пишуть для професіоналів.

Це звернення до читача, який відкриває книгу Шпенглера.

і не має упереджень. Наше побажання – подивіться «Зміст» «Заходу Європи», оцініть масштаб теми, заявленої у «Вступі», матеріал та спосіб його подання у наступних шести розділах, і Вам буде важко не погодитися з Н.А. Бердяєвим та С.Л. Франком у тому, що "Захід Європи" О. Шпенглера є безперечно найблискучішим і чудовим, майже геніальним явищем європейської літератури від часу після Ніцше. Ці слова були сказані в 1922 р., коли феноменальний успіх книги Шпенглера (за два роки, з 1918 по 1920-й, вийшло 32 видання 1 тома) зробив її ідею предметом пильної уваги видатних умів Європи та Росії.

"Der Untergang des Abendlandes" - "Падіння Заходу" (так переводять ще "Захід Європи") опубліковано в двох томах Шпенглером у Мюнхені в 1918-1922 рр. Збірник статей Н.А. Бердяєва, Я.М. Букшпана, А.Ф. Степуна, С.Л. Франка " Освальд Шпенглер і Захід сонця Європи " вийшов у видавництві «Берег» у Москві 1922 р. російською " Падіння Заходу " прозвучало як " Захід сонця Європи " (Т. 1. " Образ і реальність " ). Видання у перекладі Н.Ф. Гареліна, було здійснено Л.Д. Френкелем 1923 р. (Москва - Петроград) з передмовою проф. А. Деборіна "Загибель Європи, або Урочистість імперіалізму", яку ми опускаємо.

Незвичайно сенсомісткий та інформативний «Зміст» книги «Захід Європи» сам по собі є майже забутий у наш час спосіб представлення автором свого твору публікі, що читає. Це не список тем, але багатовимірний, об'ємний, інтелектуальний, барвистий і привабливий образ саме «Захід» Європи як феномена всесвітньої історії.

І відразу ж починає звучати вічна тема "Форма світової історії", яка вводить читача в гостросюжетну проблему XX ст.: як визначити історичне майбутнє людства, усвідомлюючи обмеженість наочно-популярного членування всесвітньої історії загальноприйнятою схемою "Стародавній світ - Середні віки - Нове час?"

Зауважимо, що Маркс формаційно членував всесвітню історію також на тріади, що діалектично породжуються розвитком продуктивних сил та класовою боротьбою. У знаменитій тріаді "Суб'єктивний дух - Об'єктивний дух - Абсолютний дух" Гегеля всесвітньої історії відведено скромне місце одного з ступенів зовнішньозагального самоздійснення світового духу в праві, моральності та державі, ступені, на яку лише ступає абсолютний дух, щоб з'явитися в адекватних самому , релігії та філософії.

Втім, що Гегель і Маркс, Гердер і Кант, М. Вебер та

Р. Коллінгвуд! Перегляньте підручники з історії: вони й нині знайомлять із всесвітньою історією за тією ж схемою, яку ще на початку XX ст. ставив під сумнів Шпенглер і в якій Новий час тільки розширено Новітньою історією, яка нібито почалася в 1917 р. Новітній період всесвітньої історії в шкільних підручниках досі трактується як епоха переходу людства від капіталізму до комунізму.

Містична трійця епох надзвичайно приваблива для метафізичного смаку Гердера, Канта і Гегеля, писав Шпенглер. Ми бачимо, що не тільки для них: вона прийнятна для історико-матеріалістичного смаку Маркса, вона прийнятна і для практично-аксіологічного смаку Макса Вебера, тобто для авторів будь-якої філософії історії, яка представляється їм якоюсь заключною стадією духовного розвитку людства. Навіть великий Хайдеггер, питаючи, в чому сутність Нового часу, спирався на ту ж тріаду.

Що ж шанувало Шпенглеру в цьому підході, чому вже на початку XX ст. такі абсолютні мірила і цінності, як зрілість розуму, гуманність, щастя більшості, економічний розвиток, просвітництво, свобода народів, науковий світогляд і т. д., він не зміг прийняти як принципи філософії історії, що пояснюють її формаційне, стадіальне, епохальне членування ( "на зразок якогось стрічкового черв'яка, що невтомно нарощує епоху за епохою")?

Які факти не вкладалися у цю схему? Та насамперед очевидний декаданс (тобто «падіння» - від cado - «падаю» (лат.)) великої європейської культури наприкінці XIX - на початку XX ст., яким, згідно з шпенглерівською морфологією історії, породжені і перша світова війна, що вибухнула в центрі Європи, і соціалістична революція в Росії.

Світова війна як подія та соціалістична революція як процес у марксистській формаційній концепції витлумачені як кінець капіталістичної суспільної формації та початок комуністичної. Шпенглер же обидва ці явища інтерпретував як ознаки падіння Заходу, а європейський соціалізм оголосив фазою занепаду культури, тотожною, за його хронологічним виміром, індійському буддизму (з 500 р. н. е.) та елліністично-римському стоїцизму (200 г.). .). Це ототожнення могло вважати примхою (для тих, хто не прийняв аксіоматику Шпенглера) або простим, формальним наслідком концепції світової історії як історії вищих культур, у якій кожна культура постає як живий організм. Проте провидіння Шпенглера щодо доль соціалізму у Європі, Росії, Азії, висловлене вже 1918 р. визначення суті його ( " соціалізм - всупереч зовнішнім ілюзіям - зовсім на система милосердя, гуманізму, світу і турботи, а є система волі до власти. Все інше самообман") - змушують уважно вдивитися в принципи такого розуміння світової історії.

Сьогодні, після трьох чвертей XX ст., протягом яких виник, розвинувся і згас європейський і радянський соціалізм, можна по-іншому оцінити і передбачення О. Шпенглера, і історична зарозумілість (що призвела до історичної помилки) В.І. Ульянова-Леніна ( " хоч би як хныкали Шпенглеры " з приводу занепаду " старої Європи " , - це лише " лише одне з епізодів історія падіння світової буржуазії, обожравшейся імперіалістичним грабунком і придушенням більшості людства " . Справді, В.І. Ленін і К. Маркс бачили в диктатурі пролетаріату інструмент необхідного державного насильства в ім'я створення суспільства соціалістичної справедливості, миру та гуманізму. сили народів та дестабілізує загальносвітову обстановку.

1 Ленін В.І. Повн. зібр. соч. Т. 45. С. 174.

Майже одночасно з "Заходом Європи" (1923 р.) Альберт Швейцер, великий гуманіст XX ст., Опублікував свою статтю "Розпад і відродження культури" 2, в якій занепад європейської культури осмислювався також як трагедія світового масштабу, а не як епізод в історії падіння світової буржуазії. Якщо, згідно з О. Шпенглером, «захід сонця» взагалі неможливо конвертувати у «схід», то А. Швейцер вірив у цей «схід». Для цього, на його думку, необхідно було, щоб європейська культура набула знову міцної етичної основи. Як таку основу він запропонував свою "етику благоговіння перед життям" і аж до 60-х років. практично слідував їй, не зневірившись у ній навіть після двох світових воєн та всіх революцій XX ст.

У 1920 р. побачила світ знаменита книга Макса Вебера

"Протестантська етика та дух капіталізму". З точки зору

Вебера про "падіння Заходу" і мови бути не може. Ядро європейської культури (теорії держави і права, музики, архітектури, літератури) - універсальний раціоналізм, породжений нею давно, але який отримав універсальне значення якраз у XX ст. Раціоналізм - основа європейської науки, і насамперед математики, фізики, хімії, медицини, основа "раціонального капіталістичного підприємства" з його виробництвом, обміном, обліком капіталу в грошовій формі, з прагненням до прибутку, що безперервно відроджується 3.

Шпенглер налічує кілька культур: китайська, індійська, вавилонська, єгипетська, греко-римська, європейська, арабська, культура майї. Усі вони абсолютно автономні. Незрівнянні самі інтервали розвитку культур. У Європі кумулятивне осмислення. Поступово розвиваючись, з'являються науки, мистецтва, решта лише полігон для цього. Шпенглер – а на основі чого така заява? Чому Європа є квінтесенцією розвитку культури?

Інші культури існують тисячоліття і могли повторити шлях розвитку Європи n-е кількість разів. Але вони мали інші ціннісні установки і пішли іншим шляхом. Культури: греко-римська, арабська та європейська. В основі греко-римської культури - Аполлонська душа, як символ прагнення греків до краси. Араби - магічна душа (принципове роздвоєння душі та тіла). Європейська культура – фаустівська душа. Людина незадоволена своїм існуванням, і вона починає метатися. Динаміка, експансія, агресивність. Вихідні душі дають початок культурам. Культура – зародження та юність, цивілізація – старість. На рівні культури існують духовні засади, на рівні цивілізації - структурний початок (скам'янення душі). Для культури характерна поезія. На стадії цивілізації – філософія (розум). Культура – релігія, віра.

Цивілізація – атеїзм, безвір'я, секти. Культура - висока стадія моральності, етичність поведінки та неможливість вчинити інакше. Цивілізація – право. Побоювання покарання. Культура - мистецтво (у світовому значенні слова). Греки – олімпіади, скульптура. Слово агон - елемент змагання. На стадії цивілізації – спорт, як спосіб життя. Усі ці метаморфози проходить будь-яка історія. Цивілізація - захід сонця тієї чи іншої історії. «Захід сонця Європи» (18 р.). Мала найжорстокіший успіх. Вона зрівнювала переможених та переможців. Програла Європа, а не тільки Німеччина. Стадію цивілізації переживали всі культури. Експансія, прагнення підкорити інших, за рахунок них поживитись у культурному плані. Якщо існують незалежні культури, то існує гомологія, подібність до розвитку окремих елементів. Існують важливі відмінності у розумінні речей. Ставлення до греків було важливо відмінне. Символ числа греків - дорическая колона, монада, обмежена зверху. Не було негативних чисел (немає негативних речей).

Для європейців символ числа - готичний храм (спрямований на нескінченність). Час - двигун цивілізації. Годинник - найстрашніший винахід - символ невблаганності часу. Такого часу не знала античність. Ставлення до вічності взагалі про людське життя у різних культурах різне. У Європі (поховання) одне, у Древній Греції (спалювання) інше. У Єгипті – муміфікація. Поява упадницьких рухів: буддизм, стоїцизм, соціалізм - спрямовані на нівелювання особистості (позбавлення заступництва культури). Шпенглер солідарний з Hіцше, вважаючи, що соціалізм продовжує вчення про повстання рабів моралі. Він не пророкує заходу історії взагалі. Один із видів можливої нової культури - російсько-сибірська.

О. Шпенглер, автор всесвітньо відомої роботи "Захід Європи", вважав дійсність проекцією душі в область протяжного Світ, що знаходиться в процесі становлення, у владі долі є лише символ і знак того, хто його сприймає. Шпенглер виходив з тези, що існує стільки ж світів, скільки людей і культур, і кожен такий світ "виявляється постійно новим, одноразовим, ніколи не повторюваним переживанням".

Релігія Шпенглера була здійсненням мови форм культури.Він виділяв три форми культури та відповідно висловлювання душевної стихії: аполлонівську, фаустівську та магічну, які є причиною виникнення релігії. Джерело релігійного світогляду - це ворожнеча між душею та світом; страх перед світом, що у процесі становлення, викликає у душі прагнення творення певних форм, у яких знаходять втілення релігійні потреби індивіда. Причини релігії, з погляду Шпенглера, кореняться в Інтуїтивному Переживанні душею процесу життя, долі (невідворотності смерті), часу та тимчасовості буття. Відбувається роздвоєння дійсності у свідомості особистості, так би мовити, світський світ людської душі та її релігійний світ. Душа усвідомлює свою самотність серед чужого їй світу, що представляється царством темних сил, втіленням зла, тому в протиборстві з дійсністю створює світ культури, сутністю якого є релігія.

На думку Шпенглера, є два види глибинного страху. Перший, властивий навіть тваринам, - перед простіром як таким, його силою, перед смертю. Другий – перед часом, потоком буття, життям. Перший вид страху народжує культ предків, другий – культ богів та природи.

Саме релігія, за Шпенглером, звільняє від обох видів страху. Існують різні форми визволення: сон; містерії, молитва тощо. Вищою формою визволення є релігійне подолання страху, що відбувається шляхом пізнання самого себе. Тоді “колізія між мікрокосмом та макрокосмом стає чимось, що ми можемо любити, у що можемо повністю поринути. Ми називаємо це вірою і вона є початком інтелектуальної діяльності людини”. Віра в Бога для людини – порятунок від відчуття влади та неминучості долі. Тільки через віру долається страх перед непізнаним і загадковим, бо віра лежить в основі пізнання світу. Знання лише пізніша форма віри.

Релігія є душею кожної культури, Вважав Шпенглер, культура не вільна зробити вибір на користь іррелігійності. Релігії, як і і культурі, притаманні всі моменти органічного життя. Вона проходить стадії виникнення, зростання, розквіту, занепаду та загибелі. “Культури суть організми. Всесвітня історія – їхня спільна біографія. Величезна історія китайської чи античної культури є морфологічно точну подобу мікроісторії окремої людини, якоїсь тварини, дерева чи квітки”, - писав Шпенглер,

Біологізм (розгляд за аналогією з органічним життям) щодо релігії, духовного життя та культури взагалі Шпенглер поєднував зі спробою показати історичний розвиток релігійного світогляду в рамках різних форм культури. Саме поняття релігії Шпенглера трактувалося неоднозначно, наближаючись за змістом то до міфу, то до метафізики. Релігійний досвід знаходить своє вираження у міфі (це теорія) та культових діях (це техніка). І те, й інше вимагає високого ступеня розвитку людського світосприйняття і народжується або страхом, або любов'ю. На підставі цього Шпенглер поділяв всю міфологію на два види - міфологія страху (властива первісним релігійним уявленням) і міфологія любові (характерна, наприклад, для раннього християнства та пізнішої містики).

Шпенглер вважав, що з цивілізації (яку він ототожнював із занепадом і смертю культури) властиво, насамперед, розвиток атеїзму і теорії соціалізму; "Еллінсько-римський стоїцизм атеїстичний в тій же мірі, як соціалізм і буддизм західно-європейської та індійської сучасності - найчастіше при найшанобливішому вживанні слова "Бог"". Вважаючи, що заперечення в людині релігійного початку є "другою релігійністю", філософ, Істоті, розглядав атеїзм як один з різновидів релігійного світогляду. Він виділяв античний, арабський, західний атеїзм. своєї суті духовними явищами; різниця між ними полягає в тому, що в основі лежить віра в протилежне: утвердження ідеї Бога та її заперечення. свідчення почуттів висвітлюють лише передній план; релігія є життям у надчуттєвому і з надчуттєвим, і там, де бракує сили, щоб мати таке неспання або хоча б вірити в нього, там справжня релігія перестає існувати”. Незважаючи на релятивістський розгляд різних культур, всі вони, згідно з Шпенглером, характеризуються наявністю релігії як основи суспільства. Занепад же релігійного світогляду спричиняє загибель культури.

Поточна сторінка: 1 (загалом у книги 20 сторінок) [доступний уривок для читання: 14 сторінок]

Шпенглер Освальд
Захід сонця Європи

Вступ

1.

У цій книзі вперше робиться смілива спроба передбачити перебіг історії. Задум її – простежити долю культури, до того ж єдиної, яка нині землі вважається досконалою, саме – долю західноєвропейської культури у її стадіях, що ще не минули.

Досі до можливості вирішити це важливе завдання належали без достатньої уваги. І навіть їй приділялося увагу, то кошти на її рішення залишалися невідомими чи були використані недостатньо.

Чи існує логіка історії? Чи не ховається за всіма випадковими і такими, що не піддаються обліку поодинокими подіями, так би мовити, метафізична структура історичного людства, по суті незалежна від поверхневих культурно-політичних явищ, що кидаються в очі? Чи не викликається скоріше нею ця дійсність нижчого порядку? Чи не повторюються великі моменти всесвітньої історії у формі, що дозволяє проникливому погляду робити узагальнення? А якщо так, то як далеко простягаються межі такого роду узагальнень? Чи можливо в самому житті знайти щаблі, які повинні бути пройдені, і до того ж у порядку, що не допускає виключення? Адже людська історія є сумою життєвих процесів великої сили, «Я» та особистість яких мова мимоволі зображує мислячими та діючими індивідуумами вищого порядку, як-от, наприклад, «античність», «китайська культура» чи «сучасна цивілізація». Можливо, поняття народження, смерті, юності, старості, тривалості життя, які у основі всього органічного, мають щодо історії ще ніким не розкритий суворий сенс? Чи не лежать, словом, основу всього історичного загальні біографічні початкові форми?

Загибель Заходу, явище найближчим чином обмежене місцем і часом, подібно до аналогічної йому загибелі античності, стає, таким чином, філософською темою, яка, якщо розглядати її з належною глибиною, містить у собі всі великі питання буття.

Якщо ми хочемо дізнатися, яким чином відбувається згасання західної культури, то нам необхідно спершу з'ясувати, що таке культура, яке її ставлення до видимої історії, до життя, до душі, до природи, до духу, в яких формах вона проявляється і якою мірою ці форми – народи, мови та епохи, битви та ідеї, держави та боги, мистецтва та художні твори, науки, право, господарські форми та світогляди, великі люди та великі події – є символами і повинні як такі тлумачитися.

2.

Засобом розуміння мертвих форм є математичний закон. Засобом розуміння живих форм служить аналогія. Отже різниться полярність і періодичність світу.

Неодноразово вже висловлювалося твердження, що кількість історичних форм обмежена, що епохи, ситуації, особистості у своїх типових рисах повторюються. Діяльність Наполеона майже завжди порівнювалася з діяльністю Цезаря та Олександра. Перше зіставлення, як видно далі, морфологічно неприпустимо, друге ж правильно. Наполеон сам знаходив своє становище подібним до положення Карла Великого. Говорячи про Карфаген, Конвент розумів Англію, а якобінці називали себе римлянами. З більшою чи меншою мірою правдоподібності Флоренцію порівнювали з Афінами, Будду з Христом, первісне християнство із сучасним соціалізмом, римських фінансових тузів часу Цезаря з янкі. Петрарка, перший пристрасний археолог (сама археологія є вияв свідомості повторюваності історії), зіставляв себе з Цицероном, і ще зовсім недавно Сесіль Роде, організатор англійських південноафриканських володінь, який тримав у себе в бібліотеці спеціально для нього виготовлені переклади біографій цезарів, порівнював себе з імпером. . Для Карла XII Шведського виявилося фатальним та обставина, що з молодих років він носив у кишені написану Курцієм Руфом біографію Олександра і прагнув копіювати цього завойовника.

Бажаючи показати своє розуміння світової політичної ситуації, Фрідріх Великий у своїх політичних мемуарах (як, наприклад, Considérations, 1738) цілком впевнено користується аналогіями. Так він порівнює французів з македонянами під владою Філіпа і протиставляє їм греків і німців. «Фермопили Німеччини – Ельзас та Лотарингія – вже в руках Філіпа». Цими словами було дано влучне визначення політики кардинала Флері. Далі ми знаходимо тут порівняння політики Габсбургів та Бурбонів із проскрипціями Антонія та Октавіана.

Проте це залишалося уривчастим і довільним, будучи, швидше, задоволенням хвилинного бажання поетично і дотепно висловитися, але з глибоким чуттям історичних форм.

До таких порівнянь належать порівняння майстра майстерної аналогії Ранке; його порівняння Кіаксара з Генріхом I, набігів кіммерійців з набігами мадьяр морфологічно позбавлені значення. Це саме зауваження є цілком справедливим і щодо часто повторюваних в нього порівнянь грецьких міст-держав з республіками Відродження, тоді як порівнянню Наполеона з Олександром властива глибока правильність, яка носить випадковий характер. Порівняння ці в Ранке, як і в інших, зроблені в плутархівському, тобто народно-романтичному, смаку, що враховує тільки зовнішню схожість сцен на підмостках історії, а не в строгому сенсі математика, що осягає внутрішню спорідненість двох груп диференціальних рівнянь, в яких профан бачить лише відмінності.

Легко помітити, що вибором образів тут керує, по суті, примха, а не ідея, не почуття потреби. До техніки порівняння нам дуже далеко. Особливо в наш час ми охоче користуємося образами, але без плану і зв'язку, і якщо вони виявляються іноді придатними по глибині полягає в них і не розкритого сенсу, то цим ми зобов'язані щасливої випадковості, рідше інстинкту, але ніколи не принципу. Нікому ще не спадало на думку створити в цій галузі метод, ніхто не підозрював, що тут єдиний корінь, з якого може вирости велике вирішення проблем історії.

Порівняння могли б призвести до щасливих результатів для історичного мислення, оскільки вони розкривають органічну структуру того, що відбувається. Їхня техніка мала б бути вироблена під керівництвом всеосяжної ідеї, тобто з непорушною необхідністю та логічною майстерністю. Але досі вони призводили до сумних результатів для історії тому, що, будучи однією тільки справою смаку, вони звільняли істориків від праці розуміння мови історичних форм та їх аналізу, від цієї найбільш важкої та насущної задачі, яка нині навіть не встановлена і поготів не дозволеною. Іноді вони були поверхневі, коли, наприклад, Цезаря називали засновником римської державної газети або, ще гірше, наклеювали на віддалені, дуже складні і внутрішньо нам зовсім чужі явища античного життя ярлики таких модних слів, як «соціалізм», «імпресіонізм». , «капіталізм» та «клерикалізм». В інших випадках вони виявляли дивну збоченість, як культ Брута, що практикувався в Якобінському клубі, - того самого мільйонера і лихваря Брута, який як вождь римської знаті, при схваленні патриціанського сенату, заколов представника демократії.

3.

Таким чином, завдання, що спочатку обіймала обмежену проблему сучасної цивілізації, розростається в абсолютно нову філософію майбутнього, єдину філософію, яка належить ще до можливостей західноєвропейського духу в його останніх стадіях, якщо з метафізичного виснаженого грунту Заходу взагалі може зрости хоч якась філософія, – я маю на увазі ідею морфології всесвітньої історії, світу як історії, яка, на відміну від морфології природи, досі єдиної теми філософії, ще раз, але в зовсім іншому порядку охоплює всі форми та зміни світу у їхньому глибокому та останньому значенні, створюючи не узагальнення всього пізнаного, але картину життя, яке не стало, але стає.

Світ як історія, зрозумілий, що споглядається, зображений у вигляді протилежності світові як природі, є нова точка зору на буття, яка до наших днів ніколи не застосовувалася; її, можливо, невиразно відчували, часто вгадували, але ніхто ще не наважився на неї з усіма її наслідками. Тут перед нами два можливі способи, якими людина опановує навколишній світ і переживає його.

Я проводжу найсуворішу відмінність формою, а чи не по суті між органічним і механічним враженням від світу, між сукупністю образів і сукупністю законів, між картиною і символом, з одного боку, формулою і системою – з іншого, між одноразово дійсним і можливим, між метою творчої сили уяви, що діє згідно з планом і порядком, і метою систематично розчленовує досвіду або – забігаючи вперед і називаючи вельми багатозначну протилежність, що ніколи ще не відзначалася, – між областю значущості хронологічного та математичного числа.

Тому в такому дослідженні, як сьогодення, мова не може йти про те, щоб прийняти як такі злободенні культурно-політичні події, розташувати їх у порядку причини і дії і потім простежувати в їхній розумовій тенденції. Подібний «прагматичне» виклад історії було б лише замаскованим природознавством, чого зовсім не приховують прихильники матеріалістичного розуміння історії, тим часом як їхні противники недостатньо усвідомлюють тотожність методів природознавства та історії. Справа не в тому, що таке очевидні факти історії власними силами, як явища якогось часу, але в тому, що вони своїм явищем означають, на що вказують. Історики сучасності вважають, що вони роблять досить багато, залучаючи окремі релігійні, соціальні та різноманітні художньо-історичні риси для «ілюстрації» політичного сенсу будь-якої епохи. Однак вони забувають вирішальну обставину - саме: якою мірою видима історія є вираз, символ, що стала формою душа (Seelentum). Я не зустрів ще нікого, хто серйозно зайнявся б вивченням цієї морфологічної спорідненості, хто окрім політичних фактів докладно знав би останні, і найглибші думки математики греків, арабів, індійців і західноєвропейських, сенс їх ранньої орнаментики, архітектурних, метафізичних, драматичних і лір форм, характер та напрямок їх великих мистецтв, деталі їх художньої техніки та її матеріалу, не кажучи вже про розуміння вирішального значення всього цього для проблеми історичної форми. Кому відомо, що між диференціальним обчисленням та династичним принципом епохи Людовіка XIV, між античним містом-державою та Евклідовою геометрією, між перспективою західного живопису олійними фарбами та подоланням простору за допомогою залізниць, телефонів та вогнепальної зброї, між контрапунктичною інструментальною музикою та господарством глибоке спорідненість форми? Навіть найреальніші чинники політики, що розглядаються в такій перспективі, приймають надзвичайно трансцендентний характер, і тут, можливо, вперше такі речі, як єгипетська система управління, антична монетна справа, аналітична геометрія, чек, Суецький канал, китайське друкарство, пруське військо і римська техніка будівництва доріг, однаково розуміються як символи і як такі тлумачаться.

У цьому пункті виявляється, що специфічно історичного способу пізнання ще немає. Те, що так називається, запозичує свої методи майже виключно з тієї єдиної галузі знання, в якій методи суворо вироблені – з фізики. Дослідники думають, ніби рухають історичну науку вперед, маючи явища в причинно-наслідковому зв'язку. Прекрасна філософія ніколи не думала про можливість іншого ставлення духу до світу. Кант, який встановив у своєму головному творі формальні закони пізнання, непомітно собі самого й інших зробив об'єктом розумового розгляду лише природу. Знання для Канта є математичне знання. Якщо він говорить про вроджені форми наочного уявлення і категорії розуму, він ніколи не мислить при цьому про зовсім інше розуміння історичних явищ. А Шопенгауер, який характерним чином із категорій Канта утримує лише категорію причинності, говорить про історію не інакше як із зневагою. Окрім необхідного зв'язку причини та дії – я назвав би її логікою простору – у житті є ще органічна необхідність долі – логіка часу. Це факт глибокої внутрішньої достовірності, факт, що приковує себе все міфологічне, релігійне і художнє мислення, що становить сутність і ядро будь-якої історії на противагу природі, але недоступний формам пізнання, досліджуваним «Критикою чистого розуму», і ще належної розумової формулировки. Філософія, як сказав Галілей у знаменитому місці свого «Пробірника», у великій книзі природи «написана мовою математики». Але ми й зараз ще чекаємо відповіді філософа на питання, якою мовою написана історія і як її потрібно читати.

Математика та принцип причинності ведуть до природоподібного, хронологія та ідея долі – до історичного порядку явищ. І той і інший порядок охоплюють весь світ, але око, в якому і через який цей світ отримує здійснення, щоразу інше.

4.

Природа є образ, з якого людина високорозвинених культур повідомляє єдність і значення безпосереднім враженням своїх почуттів. Історія є образ, з якого людина прагне зрозуміти живе буття світу у відношенні до свого життя і цим повідомити йому глибшу дійсність. Чи здатна людина до створення цих образів і яка з них панує над її пильною свідомістю? Ось одвічне питання всього людського існування.

Тут перед людиною відкриваються дві можливості побудови світу. Тим самим уже сказано, що ці можливості неминуче стають дійсностями. Тому якщо надалі ми поставимо питання про сенс будь-якої історії, то попередньо маємо вирішити інше питання, яке досі ніколи ще не ставилося. Для кого існує історія? Питання, мабуть, парадоксальне. Безперечно, для кожного, оскільки кожен є елементом історії. Але треба врахувати, що історія загалом, як і ціле природи – і те й інше суть явища, – припускають дух, у якому через який вони стають реальністю. Без суб'єкта немає об'єкта. Якщо навіть відволіктися від будь-якої теорії, що отримала у філософів тисячу формулювань, то все ж таки залишається безперечним, що земля і сонце, природа, простір, всесвіт суть особисте переживання і в своєму «так, а не інакше» залежать від людської свідомості. Але те саме застосовно і до картини світу історії, що стає, ніколи не спочиває Усьому; навіть якби ми знали, що таке історія, нам усе ж таки залишалося б невідомим, для кого вона. Безперечно, не для «людства». Таким є наше західноєвропейське відчуття, але ми не все «людство». Безперечно, що не тільки для первісної людини, але й для людини деяких вищих культур не існувало всесвітньої історії, не існувало світу як історії. Ми всі знаємо, що в нашій дитячій свідомості світу спочатку виступають лише природоподібні та каузальні риси і лише значно пізніше історичні риси, як, наприклад, певне почуття часу. Слово «далечінь» набагато раніше отримує для нас дотик, ніж слово «майбутнє». Але що, коли вся культура, високорозвинена душа, спочиває на такому неісторичному дусі? Якою їй має бути дійсність? Мир? Життя? Якщо ми пригадаємо, що в світосвідомості греків все пережите, все минуле, не тільки особисте, а й загальне, одразу ж перетворювалося на міф, тобто на природу, на нечасне, нерухоме, позбавлене розвитку сьогодення, тож історія Олександра Великого, ще досі його смерті, для античного почуття почала зливатися з легендою про Діоніса і Цезар відчував своє походження від Венери принаймні не як безглуздість, то ми повинні визнати, що для нас, людей Заходу, з інтенсивним почуттям часу, співпереживання таких душевних станів майже неможливе ; проте, ставлячи собі проблему історії, ми маємо право просто залишити поза увагою цей факт.

Історичне дослідження у сенсі цього терміну, що містить у собі всі види психологічного аналізу чужих народів, епох і вдач, має те значення для душі цілих культур, яке щоденники, автобіографії і сповіді мають окремої людини. Але антична культура не мала пам'яті в цьому специфічному сенсі, була позбавлена історичного органу. Пам'ять античної людини – ми без застережень приписуємо чужій душі поняття, запозичене з нашого душевного ладу, – різко відмінна від нашої; тут відсутні у свідомості минуле і майбутнє як упорядкуючі перспективи і чисте «сьогодення», яке так часто дивувало Гете у всіх проявах античного життя, особливо в пластиці, наповнює собою свідомість з якоюсь невідомою міццю. Це чисте «справжнє», найбільшим символом якого є дорічна колона, насправді є запереченням часу (спрямованості). Для Геродота і Софокла, так само як і для Фемістокла і будь-якого римського консула, минуле відразу ж перетворюється на позачасове спогад полярної, а не періодичної структури. Такий справжній зміст проникливої міфотворчості. Тим часом для нашого світовідчуття та внутрішнього погляду минуле видається ясно розчленованим на періоди, доцільно спрямованим організмом століть та тисячоліть. Однак це тло тільки й надає античного та західного життя особливий, властивий їм колорит. Космосом грек називав образ світу, який стає, але є. Отже, грек сам був людиною, яка ніколи не ставала, але завжди була.

Тому антична людина нічого внутрішньо не засвоїв з вавилонської та єгипетської культур, хоча він чудово знав точну хронологію, календар та інтенсивне почуття вічності та нікчемності теперішнього моменту, що проявляється у єгиптян і вавилонян у грандіозних спостереженнях світил та точному вимірі величезних періодів часу. Те, що іноді згадують античні філософи, вони лише чули, але з перевіряли на досвіді. Ні Платон, ні Арістотель не мали обсерваторії. В останні роки правління Перікла в Афінах народними зборами було винесено рішення, яке загрожує будь-якому розповсюджувачу астрономічних теорій важким звинуваченням (ейсангалією). То справді був акт глибокої символіки, у якому висловилося прагнення античної душі виключити зі свого світознавства далечінь у сенсі цього терміну.

Тому греки, в особі Фукідіда, почали серйозно розмірковувати над своєю історією лише тоді, коли вона була внутрішньо майже закінчена. Але навіть Фукідід, методичні основи якого у введенні до його праці звучать дуже по-західноєвропейському, представляв історію так, що вважав за можливе складати подробиці подій, якщо вони йому здавалися потрібними. Це у нього художнім прийомом, але це ми називаємо міфотворчістю. Про справжнє поняття сенсу хронологічних чисел тут і мови. У III столітті Манефон і Борос, отже, не греки, написали ґрунтовні збори джерел про Єгипет і Вавилон, дві країни, які розумілися на астрономії і, отже, в історії. Але освічені греки і римляни мало цікавилися цими матеріалами і, як і раніше, воліли химерну фантастику Гекатея і Ктесія.

Внаслідок цього антична історія до перських воєн, а по суті навіть до набагато пізніших періодів, є продуктом міфічного мислення. Історія державного ладу Спарти є вигадка періоду еллінізму – Лікург, біографія якого розповідається з усіма подробицями, був, мабуть, незначним божеством Тайгета; вигадка ж римської історії до Ганнібала тривала ще за часів Цезаря. Для розуміння античного сенсу слова «історія» характерний той сильний вплив, який олександрійські романи своїм змістом вплинули на серйозну політичну та релігійну історіографію. Зовсім не думали про те, щоб принципово відрізняти їхню вигадку від документальних дат. Коли Варрон перед кінцем республіки спробував зафіксувати римську релігію, що швидко зникає зі свідомості народу, він розділив божества, культ яких дуже ретельно здійснювався державою, на di certi і di incerti, на богів, про яких було ще дещо відомо, і богів, від яких , незважаючи на публічний культ, що триває, залишилося тільки одне ім'я. Насправді релігія римського суспільства його часу, у тому вигляді, як її уявляли собі на підставі римських поетів не тільки Ґете, а й навіть Ніцше, була переважно породженням еллінізованої літератури і майже не пов'язувалася зі старим культом, якого ніхто вже не розумів.

Моммзен ясно формулював західноєвропейську точку зору, назвавши римських істориків – він мав на увазі насамперед Тацита – людьми, які говорять те, про що слід мовчати, і замовчують те, про що необхідно сказати.

Індійська культура, в якій ідея (браманської) нірвани є надзвичайно яскравим виразом найнеісторичнішої душі, яка тільки може існувати, ніколи не мала навіть найслабшого почуття «коли», в будь-якому сенсі. Не існує ні індійської астрономії, ні індійського календаря, ні індійської історії, оскільки під цими поняттями мається на увазі свідомість живого розвитку. Про зовнішній хід цієї культури, органічна частина якої була завершена ще до виникнення буддизму, ми знаємо набагато менше, ніж про античну історію між XII і VIII століттями, безсумнівно багатою великими подіями. Обидві вони збереглися лише у невиразно міфічному образі. Лише через тисячоліття після Будди, близько 500 року після Р. X., виникло на Цейлоні в Махавансі щось віддалено нагадує історіографію.

Свідомість індійської людини була настільки неісторична, що їй було зовсім не важливо час появи твору якогось автора. Замість органічного ряду творів окремих осіб поступово зросла невизначена маса тексту, в яку кожен вписував, що бажав, причому поняття індивідуального духовного надбання, розвитку думки, культурної доби не грали жодної ролі. У цій «анонімній» формі, властивій усій взагалі індійській історії, має бути перед нами індійська філософія. Яка несхожа вона на історію філософії Заходу, кожному твору якої властива фізіономія його автора!

Індійці забували все; єгиптяни нічого не могли забути. Мистецтво портрета – цієї біографії in nuce 1
у зародку, у зачатку (Латин.).

- в Індії ніколи не існувало; єгипетська пластика майже не знала іншої теми.

Душа єгиптян, вищою мірою історична і з первозданною пристрастю, що прямує до нескінченного, відчувала минуле і майбутнє як весь свій світ, а сьогодення, тотожне неспаній свідомості, здавалося їй лише вузькою смужкою між двома незмірними далями. Єгипетська культура є втілення турботи – душевного корелята дали, – турботи про майбутнє, яка позначається у виборі граніту та базальту як матеріали для пластики, у висічених на камені документах, у розвитку зразкової системи управління та мережі зрошувальних каналів і необхідно пов'язаної з цим турботи про минулому. Єгипетська мумія є символом найвищого значення. Тіло мертвого увічнювалося, подібно до того, як його особистості, його «ка», повідомлялося вічне життя за допомогою вироблених, часто в багатьох примірниках, портретних статуй, з якими особистість пов'язувалася дуже тонко уловлюваним подібністю. Тим часом у найкращі часи грецької пластики на портретні статуї, як відомо, було накладено заборону.

Існує глибокий зв'язок між ставленням до історичного минулого та розумінням смерті, як воно виражається у формі поховання. Єгиптянин заперечує тлінність, антична людина затверджує її всіма мовами форм своєї культури. Єгиптяни зберігали як би мумію своєї історії – хронологічні дати та числа. Від досолонівської грецької історії не залишилося жодного пам'ятника, жодного року, жодного безперечного імені, жодної яскравої події – на цій підставі ми надто перебільшуємо значення тих пам'яток, які до нас дійшли, – у той час як ми знаємо майже всі імена та роки царювання єгипетських фараонів III тисячоліття, а єгиптяни пізнього часу знали їх, зрозуміло, всіх без винятку. Як жахливий символ потужної волі до довговічності ще й досі лежать у наших музеях тіла великих фараонів, з рисами обличчя, що помітно збереглися. На блискучій відполірованій гранітній вершині піраміди Аменемхета III ще й тепер можна прочитати: «Аменемхет споглядає красу Сонця» – і з іншого боку: «Душа Аменемхета вище висоти Оріона і з'єднується з пекла». Це подолання тлінності, сьогодення; воно дуже неантично.

5.

На противагу цій модній групі єгипетських символів життя на порозі античної культури з'являється спалення мертвих – символ забуття, – яке поширюється на весь зовнішній та внутрішній зміст минулого. Мікенській епосі було зовсім далеке сакральне перевага такої форми поховання над іншими, які зазвичай вживаються у первісних народів. Гробниці царів говорять швидше про перевагу поховання в землі. Але в гомерівську епоху, так само як і в епоху Вед, відбувається раптовий і зовні незрозумілий стрибок від поховання до спалення, яке, як видно з «Іліади», відбувалося з усім пафосом символічного акту – урочистого знищення, заперечення історичної тривалості.

З цього моменту зникає пластичність індивідуального душевного розвитку. Уникаючи справді історичних мотивів, антична драма не допускає також теми внутрішнього розвитку, і ми знаємо, як рішуче еллінський інстинкт повстає проти портрета в образотворчих мистецтвах6. До імператорської епохи античне мистецтво знає лише одне, хіба що природний йому матеріал – міф.

Ідеальні образи грецької пластики теж міфічні, як типові біографії на смак Плутарха. Жоден великий грек не написав спогадів, які відобразили перед його духовним поглядом пережиту епоху. Навіть Сократ не сказав про своє внутрішнє життя нічого значного в нашому розумінні. Постає питання: чи можливе взагалі існування в душі античної людини якостей, які необхідні для створення Парсифаля, Гамлета і Вертера? Ми не знаходимо у Платона жодної свідомості розвитку свого вчення. Окремі його діалоги є виключно формулюванням дуже різних точок зору, на яких він стояв у різні часи. Генетичний зв'язок їх ніколи не був предметом його роздумів. Єдина поверхова спроба самоаналізу, що майже не належала вже античній культурі, знаходиться в Бруті Цицерона. Але вже на початку історії західного духу ми зустрічаємо зразок глибокого самоспостереження - Нове життя Данте. Однак із цього випливає, як мало античного, тобто чистого «справжнього», носив у собі Ґете, який нічого не забував. Його твори, за його словами, були лише уривками однієї великої сповіді.

Після руйнування персами Афін під їхніми уламками були поховані всі твори раннього мистецтва, звідки ми тепер витягуємо їх на світ. Нам невідомо, щоб хтось із греків зацікавився руїнами Мікен чи Феста. Читали Гомера, але не думали, подібно до Шлімана, про розкопку троянських пагорбів. Хотіли міфу, а чи не історії. Вже в період еллінізму була втрачена частина творів Есхіла і досократівських філософів. Але вже Петрарка збирав пам'ятники давнини, монети, рукописи з благоговінням та любов'ю, властивими лише нашій культурі. Наділений історичним чуттям, що озирається на віддалені світи, що прагне до далечінь - він перший здійснив сходження на вершину Альп, - Петрарка був, по суті, далекий від свого часу. Лише у зв'язку з проблемою часу розвивається психологія колекціонера. Зрозуміло, чому цей культ минулого, який прагне повідомити йому нетлінність, залишався зовсім незнайомою античній людині, тоді як Єгипет уже в епоху великого Тутмосу перетворився на один величезний музей традицій та архітектури.

Один із західних народів, саме німці, винайшов механічний годинник, цей страшний символ поточного часу. Бій годинника, що звучить вдень і вночі з незліченних веж Західної Європи, є, можливо, найжахливіший вираз, який взагалі здатний дати собі історичне світовідчуття7. Нічого цього не зустрічається у позачасовому античному ландшафті та місті. У Вавилоні та Єгипті був винайдений водяний і сонячний годинник, але лише Платон ввів в Афінах водяний годинник, знову-таки перед самим кінцем квітучого періоду Греції. Ще пізніше увійшли у вжиток сонячний годинник, як несуттєвий прилад повсякденного побуту, який анітрохи не змінив античного світовідчуття.

Тут слід згадати ще про одну дуже глибоку і жодного разу цілком не оцінену різницю, саме різницю між античною математикою і математикою Заходу. Антична математична думка сприймає речі як вони є, як величини, позачасово, в чистому реальному. Результатом цього є Евклідова геометрія, математична статика та граничне досягнення античної математики – вчення про конічні перерізи. Ми ж сприймаємо речі як вони стають і ставляться одна до одної як функції. Це веде до динаміки, до аналітичної геометрії та від неї – до диференціального обчислення8. Сучасна теорія функцій є гігантським упорядкуванням цієї маси думок. Дивний, але психологічно суворо обгрунтований факт, що грецька фізика, як статика, на противагу динаміці, не знає вживання годинника і не потребує їх; в той час як ми зважаємо на тисячні частки секунди, вона абсолютно відмовляється від вимірювання часу. Ентелехія Аристотеля є єдиним позачасовим – не історичним – поняттям розвитку, яке дає нам античність.

Отже, наше завдання встановлено, оскільки життя є здійсненням душевно можливого і нове поняття душевно неможливого повідомляє іншу точку зору на речі. Ми, люди західноєвропейської культури, точно обмеженого періоду від X до XX століття, представляємо виняток, а чи не правило. «Всесвітня історія» є наш, а не «загальнолюдський» образ світу. У індійців і стародавніх не існувало образу світу, що стає, як роду і форми споглядання. І, можливо, коли згасне цивілізація Заходу, носіями якої ми нині є, то більше не з'явиться вже культура і, отже, людський тип, для якого «всесвітня історія» є однією з форм і одним із змістів космічної свідомості.