Словник

Первісні вірування

Література до теми

План семінарського заняття

1. Поняття релігії.

2. Класифікація релігій.

3. Структура релігій.

4. Основні підходи до пояснення релігії.

Цитати…

«Хто знає одну релігію, той не знає жодної».

Макс Мюллер

&«Я зрозумів, що таке віра: це щось незалежне від того, чи існує Бог. Віра – це стрибок наосліп назустріч чиїмось рукам, які підхоплять і приймуть тебе. Це розрада перед незрозумілих страхів та болю. Довіра дитини до руки, що виводить його з темряви».

Артуро Перес-Реверте.«Шкіра для барабана»

&«Є дві категорії фахівців, до яких люди кидаються за порятунком, – священики та медики. Перші рятують душу, другі – тіло. Спаситель, за нашою внутрішньою установкою, не може бути злим, підлим чи блюзнірським. Інакше втрачається сенс звернення по спасіння».

Наталія Нестерова.«Бабуся на зносях»

&Що таке Бог? Що таке порятунок, якщо світ дійсно потрібно рятувати? Ніщо. Якби кожен і тут, і зовні жив своїм життям і дозволив так само чинити іншим, Бог був би в кожній миті, у кожному гірчичному зерні, у клаптику хмари, що виникає і відразу розчиняється. Бог тут, однак, ці люди вважали, що необхідно продовжувати пошук, оскільки здавалося занадто просто прийняти життя як акт віри».

Пауло Коельо."Вероніка вирішує вмерти"

&«Будь-яка віра на цій землі заснована на фабрикації. Це підпадає під визначення віри як такої. Що є віра, як не ухвалення того, що ми лише вважаємо незаперечною істиною, того, що ми просто не в змозі довести? У будь-якій релігії Бог описується через метафори, алегорії та перебільшення різного роду. У будь-якій – від стародавніх єгиптян до сучасних недільних шкіл. Метафора є не що інше, як спосіб допомогти нашій свідомості прийняти неприйнятне. Проблеми виникають, коли ми починаємо сприймати метафори буквально».

Ден Браун."Код да Вінчі"

&«Ви можете прийняти будь-яку віру, будь-яке уявлення про Бога – аби вони зробили вас щасливими, дозволяли вам без страху та засудження спілкуватися зі світом».

Наталія Правдіна.«Чудеса мого Всесвіту. Наш щасливий світ»

Подумаємо…

1. Чи вірує ви людина? У кого ви вірите? Що для вас Бог?

2. На вашу думку, яке практичне значення дисципліни «Релігія, історія та сучасність»?

3. Що таке атеїзм?

4. Що таке секуляризація та сакралізація?

5. З яких основних елементів складається будь-яка релігія?

6. Який підхід до пояснення релігії вам найбільш прийнятний?

1. Данильян, О. Г.Релігієзнавство [Текст]: підручник / О. Г. Данильян, В. М. Тараненко. - М.: Ексмо, 2007. - 480 с.

2. Словник філософських термінів [Текст]/наук. ред. В. Г. Кузнєцов. - М.: ІНФРА-М, 2010. - 731 с.

3. Філософський енциклопедичний словник [Текст] / ред.-сост. Є. Ф. Губський, Г. В. Корабльова, В. А. Лутченко. - М.: ІНФРА-М, 2004. - 576 с.

Анімізм(Лат. anima– дух, душа) – віра в душі та духів.

Богиня-Мати– особливо шановане жіноче божество, яке зустрічається у всіх давніх релігіях. Богиня-Мати – подателька родючості, управителька всіх природних процесів та прародителька рослин, тварин та людей.

Культ предків- Вшанування душ померлих родичів. Один із найбільш яскраво виражених анімістичних культів, що збереглися у багатьох народів світу до наших днів. В основі культу предків лежить ідея, що вони здатні активно втручатися в життя нащадків - допомагати їм і захищати або насилати на них хвороби та лиха.

Магія- чаклунство, чаклунство; сукупність обрядів, що з вірою у здатність людини впливати на природу, людей, тварин, богів.

Табу- Релігійна заборона, що накладається на будь-який предмет, дію, слово, порушення якого карається надприродними силами.

Тотемізм– віра в кровноспоріднені зв'язки, що існують між родом (племенем) і певною твариною або рослиною, що відрізняла роди один від одного, що допомагали в полюванні, війні.

Фетишизм(Португ. fetiço- амулет; чаклунство) – поклоніння матеріальним предметам, яким приписуються не властиві їм надприродні властивості (здатність зцілювати, оберігати від ворогів, допомагати на полюванні тощо).

Первісні форми релігій– це форми вірувань у первісному суспільстві, коли які панували над людьми стихійні сили природи було неможливо пояснити і представлялися у фантастичному вигляді. Первісним людям було невідомо поняття «природа»; їх розум здатний сприймати лише її окремі компоненти та явища – тварин, зірки, грозу тощо. буд., які ставали об'єктами поклоніння. Причина цього, очевидно, криється у властивості людської свідомості боятися всього, що не пояснюється, а отже, схилятися перед ним. Ймовірно, один із перших способів розуміння навколишнього світу був пов'язаний з перенесенням людиною власних властивостей та відчуттів на все навколо. Так з'явилася віра у живу природу. Камені, дерева, річки, хмари - теж істоти, тільки не схожі на людину, як не схожі на неї тигр, слон, ведмідь. А істоти, що відрізняються від людини занадто сильно, можуть мати й зовсім особливі, незрозумілі, недоступні їй властивості. Вогонь ображає, блискавка вбиває, грім гримить так, як не під силу крикнути і наймогутнішому чоловікові. Чуйна, насторожена, уважна людина найдавніших часів просто не могла не відчувати незримо присутню силу, від якої залежали і життя, і смерть.

Культ Богині-Матері

Археологія дає нам разючі свідчення загального поширення культу Богині-Матері в епоху кам'яного віку. На величезному просторі від Піренеїв до Сибіру знаходять жіночі фігурки, вирізані з каменю чи кістки. Усі ці зображення умовно називають "венерами". Усіх їх поєднує одна важлива риса. Руки, ноги, обличчя ледь намічені. Головне, що приваблює первісного художника, – це органи дітонародження та годування. Остання межа спрощення – статуетка, що представляє лише груди, – чиста діяльність народження та вигодовування. Це найдавніше втілення ідеї «вічної жіночності». Зображення "венер" археологи знаходять у великій кількості у народів, які знають писемність. Складається враження, що культ Богині-Матері мав майже універсальний характер.

Богиня-Мати править усіма природними процесами. Вона змушує оживати насіння, занурене в землю, вселяє любов у людей і тварин, їй співають пісні птаха у дні весняного залицяння. За помахом Богині-Матері розпускаються квіти та наливаються плоди. У давнину жрецькі (релігійні) функції часом виконували переважно жінки. Там, де це явище вже зникло, залишаються його відлуння. Наприклад, у чукчів шаман-чоловік проводить свої ритуали у жіночому одязі.

Богиня – жіночий початок світу, одна стать, зведена в Абсолют.

Культ предків

Первісний монотеїзм - шанування родоначальника, предка всередині роду. Поява інших героїв, предків, вождів, винахідників тощо разом із шануванням різних явищ природи призводить до політеїзму – шанування багатьох богів. Залишки всіх первісних форм збереглися практично переважають у всіх релігіях світу (обряди, поклоніння), у традиціях й у побуті народів всього світу.

Концепція «культ предків»включає систему різноманітних вірувань і ритуалів, пов'язаних з поклонінням духам померлих родичів або міфологічних персонажів, які вважалися предками роду або племені. Подібні культи існували у давнину у багатьох суспільствах. Вшанування померлих предків ґрунтувалося на уявленнях про те, що після смерті людини його дух продовжує своє існування і здатний втручатися у справи живих. Ставлення до духів померлих було різним у різних культурах: в одних до них відчували любов і повагу, в інших – трепет і страх. У деяких суспільствах сприйняття духів було двоїстим. Люди вважали, що померлі зазвичай допомагають живим, але можуть і нашкодити в тому випадку, якщо щось у їхній поведінці викличе невдоволення духів.

Багато народів померлі чітко ділилися на дві категорії. Наприклад, у східних слов'ян одну категорію становили «чисті» небіжчики, які померли природною смертю (їх називали зазвичай, безвідносно до віку, «батьками»), а іншу – «нечисті», ті, хто помер неприродною смертю: самогубці, потопельники, п'яниці та чаклуни. «Батьків» шанували, а «нечистих» покійників («мертв'яків») боялися і намагалися знешкодити. Вшанування «батьків» – справжній сімейний, а раніше родовий культ предків, що зберігся у росіян, білорусів, болгар, сербів та інших слов'янських народів донині. «Батьків» поминають у Батьківські суботи (перед Масляною, Трійцею та у Великий піст), у дні Великоднього тижня відвідують цвинтарі, куди приносять їжу, вино та частину залишають на могилах покійників.

Поклоніння, що супроводжується різними ритуальними діями, здійснювалося стосовно тих предків, які за життя займали значне становище у суспільстві. Зазвичай поклонялися померлим родоначальникам соціальних груп. Вибір об'єкта поклоніння здійснювався з урахуванням характеру існуючих соціальних відносин. В одних суспільствах шанували лише предків – чоловіків, в інших – жінок, по-третє – поклоніння удостоювалися і ті, й інші.

Духи предків, як та інші надприродні істоти, представлялися як антропоморфних образів. Це означає, що їм приписувалися характеристики, властиві людям. Духи нібито могли бачити, чути, мислити та відчувати емоції. Кожен дух мав свій характер із яскраво вираженими індивідуальними рисами. Крім звичайних людських здібностей, померлі повинні були мати ще й надприродну могутність, яка давала їм смерть.

Важливою відмінністю культу предків були особливі ритуали вшанування пам'яті, здійснювалися регулярно щороку чи з будь-якої іншої періодичністю. Для увічнення пам'яті померлих споруджувалися гробниці та пам'ятники.

Культ предків проявляється різноманітно насамперед у похоронних обрядах. У кожного народу вони мають свої особливості та характерні риси: тіла померлих закопують у землю, кремують, поїдають (ендоканібалізм). Існують повітряні поховання – небіжчиків залишають на спеціальних помостах чи деревах. Найбільшого розвитку культ предків отримав у Африці. На думку африканців, предки живуть у потойбічному світі, що є копією світу живих, звідки надають добрий чи злий вплив на людей залежно від того, чи дотримуються люди обрядів жертвопринесення, жертовних виливів чи заклинань і правил спільного життя.

Тотемізм

Тотем(у північноамериканських індіанців «оттем» – його рід) – тварина чи рослина, зображення якого стало емблемою індивіда чи цілого роду. Тотемізм – це мисливський культ, переважно проявлявся в племенах і громадах при економіці, що присвоює, де домінували збирання, мисливство і рибальство. Тварини та рослини, що давали людям можливість існувати, ставали об'єктами поклоніння. На перших етапах розвитку тотемізму таке поклоніння не виключало, а навіть передбачало вживання тотемних тварин та рослин у їжу. Тому іноді своє ставлення до тотему первісні люди висловлювали словами: Це наше м'ясо. Однак такого роду зв'язок між людьми та тотемами належить до далекого минулого. Дещо пізніше в тотемізм були привнесені елементи соціальних, насамперед кровноспоріднених, відносин. Члени родової групи (кровні родичі) стали вірити в те, що родоначальником і покровителем їх групи є певна тотемна тварина або рослина і що їх віддалені предки, що поєднували в собі ознаки людей і тотема, мали незвичайні можливості. Це вело, з одного боку, до посилення культу предків, а з іншого боку – до зміни ставлення до самого тотему, зокрема до появи заборон на вживання тотему в їжу, за винятком тих випадків, коли його поїдання мало ритуальний характер. Згодом у рамках тотемізму виникла ціла система заборон, які називалися табу.

У найбільш «чистому» та зручному для дослідження вигляді тотемізм був виявлений у індіанців Північної Америки, аборигенів Австралії, корінних жителів Центральної та Південної Африки, проте пережитки тотемізму (харчові заборони, зображення священних істот у вигляді тварин тощо) можна виявити у всіх релігій.

Анімізм

Анімізм– віра у душі та духів, у особливі надприродні істоти, яких залежить життя всього живого, існування всіх предметів навколишнього світу, діяльність людей. Таємниче топке болото уособлювалося в образі кікімори, дрімучий ліс - в образі лісовика, зберігач домашнього вогнища - в образі будинкового, нерозчленована природа та її стихії - в образі демона (грец. daimon– божество, дух) і т. п. Пізніше демони перетворюються, наприклад на грецьку міфологію, на богів, гігантів, героїв.

Анімізм - вірування людей при виробництві економіки. Людина знаходила душу не тільки у тварин, а й у рослин, каміння, природних стихій. Вся природа одухотворена і є спільнотою родичів людини.

При дослідженні анімістичних уявлень слід зазначити, що теорія анімізму складається із двох догматів. Першийїх говорить: душа окремої істоти здатна продовжувати існування після смерті чи знищення тіла. Згідно іншому догмату, всі духи здатні підніматися до висоти наймогутніших богів. Прихильники анімізму вважали, що духи можуть впливати на життя кожної окремої людини як у цьому житті, так і в потойбіччя, і управляти явищами матеріального світу. Щоб відповісти на запитання: що ж є душа, давні люди намагалися, перш за все, зрозуміти, в чому полягає різниця між живим і мертвим тілом; що становить причину неспання, сну, екстазу, хвороби та смерті; що за образи з'являються у снах та видіннях.

Роблячи висновки з власних спостережень, люди прийшли до висновку, що кожна людина має життя і має привид, які перебувають у тісному зв'язку з тілом: життя дає людині можливість відчувати, мислити і діяти, а привид складає його образ, або друге «Я» . І те, й інше відокремлене від тіла: життя може піти з нього і залишити його бездушним або мертвим, а привид показується людям далеко від нього.

У питанні про співвідношення життя і привиду з'явилося поняття про особисту душу, або дух. Душа є тонкий, нематеріальний людський образ, за ​​своєю природою щось на кшталт пари, повітря чи тіні. Саме душа є причиною життя і, залишаючи тіло, може швидко переноситися з місця на місце. Здебільшого невловима і невидима, вона виявляє також фізичну силу і є людям сплячим і пильним переважно як привид, відокремлений від тіла, але подібний до нього. Вона здатна входити в тіла інших людей, тварин і навіть речей, опановувати їх і діяти на них.

Для осмислення людської душі було знайдено слова її висловлювання – це «дух», «душа», «тінь», «образ», «серце», «дихання».

У семинолів Флориди, коли жінка вмирала при пологах, дитину тримали перед її обличчям, щоб вона могла прийняти в себе її душу, що відлітає, і придбати таким чином силу і мудрість для майбутнього йому життя. У північноамериканських індіанців відомий звичай поховання померлих дітей біля дороги, для того щоб їхні душі могли перейти в матерів, що проходять повз них, і тим самим народитися знову. Зазвичай вважали, що у дітей переселяються душі предків чи рідних. Гвінейські племена вважали, що дитина, яка має виразну фізичну або духовну подібність із померлим родичем, успадковує її душу. Вітаючи новонароджену дитину словами: «Ти повернувся», вони шукали якісь прикмети, щоб дізнатися, душа якогось із предків повернулася в образі немовляти. Той самий зміст містить у собі звичай називати новонароджених дітей старовинними сімейними іменами. У різних частинахЗемної кулі існують подібні моменти при виборі імені малюка. У племенах Нової Зеландії існував певний ритуал присвоєння дитині імені. Жрець читав довгу низку імен предків, а коли дитина видавала крик чи чхав, служитель божества зупинявся; таким чином ім'я собі вибирала сама дитина.

Згідно з кодексом спокутної мандрівки душ, грішник у майбутньому житті карався своїм же власним гріхом. За злочини, скоєні в колишньому житті, людям посилалися всілякі потворності. Якщо в минулого життялюдина крала їжу, то в майбутній вона обов'язково страждатиме від нетравлення шлунка, наклепник страждатиме захворюваннями дихальної системи, а конокрад кульгати. Іншими словами, людина свідомо чи мимоволі сама вибирає собі майбутнє життя своїми ж вчинками.

У багатьох анімістичних віруваннях можна побачити безперечне схиляння перед духами. Живі гостинно пригощали померлих, проте це явище можна зустріти і в сучасних релігійних системах. Достатньо згадати звичай православних християн залишати їжу на могилах померлих родичів та друзів.

Вчення про духи хвороб і духи пророцтва займає важливе місце щодо анімістичних уявлень. У давнину фізично хвора людина вважалася хворою саме тому, що її тіло відвідали злі духи, а душевно хвора людина або ідіот викликав надзвичайно шанобливе ставлення до себе. Особливою повагою користувалися душевно хворі Сході як люди, відвідані Богом. Відлуння цих уявлень можна зустріти і до цього дня у виразі «блаженний», тобто щасливий.

Фетишизм

Вперше фетишизм виявили португальські моряки в Західній Африці в XV ст., а потім численні модифікації фетишизму були виявлені майже у всіх народів. Об'єктом поклоніння – фетишем- міг стати будь-який предмет, який вразив уяву людини: незвичайний камінь, шматок дерева, зуб тварини, майстерно зроблена фігурка, ювелірний виріб. Звернення людей із фетишами говорить про те, що вони не завжди ставилися з належною повагою до обраного ними предмета. За надану допомогу йому могли дякувати, за бездіяльність могли карати. В одного з африканських народів був звичай катувати фетиші, причому у цілях покарання, а й спонукання до дії. Наприклад, просячи щось фетиш, африканці вбивали у нього залізні цвяхи, вважаючи, що після цього фетиш краще запам'ятає звернені щодо нього прохання і обов'язково виконає їх. В іншому випадку він викидався або замінювався іншим. Мабуть, у давнину люди не наділяли обрані ними як фетиш предмети надприродними властивостями і навіть не одухотворювали їх. Суть фетишизму полягала в тому, що людина вбачала в окремих предметах властивості, які не відкривалися звичайними органами почуттів. Первісний фетишист робив ці предмети «чуттєво-надчуттєвими», причому надчуттєві властивості приписувалися їм або на основі випадкових асоціацій, або на основі неправильно зрозумілих причинно-наслідкових зв'язків.

Елементи фетишизму присутні практично в усіх релігіях і поширені у сфері побутових забобонів і забобонів. Так, до наших днів збереглася віра в амулети, талісмани та інші предмети, що приносять удачу або небезпеку.

Магія та чаклунство

Магія є складовою всіх релігійних культів. Для африканця, наприклад, жодне зло не є природним. Посуха, поганий урожай, передчасна смерть завжди означають розрив гармонійної рівноваги між видимим та невидимим світами. У цих випадках слід звернутися до «мудреця» (ворожителя), щоб виявити того, хто порушив заборону, або знайти чаклуна, що напустив псування. У першому випадку вина може бути викуплена жертвопринесенням, але у другому випадку слід звернутися до магу. У світі африканської духовності маг і чаклун представляють непримиренну опозицію. Чаклун – темна людина, що прагне погубити кожного. Він - "велика ніч". Щоб здійснювати свої чорні справи, він обертається або твариною, або людиною, або річчю, що найбільше підходить для виконання його задуму. Він діє з власної волі чи за наказом. Маг, навпаки, світла людина, добра, завжди готова захистити всіх людей. Якщо чаклун живе на околиці, то маг завжди в центрі громади.

Різновидимагічних дій пов'язані з різними сторонами життєдіяльності людей: господарська магія (обряди забезпечення удачі на полюванні, викликання дощу тощо); лікувальна (біла магія); шкідлива (чорна магія, насилання псування). Елементи магії притаманні обрядам усіх релігій.

2.2. Первісна мораль: табу

Е. Тейлор у своїй роботі «Первісна культура» зазначав, що у примітивних племен «не було абстрактних моральних принципів, а була теорія насолоди чи страждання, вигоди чи невигоди, які випадають частку окремої людини, його сім'ї чи його племені. Ця вузька і зародкова різниця між добром і злом досить виразно виражена у відповідях дикуна, який пояснював, "що якщо хтось забере у нього дружину, це буде погано, але якщо він візьме собі чиюсь дружину, це буде добре"».

Табу характерний для людей, що знаходяться на родоплемінній стадії у суспільному розвиткові. Деякі з об'єктів табу вважалися священними, інші ж – нечистими у релігійному сенсі. Однак дотик як зі священним, так і з нечистим загрожував покаранням, що посилається таємничими силами, духами чи богами. Відсутність у примітивних племен фіксованого права і більш менш розвиненої моралі призвела до того, що табу стали головним механізмом регулювання соціальних відносин. Так, статево табу розділили племена на шлюбні класи і тим самим виключили статеві зв'язки між близькими родичами. Харчові табу визначали характер їжі, яка призначалася вождеві, воїнам, жінкам, дітям, старим. Ряд інших табу мали гарантувати недоторканність житла чи вогнища, дотримання правил поховання, розподіл прав та обов'язків між членами громади. У міру розвитку суспільства та його соціальної диференціації табу починають використовуватися племінною верхівкою для зміцнення власної економічної могутності та політичної влади. У центрі системи табу виявляється особистість вождя та сфера його діяльності. Об'єктами табу стають також жерці та найвидатніші воїни. Надалі значна частина табу увійшла до розвинених релігій, модифікувавшись у суто релігійні, правові та моральні заборони.

Ÿ Заборона на їжу

Особливу роль життя тубільців грало прийняття їжі. Існувало повір'я, що саме під час їжі та пиття можна було втратити свою душу або впустити чужу. Саме тому при їді вживали деякі запобіжні заходи. Тубільці, які живуть на о. Мадагаскар під час їжі зачиняють двері на засув, тому ще нікому не вдавалося піддивитися, як вони їдять. Стосовно правителів ці заборони виглядали особливо жахливими. Під загрозою негайної смерті жодна жива істота не повинна була бачити, як їсть або п'є правитель, причому покарання могли зазнати навіть родичі. Дванадцятирічний син вождя Лоанго ненавмисно вбіг у кімнату, в якій у цей час їв їжу правитель. Той наказав одягнути і прикрасити хлопчика, ситно нагодувати, після чого звелів його четвертувати і оголосити народу, що бачив правителя за їжею.

Якщо імператор раптово захотів пити, то ця процедура супроводжувалася наступною церемонією. Головний виночерпій підходив до правителя, тримаючи в одній руці чашу з питтям, а в іншій – дзвіночок. Після того, як чаша з вином опинялася в руках правителя, виночерпій відвертався і дзвонив у дзвіночок, а всі присутні в кімнаті падали ниць і перебували в такому положенні, доки правитель пив.

Залишки їжі в жодному разі не викидалися, а заривалися в затишному місці, інакше ними могли скористатися злі люди для наведення на правителя злих чарів.

Ÿ Заборони на траур

Тубільець з Нової Гвінеї після смерті дружини ставав ізгоєм у своєму рідному племені: побачивши людину, що наближається до нього, він повинен був негайно сховатися в кущах, особливо якщо назустріч йшла жінка. Овдовілому було заборонено полювати одночасно з рештою племені, бо дух покійниці міг розлякати дичину. Невдачому доводилося таким чином добувати їжу ночами.

Ÿ Заборони, що накладаються на воїнів

Особливим обрядам зазнавали воїни, на які чекали військові дії проти сусідніх племен. Наприклад, тубільці маорі разом зі своїм вождем напередодні війни ставали недоторканними. З початком військових дій чоловіки повністю віддалялися від жінок, тому що статеві зносини вимотували воїнів і позбавляли їх сил перед сутичкою з ворогом. На тих, хто порушував заборону, обов'язково чекала невдача під час військової кампанії.

Ÿ Заборонені слова

Певної заборони зазнавали власні імена. Наприклад, індіанець апалач вважав своє ім'я невід'ємною частиною себе самого, на зразок ноги чи руки, а тому обходився з ним так само дбайливо. Подібного правила дотримувалися майже всі племена, які мешкали на островах від Тихого до Атлантичного океану. Існувала думка, що якщо до старості взяти собі інше ім'я, то життя може продовжитися. А відібрати це життя в іншого можна було, записавши десь його ім'я. Австралійські аборигени не розкривали свого імені чужинцям, щоб ті не змогли завдати їм нещастя за допомогою чаклунства. Деякі тубільці племен Центральної Австралії мають два імені: те, під яким вони відомі у племені, та інше, яке дали їм при народженні жерці. До речі, такий звичай давати два імені був і в єгиптян.

Первісні релігійні вірування

Міфологічне свідомість

Утворенню релігії як щодо самостійної духовної сфері передував тривалий процес формування та розвитку вірувань у межах первісної міфології.

Сучасні релігієзнавці вважають, що історично першим способом освоєння світу була міфологічна свідомість

Сам термін «міфологія» має грецьке походження і термін «міфос» у буквальному перекладі означає «мова, слово або оповідь», а в науці під терміном «міфологія» мається на увазі сукупність міфів, яка являє собою духовне відтворення дійсності у вигляді повідомлення або оповідання, при цьому, всі персонажі та події, представлені в міфі, визнаються об'єктивно існуючими або існуючими.

Міфологія найімовірніше формувалася стихійно, за умов общинно-родового ладу як наслідок колективної творчості і виступала певним способом освоєння дійсності.

У міфології відсутні усвідомлення відмінності людини від природи, відсутня протиставлення індивідуальної і колективної свідомості, не поділяється образ чи символ і сам предмет. Немає чіткого протиставлення між суб'єктивним та об'єктивним.

У міфологічних оповіданнях дуже часто людина, тварини та предмети можуть наділятися надприродними характеристиками, які їм не притаманні звичайному життю.

Одна з центральних проблем, якою займаються дослідники давніх релігій, – це проблема сутності міфу. І, зокрема, відомий вітчизняний дослідник Лосєв у своїй роботі «діалектика міфу» запропонував наступний підхід до пояснення міфології. На його думку, давня людина володіла лише однією розумовою операцією: ототожнення відомого з невідомим. Давній людині з об'єктивних причин було відоме лише життя його роду, племені чи міста, тобто. обмеженого соціального простору і тому він це соціальне знання проектував на весь навколишній соціальний світ. І в результаті ми можемо спостерігати появу ієрархії богів – від ієрархії у суспільстві, з'являються божества, які відповідають різні види діяльності; божества, які займаються основними формами взаємин між людьми – війна і любов. У результаті Лосєв робить висновок, що міфологія є проекцією чи калькою соціального життя певного колективу.

Велику увагу до вивчення міфологічної свідомості приділяв відомий дослідник XX-початку XXI століття Клод Леві-Стросс, який є розробником нового напряму у гуманітарному знанні під назвою структурний чи структуралістський підхід. З погляду Леві-Стросса, велике місце у міфологічному свідомості займають звані бінарні опозиції (протиставлення). З розвитком міфологічного сюжету відбувається заміна однієї опозиції (протиставлення) іншу з менш вираженими характеристиками стосовно попередньої. Такий процес заміни однієї опозиції іншою (процес дозволу опозиції) отримав позначення у концепції Леві-Стросса позначення «процес медіації». З погляду Леві-Стросса, завдання дослідника в галузі вивчення міфології полягає в тому, щоб виявити такі опозиції та простежити їхнє розгортання міфологічному сюжеті.

Наступна проблема, якою дослідники активно цікавляться у сфері вивчення міфологічної свідомості – це хронологічні межі міфологічної свідомості. Відомий дослідник кінця 20-го століття, Карл Ясперс, у своїй роботі «Сенс і призначення історії» велику увагу приділив проблемі міфологічної свідомості, а також проблемі формування раціонального мислення

В результаті своїх досліджень він дійшов висновку, що в історії людства можна виділити певний період (так званий «осьовий час»), у який відбувається формування основних принципів (основних особливостей) раціонального мислення. Період «осьового часу» охоплює VIII-II ст. до н.е. і саме в цей час, на думку філософа, відбувається, по-перше, якісний стрибок у духовному розвитку людства. У цей час з'являється філософське знання, формуються великі релігійно-філософські напрями, такі як даосизм у Китаї, буддизм в Індії. Саме тоді складається державна система з елементами релігійності – конфуціанство. У цей час в Ірані формується важлива релігійна система – зараостризм. у цей період активно розвивається іудаїзм, який вплинув на християнство. Саме в осьовий час людина починає себе протиставляти світові, а також розглядати себе і світ як об'єкти пізнання саме з раціональних (наукових) позицій. К. Ясперс наголошував, що поява раціонального мислення та світосприйняття не означає, що повністю зникла міфологічна свідомість. Ці явища стали розвиватися паралельно, але при цьому, чим ближче до сучасності, тим більші позиції стало займати саме раціональну свідомість та раціональне світосприйняття.

З точки зору Еріха Фромма, можна виділити три групи символів:

1. Індивідуальні

2. Групові (договірні)

3. Універсальні

Формування симоволов може відбуватися як у свідомому, і на несвідомому рівні. Для релігієзнавчого дослідження найбільший інтерес становлять договірні та універсальні символи, оскільки саме в них відображена релігійно-міфологічна інформація.

Типи міфів

Система міфів різноманітна, але, зазвичай, більшість міфів організуються навколо про етіологічних розповідей, тобто. оповідань, що пояснюють виникнення чогось або будь-кого. Інакше кажучи, міфи відповідають питання «звідки», «чому», «коли» тощо. Дослідники пропонують певну типологію міфів для зручності їх вивчення:

1. Космогонічні міфи – міфи, які оповідають про виникнення світу в цілому

2. Теогонічні міфи («теос» - бог), розповідають про походження богів

3. Астрогонічні міфи – міфи, які розповідають про виникнення окремих космічних явищ чи планет

4. Антропогонічні міфи – міфи, які розповідають про походження людини

5. Етногонічні міфи (тотемічні міфи) – міфи, що оповідають про виникнення (про історію) якогось народу

6. Есхатологічні міфи, тобто. міфи, які оповідають про кінець світу (як правило через великі катаклізми, Страшний Суд)

7. Календарні міфи – міфи про вмираючу і воскресну природу – ці міфи оповідають про особливості землеробської та скотарської діяльності людини, що носить циклічний (сезонний) характер

8. Міфи про культурних героїв – розповідають про персонажів, які зіграли важливу роль історії людства (Прометей, Геракл)

9. Велику увагу приділив структурному вивченню міфології ще один відомий європейський дослідник – М. Еліаде, який у своїй роботі «аспекти міфу» запропонував виділити кілька основних характеристик міфу:

а) міфи часто являють собою історію подвигів надприродних істот

б) міфологічні оповіді видаються як абсолютно істинні для міфотворця та для відповідного колективу

в) міф має відношення до створення, тобто. розповідає про виникнення явищ, предметів, людини, світу тощо.

г) пізнаючи світ, людина як би пізнавала навколишній соціальний та космічний простір

На сучасному етапі розвитку людства релігійна міфологія так само зберігає свої певні позиції, але при цьому велике поширення в сучасному світі набула соціально-політична міфологія, яка змальовує певні перспективи побудови благостного суспільства (історія Росії – спроба комунізму, Німеччина – фашизму)

ПЕРШОБУТНІ ФОРМИ РЕЛІГІЇ ТА ЇХ ОСОБЛИВОСТІ

Термін «форма релігії» щодо первісних товариств було розроблено радянської етнографічної науки і зокрема великий внесок у розробку цієї категорії та вивчення конкретних ранніх форм релігії було зроблено Токаревим. Під формою релігії Токарєв пропонує розуміти певну сукупність пов'язаних між собою вірувань та обрядів, які певним чином відбивають тип суспільних відносин або будь-який вид людської діяльності.

Перед дослідниками стоїть кілька важливих питань, які стосуються у першому часі появи релігійного життя, по-друге важливою проблемою є питання, які форми релігії більш ранні, а які сформувалися пізніше, третє питання – сутність цих форм релігії.

Додавання релігійного життя у вигляді похоронного обряду і тотемізму ймовірно можна віднести до епохи життя неандертальців, але достовірно похоронний обряд фіксується приблизно зі 100 тисяч років тому. Тому дослідники відзначають, що зародження релігійного життя сталося пізніше, ніж стали формуватися фізіологічні типи людей (хомохабілес, хомоебілес).

Протягом двох століть дослідники з вивчення первісних вірувань дійшли висновку, що найдавнішими формами релігії були анімізм; інші казали, що це фетишизм; треті говорили, що тотемізм; четверті - похоронний обряд як форма релігії; п'яті – магія.

З погляду сучасної науки найбільш ранніми формами релігії є похоронний обряд і тотемізм.

Похоронний обряд– це сукупність дій і вірувань, пов'язаних із процесом поховання померлої людини чи тварини. З погляду дослідників, формування похоронної обрядовості обумовлено двома основними чинниками: перший – прагнення позбавитися тіла померлої людини з почуття дискомфорту, страху перед померлим; друге - гіркота втрати близького і бажання знову зустрітися з ним.

Існує кілька основних типів поховань:

1. Інгумація - звичайне трупоположення померлого в могилу або іншу похоронну споруду. Найдавніший і найпоширеніший тип поховання

2. Кремація – спалювання повне чи не повне

3. Повітряне поховання – тіла померлих людей підвішували за ноги на дерева

4. Підводне поховання - тіло померлого зраджували воді (в човен, пліт; загортали в простирадло, на дошку і в морі; перегороджували русло, ховали туди і знову розгороджували русло

5. Вторинне поховання – тіло померлого протягом певного періоду часу перебувало у певному місці, потім через деякий час повторно ховали

6. Поховання окремих частин померлої людини, перш за все голови

У похоронному обряді важливу роль відіграють такі елементи як похоронна споруда, супровідний інвентар, як правило, особливості похоронного інвентарю в давнину та середньовіччя відображали соціальний статус та майновий стан померлого. Важливе значення похоронного обряду, якщо воно здійснено за традицією інгумації, має положення тіла померлого в могилі та його орієнтація або щодо сторін горизонту, або щодо якихось географічних та інших об'єктів.

Вся різноманітність похоронної обрядовості та всієї її складової спрямовані на те, щоб забезпечити сприятливий перехід душі померлого чи іншої субстанції у потойбічний світ.

З похоронним обрядом дуже тісно пов'язаний поминальний обряд і тому дуже часто дослідники використовують термін «похоронно-поминальна обрядовість», оскільки це поняття відбиває єдиний цикл, спрямований на сприятливий перехід душі померлого в інший світ. Весь цей похоронно-поминальний цикл може охоплювати період від кількох днів до одного року.

Тотемізм– вивченню тотемізму присвячено велику кількість наукової літератури, та дана формарелігії є однією з найбільш дискусійних у вітчизняному та зарубіжному релігієзнавстві. Сам термін «тотемізм» походить від слова «отетеман», що у перекладі мови північноамериканських індіанців означає «його рід». У науковий побут цей термін вперше було запроваджено наприкінці XVIII століття, як у 1791 р англійський мандрівник Дж. Лонг опублікував книжку під назвою «Подорожі та мандрівки індійського перекладача і купця». Правда в цій книзі він дав дещо хибне тлумачення даному терміну, вважаючи, що тотем позначає духа покровителя окремої людини, яка є йому у вигляді тварини. Більше досканально і більш науково проблема тотемізму стала вивчатися у 2-й половині XIX століття, зокрема в 1870 році Дж. Мак-Ленан опублікував свою знамениту роботу про шанування тварин і рослин і саме в цій роботі прозвучав не «тотем», а термін «тотемізм» і в цій книзі вчений зробив висновок про те, що тотемізм – це особлива стадія, яку пройшли всі народи та сутність його уявлення тетемізму полягала у поклонінні тваринам та рослинам.

З критикою концепції Мак-Ленона виступив англійський дослідник Тайлор, на думку Тайлора тотемізм не можна зводити до простого поклоніння тваринам і рослинам, як це робив Мак-Ленон. В цілому Тайлор стверджував, що він виявив у тотемізмі прагнення людини класифікувати світ і його предмети, тому в цілому Тайлор розглядав тотемізм як відносини між певним видом тварини та племені (соціальний організм), крім того, Тайлор був проти того, щоб вважати тотемізм основою релігійною життя людства і невипадково Тайлор сформулював свою концепцію, за якою найранішою формою релігії є анемізм, тобто наснагу всього навколишнього світу. У той же час і Мак-Ленан і Тайлор, незважаючи на різні погляди, справедливо зазначили, що в тотемізмі людина переносить на всю природу риси власного суспільного устрою, тому тотемізм має не лише релігійний, а й соціальний аспект. Найбільший внесок у розробку теорії тотемізму зробив ще один англійський дослідник – Дж. Фрезер. У 1887 році з'являється його перша книга з даної проблеми, яка назвалася «тотемізм», що містила в собі велику кількість фактичних даних, але конкретного визначення не дає даному явищу, а ось у 1890 виходить перше видання його книги - золота гілка і в цій роботі він намагається пояснити сутність тотемізму з позицій ставлення до «зовнішню душу». "Зовнішня душа" - це одна з душ людини, яка зберігається в якомусь предметі або об'єкті зовнішнього світу. Відповідно, з життям та збереженням цього предмета пов'язане і життя самої людини. Велика увага Фрезерприділяв обряду ініціації (перехід дитини від дитячого життя до дорослого). Під час ініціацій душа людини, переноситься в тварину або інший об'єкт, яке і ставати його тотемом. І відбувається зворотний зв'язок – душа тварини переноситься до самої людини. Отже встановлюється особливий зв'язок між людиною та її тотемом і звідси виникає уявлення у тому, що й убити тотем, автоматично означає убити себе. У 1910 році виходить інша його знаменита книга "Тотемізм і екзогамія" (екзогамія - це заборона на шлюбні відносини між представниками родинного колективу, протилежний термін - ендогамія). У цій роботі вчений узагальнив велика кількістьфактичної інформації з проблеми тотемізму та зібрав енциклопедію тотемізму, яка за фактичною інформацією не втратила своєї ваги дотепер. У цій роботі вчений приділив увагу теоретичним аспектам у вивченні тотемізму.

Тотем, з погляду Фрезера – це клас матеріальних об'єктів, якого первісний людина (дикун) належить із забобонним повагою. Ця первісна людина вірить, що між таким матеріальним об'єктом та кожним членом класу існує певний особливий зв'язок. Причому цей зв'язок між людиною та її тотемом, з погляду Фрезера, взаємовигідний: одного боку, тотем захищає людину, а з іншого боку – людина виявляє тотему свою повагу різними способами(Не вбиває тотемних тварин, не зриває тотемних рослин тощо). Фрезер показує, що на відміну від фетиша, тотем – це цілий клас об'єктів, а чи не окремий предмет. Найчастіше в ролі тотема виступають тварини або рослини, набагато рідше неживі предмети природи і ще рідше штучно зроблені будь-які речі.

Тотемізм, на думку Фрезера, буває клановий (сукупність пологів), статевий та індивідуальний. Таким чином, згідно першоюконцепції тотемізму Фрезера, тотемізм – це це й релігія, і соціальна система. Згідно другийтеорії Фрезера, важливе місце в тотемізм займає таке явище, як множення тотема. Згідно з цією концепцією, кожен клан магічно забезпечує достаток свого тотему, але, при цьому, представники клану самі не вживають тотеми (тварини, рослини) в їжу. Таким чином відбувається об'єднання в своєрідні магічні кооперації кланів і тотемів і тим самим досягається процвітання всієї навколишньої природи. Третятеорія Фрезера про походження тотемізму, ґрунтується на уявленнях про те, що первісні племена не розуміли справжньої причини вагітності жінок і тому вагітні жінки вважали, що існує певний зв'язок між зачаттям дитини та якимись видами рослин чи тварин. В даний час всі три теорії Фрезера представляють інтерес тільки як певний етап осмислення тотемізму, оскільки подальший розвиток релігієзнавства показав їхню неспроможність.

Багато дослідників підкреслюють дуже тісний емоційний зв'язок між людьми та їх тотемом. При цьому звертається увага і на колективність тотемічних уявлень, тому носіями таких уявлень є група людей і найчастіше саме рід.

Велику увагу до розгляду колективних тотемічних вистав приділив Еміль Дюркгейм. Він думав, що тотемізм був загальної стадією розвитку релігійних уявлень, другий висновок – тотемізм був початкової, тобто. найранішою формою релігії. В основу розуміння цього явища Дюркгейм поклав два поняття: священне та мирське (сакральне та профанне). Священне – те, що санкціоновано самим суспільством. Відповідно тотем священний, тому що це символ (матеріальне уособлення всього клану). Тотем - це елементарна форма божества, в особі якого первісний колектив шанує навіть самого себе. Таким чином, Еміль Дюркгейм вважав, що тотем – це якраз матеріальний символ єдності первісного суспільства. На початку XX століття склалися певні уявлення про тотемізм як про релігійну систему з сильно вираженою соціальною стороною. І цій системі були притаманні такі риси:

Віра групи людей (як правило, роду) в особливий зв'язок між класом об'єктів зовнішнього світу та колективу

Це віра у походження колективу від тотему

Екзогамність тотемічної групи

Назва соціальної групи за тотемом.

Введення харчових заборон щодо тотему

Турбота про тотему

Віра у перетворення на тотем

Тотемізм вважався необхідною стадією у розвитку релігії і навіть вважався однією з ранніх форм релігійних уявлень.

Проблемі тотемізму велику увагу приділяли і вітчизняної науці, особливо у радянський період (1е два десятиліття радянської влади). У радянський період тотемізм розглядався як історично виникла освіта (система). Понад те, тотемізм інтерпретувався як як необхідна стадія релігійного розвитку, а й як необхідна стадія розвитку суспільства на соціальному аспекті.

У 20-30-ті роки. XX століття почали вводитися такі поняття як тотемічна стадія, тотемічний лад, який передував родовому строю. У радянський період, дослідники, які займалися проблемами тотемізму, пропонували різні підходи до його інтерпретації і більше, протягом своєї наукової діяльностііноді змінювали свою позицію.

Релігієзнавець та етнограф Зеленін, який займався питанням тотемізмом у народів східної Європи та північної Азії. У 2-й половині 30-х років. учений писав: «тотем – це з найдавніших форм духу. У тотемі дух ще зовсім невіддільний від зовнішньої форми тваринного чи іншого об'єкта природи. Саме такий матеріальний дух-тотем і є об'єктом найбільш раннім проявом первісних релігійних вірувань». у першій половині 30-х років. Той самий Зеленін вважав, що тотемізму міг передувати так званий «культ ангонів» (духи-покровителі у народів Сибіру як антропоморфних органів).

Інший дослідник Золотарьов також займався проблемою тотемізму і вважав, що тотемізм – це загальна ідеологія, яка встановлює співвідношення між природою та первісним суспільством.

Толстов на початку 30-х років. вказував на те, що для тотемізму дуже важливе почуття зв'язку колективу з певною територією та з виробничими силами цієї території. Крім того, він вважав, що почуття виробничого зв'язку з певним видом тварин і рослин якраз лежить в основі ідеологій тотемізму. Інший дослідник, який займався проблемами ранніх форм релігій, Анісімов, дійшов висновку, що тотемізм, безумовно, є стадіальним явищем, яке проходило більшість народів, проте тотемізму передувала більш рання форма релігії – фетишизм.

Токарєв визначив тотемізм як форму релігії ранньородових мисливських громад як віру в надприродний зв'язок або спорідненість, що існує між людьми та певними видами матеріальних предметів (тварини чи рослини). Токарєв вважав, що основою тотемізму є перенесення кровноспоріднених відносин на світ.

Великий внесок у розробку теорії тотемізму в радянській науці зробив інший відомий дослідник - Семенов. На його думку, ідея тотожності колективу людей із певним видом тварини виникла в результаті мисливської спеціалізації.

В цілому, у радянській науці склалося розуміння про тотемізм як про універсальну та обов'язкову стадію в духовному та соціальному розвитку первісних народів.

Вже на початку 20 століття став формуватися другий підхід до розуміння тотемізму. Цей підхід базувався на тому, що поняття "тотемізм" етнографи, релігієзнавці, історики часто вкладають різноманітні релігійні та соціальні явища. Зокрема, 1910р. Відомий європейський дослідник, Олександр Гольденвейзер опублікував роботу, присвячену тотемізму, під назвою «Тотемізм та аналітичне вивчення», де дійшов висновку, що тотемізму як релігійно-соціальної системи не існує, а сам термін «тотемізм» є ілюзія чи самообман дослідників.

У другій половині 20 століття дана проблема також піднімалася. Насамперед таким відомим дослідником, як Клод Леві-Стросс. Одна з його робіт має назву «Тотемізм сьогодні». У цій роботі Леві-Стросс наголошує на тому, що сфера тотемізму лежить насамперед в інтелектуальній галузі і тому тотемізм і все, що з ним пов'язане є ні що інше як форма чи аспект загальної систематичної діяльності. У цьому різні тварини, рослини та інші явища природи у первісному суспільстві виступали як елементи класифікації, тобто. як деякі логічні інструменти у процесі інтелектуальної діяльності первісної людини. Більш того, тотемізм з погляду Леві-Стросса багато в чому використовується сучасними дослідниками для об'єднання різних релігійних і соціальних явищ і звідси він робить висновок про те, що тотемізм, у тому вигляді, в якому його пропонують його дослідники, не існував. Звісно, ​​таку позицію поділяють далеко ще не всі дослідники, тому відомий вчений П. Уорсі після виходу робіт Леві-Стросса писав, що прагненням вченого було зрозуміти тотемізм, а виключити його як релігійне явище.

Незважаючи на те, що вчені визнають різноплановість і складність поняття тотемізму, проте сучасна наука вважає виправданість використання цього терміну і необхідність вивчення цього явища. А. Елькін опублікував роботу «Тотемізм у північно-західній Австралії. Елькін вважає, що справді, тотемізм – це єдине явище, а термін, який використовується позначення різних феноменів соціального, релігійного і магічного характеру. Тому необхідно щоразу вивчати особливості тих відносин, які виникають у тієї чи іншої групи. Елькін пропонує свою класифікацію тотемізму за двома ознаками: за формою та за функціями. Під формою вчений розуміє певний спосіб розподілу тотемів серед членів племені, а під функцією розуміється та роль, яку окремі форми тотемізму грають у житті колективу.

Класифікації з Елькіна:

1. Індивідуальний тотемізм

2. Статевий тотемізм (чоловічий, жіночий)

3. Секцій та субсекцій

4. Родовий тотемізм

5. Локальний тотемізм (у разі приналежність до тотемічної групі визначається місцевістю, а чи не по спорідненості)

6. Племінний тотемізм

Класифікація за функціями по Елькіну:

1. Суспільний чи соціальний тотемізм

2. Культовий тотемізм

3. Тотемізм зачаття

4. Тотемізм сновидінь

5. Тотемізм помічника

Елькін робить висновок, що сутність тотемізму проявляється у погляді на світ, відповідно до якого людина є частиною природи, не має різких відмінностей від інших живих видів і має ту ж життєву сутність, що й інші живі організми. У той же час учений підкреслює, що це не є взаємним зв'язком між усім народом або племенем і природою в цілому. Оскільки в даному випадку йдеться про взаємини між людиною і групою людей з одного боку і окремими видами тварин і рослин з іншого.

У сучасній вітчизняній наукі проблема тотемізму також порушується дослідниками. Особливо щодо вивчення пережитків тотемізму у народів Сибіру. Великий внесок у розробку такої проблематики зробив вітчизняний учений Алексєєв. У вітчизняній сучасній наукі тотемізм сприймається як система вірувань, у якій людина має спорідненість з тотемом чи зізнається існування містичного відносини між групою чи індивідуумом і тотемом. Також традиційно вважається у нашій науці, що тотем – це, як правило, тварина чи рослина, яка виступає саме символом, емблемою соціальної групи чи окремої людини. До тотему первісні люди ставилися як до доброго та дбайливого предка та покровителя, який оберігає людей (саме своїх родичів) від голоду, хвороб, холоду, смерті тощо. Спочатку російські дослідники вважали, що тотемом було справжнє тварина, комаха чи рослина. Але поступово такі реальні об'єкти замінювалися на більш менш реалістичні зображення, а потім на більш спрощений символ, слово або звук.

Вітчизняні вчені також загалом визнають класифікаційний підхід Елькіна. У міру історичного розвитку більшість народів втратили тотемічне уявлення, але в ряді регіонів, перш за все в Австралії, він виявився найбільш живучим. Наші вітчизняні вчені звертають увагу, що у австралійських племен в обрядовій діяльності велике значення мають предмети, які набувають назву «чуринги». Це кам'яні або дерев'яні пластини з нанесеними на них малюнками, що позначають той чи інший тотем. За поданням австралійських аборигенів, чуринги зберігають магічну силу предка-тотему. Саме чуринги забезпечують розмноження живих істот, можуть бути вмістилищем предка та сприяє народженню дітей. Зв'язок між об'єктами настільки сильний, що у разі руйнування, поломки такого предмета людина може захворіти і навіть померти. Безумовно, на думку вітчизняних учений велику важливість мав індивідуальний та груповий тотемізм. Він був основою світогляду первісного суспільства. Також є зв'язок тотемізму з магією, культом предків, з ідеєю існування душі, з віруваннями про існування духів. В даний час елементи групового тотемізму фіксуються не тільки у народів Австралії, але також у частини народів Африки (Південь та центр), Океанії та Північної Америки.

Незважаючи на дискусійність підходів до визначення тотемізму, більшість дослідників визнають існування цього соціально-релігійного явища і дослідники зазначають, що пережитки тотемізму можна знайти у багатьох релігійних системах давнини. Можна дійти невтішного висновку у тому, що можливо тотемізм сприймається як етап духовного розвитку людства.

Анімізм

Сам термін "анімізм" має латинське походження від терміна "anima", що означає душа. У релігієзнавстві під терміном «анімізм» мається на увазі віра в існування душ і духів, тобто надприродних істот, які в релігійній свідомості видаються діючими у всій мертвій і живій природі і такі духи можуть впливати на весь світ, у тому числі й на людину. Інакше кажучи, анімізм – це одухотворення чи одухотворення всього навколишнього світу. Вперше термін «анімізм» ужив німецький дослідник Шталь у статті 1608г. в той період часу під терміном «анімізм» він розумів вчення про безособовий життєвий початок, про душу, що лежить в основі всіх життєвих процесів. Найбільшу розробку термін анімізм отримав вже у 19 столітті завдяки дослідженням Тайлора. Концепція анімізму неодноразово доповнювалася і переглядалася вченими і в даний час анімізм дійсно розглядається як одна з ранніх форм релігії, але при цьому наголошується, що його поява пов'язана з певним рівнем абстрактного явища, тому анімізм – це одна з найбільш останніх релігійних форм, що виникли в епоху первісності . Найостанніший – шаманізм. Він увібрав у собі елементи попередніх релігій. Анімізм розвивався протягом тривалого і в тій чи іншій формі він присутній практично у всіх релігійних традиціях. Анімізм ділитися на три великі розділи - архаїчний анімізм (одухотворення всього окр. світу), спіритуалізм (стародавній світ і Схід. Тобто духи, боги і таке інше), монотеїзм (іслам, християнство, іудаїзм). Вчені також зазначають, що анімізм включає такі складові:

1. Знання про природу та походження душі

2. Знання про розташування душі всередині людського тіла

3. Знання про знаходження душі поза фізичного тіла

4. Знання про перебування душі після фізичної смерті тіла людини (знання про загробне перебування душі)

5. Знання про трансформацію душі або про її переродження

Етнографічний матеріал дає велику різноманітність щодо вивчення даного явища і тому не випадково дослідники звернули увагу, що крім анімізму дослідники виділили ще один напрямок, який отримав назву аніматизм від «animatus» – одухотворений. У релігієзнавстві під цим терміном мається на увазі віра в єдину безособову силу, яка виявляє себе в природі і управляє процесами, що в ній відбуваються. Цей термін був у науковий обіг англійським антропологом Р. Марретом. На його думку, саме аніматизм був початковою стадією духовного розвитку людства.

Семінар #1

Родоплемінні культури та їх особливості:

Патріархальний

Семінар #2

Політеїзм Стародавнього Єгипту

Особливості географічне розташування Єгипту:

Географія

Давньоєгипетська цивілізація зародилася на берегах річки Ніл, і її процвітання багато в чому було пов'язане з його сезонними розливами, що сприяли землеробству. Ніл, подолавши тіснини в районі перших порогів (південний кордон Стародавнього Єгипту), тече промитою в плато північно-східної Сахари, вузькою і довгою долиною. Звичайна ширина долини 10-20 км, але подекуди вона звужується до ширини потоку, на заході вона облямована Лівійською пустелею, на сході - Аравійською. Далі річка віялоподібно розбивається на рукави, і приблизно через 200 км [~6] вони впадають у Середземне море (північний кордон Єгипту), утворюючи трикутну дельту. Загальний перепад висот річки досить невеликий - у верхів'ях 91 м (у Асуана), а в дельті найвища точка - 12 м над рівнем моря: 44-45.

Власне Стародавній Єгипет включав дельту Нілу - історичну область Нижній Єгипет(«Низина», «Дельта») і долину вище за течією Нілу до 1-х порогів - Верхній Єгипет(«Верхів'я», «Долина»), а також область Файюмського оази. Сучасна локалізація цієї території відповідає Арабській Республіці Єгипет, але збігається лише з тими губернаторствами (мухафазами) АРЕ, які розташовані вздовж Нілу.

Берегова лінія

Море, що омиває країну на півночі, давні єгиптяни називали Вадж-Ур. Нині це Середземне море, а точніше його східна частина. З періоду античності назва прибережних вод Єгипту відома як Єгипетське море, яке десь у районі Мармарики умовно межує з Лівійським морем. Ймовірно, в доісторичний період на місці сучасної дельти Нілу знаходилася морська затока, яка в процесі опустелювання Північної Африки, поступово ставала величезним болотом, і, до часу виникнення перших культур Стародавнього Єгипту, узбережжя дельти являло собою непрохідні заболочені зарості очерету (розрізами). у давнину основних 8, зараз 2). Також уздовж північного узбережжя Єгипту тягнувся (є і зараз) ланцюжок солоних озер лагунного типу, відокремлених від моря вузькими перешийками. У V столітті до зв. е. Геродот вважав довжину морського середземноморського узбережжя Єгипту, що дорівнює 700 км, визначаючи його на заході від Плінфінської затоки, і до озера Сербоніда на сході.

Узбережжя іншого моря, що близько від єгиптян - Червоного, було ними освоєно незначно, втім як і Середземного до Птолемеїв. Починаючи з періоду Середнього царства на західному червономорському березі було засновано кілька міст, а також обживалася область навколо Аравійської затоки (суч. Суецька затока), в якій в античний період виник порт Героополіс. Берег Червоного моря древні єгиптяни називали Та-Нутер, а саме море називали Ше-Яру(«Озеро Іару») :458 , Розглядаючи берегову лінію в давнину, треба пам'ятати, що рівень світового океану зараз постійно підвищується, і чим давніша епоха, що вивчається, тим дещо далі від сучасного берега проходила межа між морем і сушею. Для Червоного моря це означає, що воно було вже й дрібніше, але це не буде цілком вірно по відношенню до берегової лінії Середземного моря - оскільки Ніл своїми наносами, навпаки, згодом відсуває кордон суші :45 .

1. Загальна характеристика первісних форм релігії.

2. Ранні історичні форми релігії та родоплемінні культи: фетишизм, тотемізм, табу, магія, анімізм.

3. Шаманізм.

Загальна характеристика первісних форм релігії

Говорячи про ранні форми релігії, ми спираємося на непрямі свідчення археологічних розкопок та спостереження етнографів за сучасними примітивними суспільствами. Так, австрійський етнолог В. Шмідт та його послідовники висунули концепцію прамонотеїзму, згідно з якою всі сучасні релігії беруть свої витоки так званого "первісного монотеїзму". Але ми можемо створювати тільки реконструкцію цих релігійних форм, не маючи можливості безпосередньо спостерігати їх.

Дані сучасної археології свідчать, що близько 40 тис. років тому зародилися найпростіші форми вірувань одночасно із завершенням трансформації первісних людей (неандертальців) у людей сучасного типу (homo sapiens). Щоправда, частина вчених пов'язує появу первісних вірувань з пізнішим часом - з епохою кроманьйонця - викопного представника "готового" типу. Але ми віддаємо перевагу першій точці зору.

Однією з найважливіших проблем на той час було визначення сутнісного і символічного значення смерті людини. Про це свідчать розкопані поховання, які несуть у собі залишки ритуалу: поряд із померлим клали прикраси, зброю, предмети домашнього вжитку, рештки їжі. У такий спосіб покійного готували до "життя" після смерті. Це свідчить про те, що в людей тієї епохи існувала віра в душу, у потойбічне життя. Похоронні обряди набувають особливого значення як своєрідний зв'язок між буттям живих і померлих. Вважалося, що у разі невиконання живими своїх обов'язків щодо померлих їх духи можуть занапастити рід або "забрати" у небуття своїх одноплемінників.

Існування ранніх релігійних уявлень підтверджують також пам'ятки первісного живопису. Схематичність цих зображень дає підстави говорити про наявність вірувань у надприродні зв'язки між людиною та певними тваринами. Іноді люди були зображені в шкурах тварин, а іноді це були напівтварини-напівлюди. Відтворені на малюнках руху свідчать про існування комплексу магічних дій, тобто з'являється постать чаклуна як посередника між світом сприймається на чуттєвому рівні, та надприродним світом. З цих знахідок вченими було зроблено висновок, що у період історії релігія існувала.

Ранньоісторичні форми релігії та родоплемінні культи: фетишизм, тотемізм, табу, магія, анімізм

До ранніх форм релігії відносяться: магія та фетишизм, тотемізм та анімізм, землеробський культ та шаманізм, які виникли в період формування та розвитку родового ладу (від 100 до 40 000 років тому). Цей родоплемінний лад пройшов три основні фази: ранній та пізній (розвинений) матріархат та патріархат. Кожній фазі відповідала своя форма релігійних уявлень: ранній матріархат - тотемізм, пізній - землеробський культ, патріархат - шаманізм. Але ці форми вірувань супроводжувалися фетишизмом і магією, анімізмом і аниматизм.

Встановлено, що у первісних людей дуже поширена честь різних предметів, які відводили небезпеку та приносили удачу. Ця форма релігійних вірувань отримала назву фетишизм(від португ. Feitico - амулет, магічна річ, або лат. Factitius - магічно майстерний) - це віра в існування надприродних властивостей матеріальних об'єктів. Предмети поклоніння вперше були знайдені португальськими моряками в Західній Африці в XV ст., а потім численні аналоги фетишизму виявлено у релігіях багатьох народів. Вперше феномен фетишизації описав французький дослідник Шарль де Брюс (1709-1777) у роботі "Культ богівфетишів". Він вважав, що фетиші - це предмети неживої природи, які привертали увагу людини особливими рисами. Об'єктом поклоніння, або фетишем, міг стати будь-який предмет, що вразив уяву людини: камінь дивної форми, шматок дерева, зуб тварини і т.п. Так, у стародавніх германців сильним фетишем вважалася ялина. Взимку вони приходили до однієї з найвищих у лісі ялинок, просили у неї допомоги та заступництва, співали та танцювали навколо неї, вішали на неї подарунки. А члени племені дакота в Північній Америці, коли знаходили камінь, схожий на людське обличчя, пестили його, розфарбовували та називали дідусем, приносили йому подарунки та просили захисту від небезпеки. Звичай поклоніння каменям існував у багатьох племенах Північної Азії. Не оминутий він і країни Європи. Але кілька століть тому в Англії та Франції існувала заборона поклонятися каменям, що свідчить про тривале збереження фетишистських вірувань навіть за часів панування у Європі християнської релігії.

Пізнім виявом фетишизму стала практика штучного виготовлення фетишів. Новий фетиш створювався завдяки єднанню природних компонентів (кора, листя, коріння) з предметами, які традиційно вважалися чудодійними (шматочки священних дерев, равлики, нарости на деревах, пісок з місця злиття двох річок, хвіст скорпіона тощо). Зрозуміло, що люди уявляли, як механічне об'єднання двох предметів призведе до багаторазового збільшення надприродних якостей тільки створеного об'єкта поклоніння.

Своєрідним кульмінаційним моментом фетишистських уявлень в Африці вважається виділення так званого "фетишу фетишів" - загальноприйнятого святилища великих об'єднань племен. Проте відомий дослідник Карл Мейнгоф вважає неправильним називати релігію народів Західної Африки "фетишизмом"; на його думку, її краще називати "демонізмом". Таким чином, щодо західноафриканського "фетишизму" можна зробити два висновки, які не узгоджуються зі звичним уявленням про нього: по-перше, це порівняно пізня, а не початкова форма релігій народів Африки; по-друге, культ фетишів у цій країні є переважно культом особистих заступників.

У період європейської колонізації Африки саме фетишистська практика залишалася чи не єдиною нагодою протистояти європейським колонізаторам та місіонерам. Вона набувала різних форм - створювалися численні таємні товариства, які ставили за мету знайти засоби для протистояння "фетишам" білих. У фетишистський оборот вводилися предмети, взяті в європейців (вогнепальна зброя, гроші, сірники, замки, порожні пляшки). Деякі з африканців навіть намагалися таємно охрестити власні фетиші, щоб посилити їхню могутність.

У пізніших формах релігії фетишизм зберігся у формі поклоніння ідолам - наділеним таємничою силою впливу матеріальних предметів із рисами людини чи тварини. У сучасних релігіях він у вигляді шанування священних предметів (хрести, ікони, мощі), бо як самостійний залишок - як віри в талісмани і амулети. Талісман, з погляду забобонних людей, приносить щастя, амулет оберігає від нещастя (підкови, ладанки, кулони тощо).

Іншою ранньою формою релігійних поглядів можна вважати тотемізм (на мові індіанців-оджібве (журавля) ot-totem - його рід) - віра в надприродну спорідненість людських колективів (рід, плем'я "я" з певними видами тварин і рослин (рідше - явищами природи та Термін тотемізм з'являється в науковій промові на початку XVIII століття і закріплюється на рубежі ХІХ-ХХ ст., у працях видатного англійського етнографа Джеймса Фрейзера (1854-1941).Першою фундаментальною роботою з тотемізму стала його книга "Тотемізм" , в якій він висунув гіпотезу про виникнення тотемізму з давніх уявлень про природу дітонародження: жінка вагітніє, коли в утробу проникає дух рослини або тварини, оскільки в такому випадку дитина є причетною до життя тварини або рослини, ця тварина або рослина наділяється особливим значенням.

На тотемів люди дивилися як на заступників роду і племені, захисників, помічників у розв'язання всіх конфліктів, вони вважали їх братами та сестрами. Тому родові колективи первісні люди називали іменами тотемів. Наприклад, північноамериканські індіанці-оджибве у XVII ст. мали п'ять родових колективів, які мали назву журавля, сома, гагари, ведмедя, куниці. В Австралії наприкінці XVIII – на початку XIX ст. європейців дуже дивувала відповідь аборигенів на запитання "хто ти?" - "Я - кенгуру", або "я - личинка комахи". Так через родовий тотем австралійці наголошували на своїй племінній приналежності.

Спочатку тотемом вважалася лише справжня тварина, рослина, птах чи комаха. Потім стало вистачати його більш менш реалістичного зображення, врешті-решт люди стали задовольнятися будь-яким символом, словом або звуком, яким вони позначали свій тотем. Кожна людина перед сном і при пробудженні говорила ім'я свого тотема, оскільки думала, що завдяки його надприродній підтримці з нею нічого поганого не трапиться, навпаки, і на полюванні, і в інших справах їй пощастить.

Виникнення тотемізму тісно "пов'язане з господарською діяльністю первісної людини - збиранням та полюванням. Рослини та тварини, які дали людині можливість існувати, ставали об'єктами поклоніння. На перших етапах розвитку тотемізму таке поклоніння не виключало, а саме давало можливість використання тотемних тварин і рослин у їжу Тому іноді, щоб висловити ставлення до тотему, первісні люди використовували слова "це наше м'ясо".Пізніше в тотемізм були привнесені елементи соціальних, в першу чергу кровних відносин. їх групи є певна тотемна тварина або рослина та їх древні предки, які поєднували в собі ознаки людей і тотема, володіли неймовірними здібностями, що призвело, з одного боку, до посилення культу предків, з іншого - до зміни ставлення до самого тотему, у тому числа до появи заборони на використання його в їжі, за винятком випадків, коли його поїдання мало ритуальний характер і нагадувало про давні норми та правила.

Так у тотемному культі виникає табу- система заборон на використання в їжі тотемної тварини або завдання їй будь-якої шкоди. Класичною країною, де система табу набула свого найбільшого розвитку, є Полінезія. На думку Дж. Фрейзера, слово "табу" з мови полінезійців перекладається як "помічений" або "особливо виділений". Табу були найважливішим механізмом регулювання соціальних відносин. Так, статево табу поділили первісний колектив на шлюбні класи, тим самим виключивши статеві зв'язки між близькими родичами. Харчові табу суворо регулювали характер їжі, яку давали вождеві, воїнам, людям похилого віку, жінкам, дітям. Інші табу мали гарантувати недоторканність будинку чи вогнища, регулювання правил поховання, заборону спілкування незнайомця з жінкою після її одруження тощо.

Ці табу були дуже суворими. Дослідники наводять такі приклади порушення заборон. Одного разу один із племінних вождів Нової Зеландії залишив недоїдки від свого обіду, які з'їв один із рядових членів племені. Коли останній зрозумів, що використовував у їжу продукти вождя (це було заборонено), він упав на землю, почав корчитися в конвульсіях і помер. Сам приклад усвідомлення порушення табу, розумілося як щось священне, паралізувало волю порушника, а також і здатність його організму до життєдіяльності.

Тотемні табу надовго пережили сам тотемізм і залишилися в розвиненіших релігіях у формі відповідних заборон на вживання "нечистих (брудних)" видів їжі. Так, наприклад, у євреїв і мусульман свинина вважається брудним м'ясом і тому не годиться в їжу. Зрозумілого пояснення цьому ніхто не може дати, а те, що це брудна тварина, виглядає непереконливо, адже свиня дуже розбірлива в їжі.

У разі розпаду родового ладу первинні тотемні вірування переростають в антропоморфні культи природи, стихій, тварин, де цим об'єктами поклоніння надається вже ніби людської особи. Пізніше елементи тотемізму увійшли до всіх релігій. Його вплив відчувається в індуїзмі, де багато тварин (наприклад, корову, слона, мавпу, змію) вважають священним. Пережитки цієї первісної форми релігії можна побачити і в образах кентаврів із грецької олімпійської міфології. Сліди тотемізму чітко помітні й у християнстві. Святий дух і сьогодні зображується у вигляді голуба, а Христос часто називають "ягнятком Божим" або символізується рибою. Від обряду ритуального поїдання тотема веде свій початок християнське таїнство причастя: вважається, що під виглядом хліба та вина віруючі поїдають тіло та п'ють кров Христа.

Поряд з тотемізмом та табу визначне місце у життєдіяльності первісної людини займала магія(Від грец. Mageia - чаклунство, ворожба) - віра в існування надприродних способів впливу на природу або людину, тобто навколишній світ. Між магією і релігією немає поділу, неможливо протиставляти релігію магії, оскільки кожен культ включає магічну практику - молитви, починаючи з первісних і по сучасних релігій. Людина - продукт матерії, і тому вона повністю у її владі.

Витоки цієї форми релігійних вірувань повніше описані англійським етнографом Броніславом Малиновським (1884-1942) у його роботі "Магія, наука і релігія". Вивчаючи життя тубільців тихоокеанських островів Тробріан, він помітив цікаву закономірність. Виявилося, що тубільці використовують магію у землеробстві – у посадці бульбових рослин, але магія не використовується при культивації плодових дерев, що дають стабільний урожай. У рибальстві магічні прийоми практикуються при промислі акул або інших великих і небезпечних риб, при лові дрібної риби магія вважається зайвою. Майстерня човнів завжди супроводжується магічними обрядами, при спорудженні ж будинків магія не використовується. Ці дослідження дозволили Малиновському дійти невтішного висновку, що сфера магії - це діяльність підвищеного ризику. Вона приходить на допомогу, якщо не існує надійного алгоритму досягнення успіху, коли людина не впевнена у своїх силах, якщо нею керує випадковість та невизначеність. Це і змушує її покладатися на допомогу надприродних сил та здійснювати магічні дії.

Відносини, які встановилися між людиною і природою, завжди мали двоїстий характер: з одного боку, панування всесильної природи над безпорадною людиною, з іншого - вплив на природу, якого людина прагнула, використовуючи свої недосконалі сили та здібності. Ці прийоми є магічною практикою.

Імітація засобів полювання має сприяти успіху самого полювання. Перш ніж піти на пошуки кенгуру, австралійці ритмічно танцюють навколо малюнка, на якому зображено бажаний видобуток.

Магія ділиться на шість видів: виробничу, лікувальну, любовну, шкідливу (деструктивну), метеорологічну (магія погоди) та військову. Ця видова класифікація далеко ще не повна, оскільки у кожному її вигляді можна назвати багато підвидів. Так, виробнича магія, у свою чергу, було багато різновидів: мисливське, рибальське, будівельне, землеробське, гончарне, навчальне, спортивне, ковальське та ін.

Іноді також говорять про "чорну", шкідливу, і "білу", позитивну магію.

Шкідлива магіямала на меті завдати шкоди надприродними засобами окремій особі або особам. Серед народів Південної півкулі домінували такі прийоми: націлення на ворога загостреною паличкою чи кісткою, Північною - "псування" через їжу, напої, одяг тощо. Важливим засобом шкідливої ​​магії є сміття, якщо його таємно закинути на чуже подвір'я.

Однією з різновидів шкідливої ​​магії є віра в "погане око", яким наділялися і окремі тварини (змія, лев, кішка і т.д.) і люди (розкосі, з темними очима, з нахмуреними бровами або які зрослися). Є повір'я, що від поганого ока хворіють люди та тварини, корови та кози не дояться, зброя мисливця втрачає свої бойові властивості тощо.

Військова магіяблизька до шкідливої ​​своїми цілями та завданнями. Різниця полягає лише в тому, що шкідлива – таємна та одностороння, а військова – публічна необхідність подолати активний опір жертви.

Любовна магіямала подвійну спрямованість: викликати поїзд чи навпаки, знищити його ("приворожити" або "звідки воно",

Любовну магію слід вважати чи не найдавнішим видом чарівництва, її поява пов'язана з тим, що саме в цій сфері було дуже багато незрозумілої для людини.

Лікувальна магіявідрізнялася від інших видів магії винятковим різноманіттям обрядів. Зрозуміло, що це – народна медицина. Кордон між медициною та магією провести дуже складно: натирання хворого бджолиним воском практикувалося для відлякування парфумів лісу, хоч і було гарним зігрівальним засобом.

Виробнича магія- її виникнення зводиться до раціональної господарської діяльності людей, які використовують маскування, перевдягання, підманювання тварин, наслідуючи їх голоси. Стародавні форми виробничої магії зафіксовані у наскельних малюнках.

Метеорологічна магія- це єдиний вид магії, який залежить від людської волі та дій.

Зазвичай магічними прийомами займалися спеціально підготовлені люди - чарівники та шамани, які щиро вірили у свою здатність спілкуватися з духами, передавати їм прохання одноплемінників, впливати на духів чи чудодійні сили. Але головне не в тому, що вони самі вірили у свої незвичайні здібності, а в тому, що їм вірив колектив та звертався до них за допомогою у критичні моменти. Тобто чарівники та шамани користувалися особливими почестями та повагою одноплемінників. Отже, чаклунська практика не протилежна релігії, а навпаки, зливається з нею.

Віра в магію збереглася і до наших днів як елемент сучасних релігій (віра в надприродну силу обрядів: молитва, жертвопринесення, очищення, піст) та у самостійній формі (ворожіння на картах).

У ранньородовому суспільстві поширеними були й анімістичні уявлення. Анімізм (від лат. аніма - душа) - віра в духів і душі як двійника тіла, носія життя людини, а також тварин і рослин. Детальний аналіз анімістичних вірувань був описаний англійським антропологом, етнологом та релігієзнавцем Едуардом Тейлором (1832-1917) у роботі "Первісна культура". Він був упевнений, що відправною точкою для анімізму послужили роздуми первісної людини над такими питаннями: у чому різниця між живим і мертвим тілом, причина сну, екстазу, хвороби, смерті, а також переживання трансу та галюцинацій. Але не в змозі правильно пояснити ці складні явища, вона формує поняття про душу, яка знаходиться в тілі і залишає його іноді. Далі формуються складніші уявлення: про існування душі після смерті тіла, потойбічний світ тощо.

Потім уявлення про людську душу почали переносити на навколишній світ. Спочатку люди думали, що душі можуть мати вигляд птахів, іноді тварин і рослин. Як видно, тут тісно переплітаються анімістичні та тотемістичні вірування, хоча тотемні образи були потрібні людям не власними силами, а як вмістилища для духів.

Пізніше виникла віра у переселення душ, з якою можна зустрітися у багатьох релігіях, особливо в індуїзмі. Ще пізніше люди стали одухотворювати і неживі явища - каміння, гори, річки та озера, сонце та зірки. Це було необхідно, по-перше, для того, щоб пояснити причину всіх природних явищ цілком задовільним способом, по-друге - приписати духам все добре і погане, що траплялося протягом усього життя. Безпосередньою ж причиною появи таких анімістичних поглядів може бути і своєрідне тлумачення первісними людьми цілого ряду акустичних та оптичних явищ: луна, шумів, тіней тощо. світі. Це вже стадія пізнього анімізму чи демонізму, що веде до появи віри в Бога, ангелів, сатану, русалок, гномів, фей, німф, водяних, безсмертні душі тощо. Самостійно анімізм живе у вірі у привиди, спіритизм (можливість спілкування з душами померлих за допомогою різних пристроїв).

Основні форми первісної релігії

5. Опишіть первісні форми релігії та його роль архаїчних суспільствах.

Первісність - це синонім духовного убожества, а явище стадіальне. Сучасна наукавиявляє і на одній з найраніших стадій суспільного розвитку порівняно багату, складну духовну культуру (у аборигенів Австралії, наприклад, зустрічаються і різні форми тотемізму, і чаклунство, знатність, і різноманітні анімістичні уявлення, ішаманство, і міфи про культурних героїв і деміургів, імагія, пронизлива поведінка).

Серед різноманітності релігійної первісної активності виділяється особлива форма, пов'язана з основами життєзабезпечення. Йдеться продукуючі обряди, чи обряди множення виробляючих сил природи. Магічна спрямованість цих обрядів на природу, їх широке поширення у тій чи іншій формі відомих у всіх первісних мисливців, рибалок і збирачів, і навіть ранніх землеробів. Вони дають підстави вважати, що тут проявляється одна з найдавніших форм релігії.

Багато продукуючих обрядів спрямовані на відновлення порушеної мисливською діяльністю рівноваги в природі. У магічних обрядах цього, у системі тотемічних вірувань, пов'язаних із нею, можна побачити витоки промислових культів, притаманних багатьох " мисливських " народів, культ господарів звірів, лісу, моря тощо., котрі займають важливе місце у тому релігіях.

У первісному суспільстві релігійні санкції нерідко мали висвітлювати соціальні норми, підтримувати громадський порядок і карати його порушників, у яких виражається соціально-інтегративна функція релігії.

Наукова традиція розрізняє обряди життєвого циклу, що включають обряди посвяти та обряди календарного циклу, до яких належать і продукуючі. Перші відзначають універсальні кризові ситуації - народження, досягнення зрілості, зміна статусу, шлюб, смерть, поховання, - які супроводжують усе життя людини; інші відрізняють зміну сезонів та супроводжуючі її зміни у господарській діяльності. Генетично, у своїх витоках, календарні обряди та обряди посвячення пов'язані між собою.

Обряди посвячення і обряди, що продукують, стверджують продовження життя у всіх його видах, а це - найважливіша і найдавніша функція первісної релігії, викликаної страхом перед смертю і надією на можливість її подолання. Поєднання цих обрядів у культурах архаїчних товариств свідчить про те, що вони сягають загального джерела, якогось древнього першобряду.

Отже, об'єктом і матеріалом первісного мислення були передусім життєво важливі людини предмети і явища. Виходячи з цього, можна припустити, що початковою формою релігії швидше за все був фетишизм. На цій основі виникають і розвиваються інші форми первісної релігії (анімізм, тотемізм), розширюється коло початкових уявлень і магічних дій, що оформилися пізніше в продукувальну та посвятну обрядовість мисливців і збирачів.

Для більшості первісних міфологічних систем характерні образи культурних героїв і деміургів, творців світу і людини, творців культури, засновників звичаїв та законів, універсальні риси, властиві їм, їх широке поширення і той факт, що вони зустрічаються майже у всіх мисливців та збирачів, свідчить про давнину цих міфологічних образів.

studfiles.net

Назвіть основні форми первісної релігії. Як релігія пов'язана з повсякденним життям людини?

Бондаревадарія

Фетишизм. Однією з таких форм є фетишизм – віра у особливу силу будь-яких предметів (від португ. fetiso – «амулет»). Коли фетишизм виявляє себе у вірі в особливу силу амулетів-оберегів, йдеться про магію. Якщо людина створює ідола і використовує його як матеріальний об'єкт для поклоніння вищим силам, йдеться про релігію. Ідол потрібний як матеріальний об'єкт, якому можна приносити жертви. Ідол є каналом для зв'язку з вищою силою, наділений свідомістю, душею (інакше з ним не можна вступити в контакт), і в цьому проявляється зв'язок фетишизму та анімізму.

Тотемізм. Для первісних людей характерна віра в особливі відносини між якоюсь групою людей (рід, плем'я) та певним природним об'єктом (найчастіше – твариною, рідше – рослиною, іншим предметом), який розглядався як символ, прабатько і покровитель цієї громади. Такий об'єкт називають "тотемом". Термін запозичений з мови американського індіанського племені Оджибва, і буквально означає його рід.

Тотем також наділяється свідомістю, душею, й у цьому проявляється його зв'язок з анімізмом. Якщо тотему поклоняються, наділяють його могутніми силами і здібностями, ми маємо справу з формою релігії. Однак часто тотеми використовувалися лише для того, щоб допомогти людям відокремлювати членів свого роду від інших людей. У разі тотемізм є формою демографічної магії. Тотемізм часто пов'язаний із фетишизмом. Індіанці Північної Америки створювали барвисті тотемні стовпи, які грали роль ідолів.

Культ предків. Вивчення традиційних вірувань народів Східної Азії та Західної Африки показує велику роль культу предків, який також має дуже давнє коріння. Культ виріс із традиції отримувати накопичений досвід із рук найстаріших представників громади. У первісну епоху люди рідко доживали до похилого віку. Але якщо хтось доживав, то багато знав і був джерелом цінної інформації. Люди вірили, що предки, принаймні найбільш визначні, авторитетні за життя, допомагають своїм нащадкам і після смерті. Культ предків також є формою анімізму, бо ґрунтується на вірі в існування духів предків. Іноді, але не часто, предки обожнювалися, і тоді культ предків ставав формою релігії. Найчастіше предки грали роль посередників між людьми, що живуть, і вищими силами і в цій формі були частиною інших релігійних вірувань.

Шаманізм. У широкому значенні шаманами називають людей, які професійно займаються магією або відправляють релігійні культи у ряду відсталих народів світу. У вузькому значенні, шаманізм - форма анімізму в ряді районів Північної Азії та Америки. Ця форма передбачає наявність невидимого світу, з яким здатний спілкуватися шаман-медіум, що знаходиться в особливому стані (транс).

Обряди Як показує етнографічний матеріал, процес досягнення домовленості з духами складався головним чином обряду принесення жертви. Інакше кажучи, основний принцип всіх ранніх релігійних систем можна сказати фразою: «я даю тобі, щоб ти дав мені». Обряди жертвопринесення могли бути дуже простими та складними.

Від духу до Бога. Дуже складним є питання про те, коли віра в духів переросла у віру в бога чи богів, які в епоху давніх цивілізацій мислилися вже в цілком певному антропоморфному чи зооморфному образі. Можна припустити, що в міру того, як якась важлива природна стихія набувала конкретного вигляду і наділялася конкретними функціями, йшов процес перетворення духу на бога. Одночасне шанування багатьох духів, які уособлюють низку важливих природних явищ, заклало коріння для політеїзму – віри у багатьох богів. Можливо, що в первісну епоху було і коріння для монотеїзму. Вивчення вірувань народів Полінезії показало, що в них здавна існувало уявлення про якусь єдину силу, яка одушевлює всю природу і приводить у дію все, що є в природі, і яка частково може втілюватися в окремих духах, тваринах та людині. Однак неможливо визначити, як давно існують такі уявлення, на якій стадії розвитку людини вони виникли.

istoria.neznaka.ru

Тема 2. Основні форми первісної релігії

⇐ ПопередняСтор 3 з 8Наступна ⇒

Ключові поняття: магія, фетишизм, анімізм, аніматизм, тотемізм, землеробський культ, шаманізм.

Ранні форми релігії магія, фетишизм, анімізм.

Магія: визначення. Основні риси магії. Види магії. Магія сьогодні.

Фетишизм: визначення. Основні риси фетишизму. Види фетишизму. Фетишизм сьогодні.

Анімізм: визначення. Основні риси анімізму. Виникнення віри у потойбічний світ. Анімізм сьогодні. Спіритизм як сучасна форма анімізму.

Родоплемінні релігії. Час виникнення та існування родоплемінних форм релігії. Загальні особливості родоплемінних форм релігії. Тотемізм. Землеробський культ. Шаманізм. Культ вождів. Автохтонні релігії Африки, Америки, Океанії, Австралії. Вплив родоплемінних релігій на сучасні релігії.

Тема 3. Національні релігії

Ключові поняття: іудаїзм, індуїзм, брахманізм, шиваїзм, вішнуїзм, кришнаїзм, буддизм, конфуціанство, даосизм.

Концепція національних релігій. Основні риси ранніх національних релігій. Національні релігії Стародавнього світу: релігії у Стародавньому Єгипті, Месопотамії, Сирії та Фінікії. Релігія у Стародавній Греції та Стародавньому Римі. Релігія слов'ян. Релігія протоіндійської цивілізації. Ведична релігія. Брахманізм. Національні релігії у сучасну епоху: індуїзм, синтоїзм, іудаїзм, конфуціанство, даосизм.

Тема 4. Світові релігії

Світові релігії: буддизм, християнство, іслам.

Загальна та специфічна характеристики світових релігій.

Християнство. Християнське віровчення та культ

Ключові поняття: християнство, православ'я, католицизм, протестантизм.

Виникнення християнства та його еволюція. Причини виникнення християнства. Ідейні витоки християнства. Проблема історичності Христа. Становлення християнства як світової релігії. Розкол християнства.

Походження та структура Біблії

Ключові поняття: Біблія, Старий та Новий Завіт, Танах, Євангеліє.

Час створення книг Старого та Нового Завіту. Проблема авторства Біблії Мови Біблії. Історія перекладу Біблії. Старий Завіт і Новий Завіт як дві основні частини Біблії. Танах як джерело Старого Завіту. Канонічні та неканонічні книги. Структура Старого Завіту. Структура Нового Завіту. Апорифична релігійна література. Основний зміст та ідеї П'ятикнижжя Мойсея.

Православ'я

Ключові поняття: православ'я, старообрядництво, хрещення, миропомазування, причастя, сповідь, вінчання, соборування, священство, різдво, стрітення, вербна неділя, пасха, вознесіння, трійця, перетворення.

Православ'я: виникнення та становлення. Особливості віровчення та культу православ'я. Соціально-економічні та політичні причини прийняття християнства як державна релігія Київської Русі. Православна церква у дореволюційній Росії. Тисячоліття хрещення Русі як поворотний пункт у зміні ставлення суспільства та держави до релігії та церкви. Модерністські тенденції у православ'ї (модернізація політичної орієнтації, соціальної доктрини, моральної доктрини, канонізації святих; інтерпретація Біблії на кшталт сучасності).

Католицизм

Ключові поняття: католицизм, різдво Богородиці, співання, вступ до храму Пресвятої Богородиці, благовіщення, Папа Римський, Ватикан

Католицизм: особливості віровчення та культу. Основні етапи розвитку католицизму. Структура та організація католицької церкви. Ватикан. Католицизм у світі.

Протестантизм

Ключові поняття: протестантизм, лютеранство, англіканство, кальвінізм, баптизм, адвентизм, свідки Єгови, п'ятдесятники.

Протестантизм: виникнення та становлення. Основні напрямки протестантизму (перші протестантські церкви): лютеранство, англіканство, кальвінізм. Вторинні протестантські церкви: баптизм, адвентизм, свідки Єгови, п'ятдесятники (їх спільні та специфічні риси).

Ключові поняття: буддизм, хінаяна, махаяна, тріпітакі, ламаїзм.

Буддизм як світова релігія. Географія буддизму. Особливості віровчення буддизму, культу та організації. Основні напрямки буддизму: хінаяна, махаяна. Буддизм та моральність. Роль буддизму. Ламаїзм.

Ключові поняття: іслам, сунізм та шиїзм, шахізм, вахаббізм, Коран, Сунна, хадж, намаз.

Географія ісламу. Виникнення ісламу. Особливості віровчення та культу. Основні віхи історії ісламу. Священні книги ісламу: Коран та Сунна. Основні напрямки ісламу: сунізм та шиїзм. Іслам та моральність. Іслам у світі.

©2015 arhivinfo.ru Всі права належать авторам розміщених матеріалів.

arhivinfo.ru

Запитання: Назвіть основні форми первісної релігії. Як релігія пов'язана з повсякденним життям людини?

Назвіть основні форми первісної релігії. Як релігія була пов'язана з повсякденним життямлюдину?

Відповіді:

Фетишизм. Однією з таких форм є фетишизм – віра у особливу силу будь-яких предметів (від португ. fetiso – «амулет»). Коли фетишизм виявляє себе у вірі в особливу силу амулетів-оберегів, йдеться про магію. Якщо людина створює ідола і використовує його як матеріальний об'єкт для поклоніння вищим силам, йдеться про релігію. Ідол потрібний як матеріальний об'єкт, якому можна приносити жертви. Ідол є каналом для зв'язку з вищою силою, наділений свідомістю, душею (інакше з ним не можна вступити в контакт), і в цьому проявляється зв'язок фетишизму та анімізму. Для первісних людей характерна віра в особливі відносини між якоюсь групою людей (рід, плем'я) та певним природним об'єктом (найчастіше – твариною, рідше – рослиною, іншим предметом), який розглядався як символ, прабатько і покровитель цієї громади. Такий об'єкт називають "тотемом". Термін запозичений з мови американського індіанського племені Оджибва, і буквально означає «його рід». Якщо тотему поклоняються, наділяють його могутніми силами і здібностями, ми маємо справу з формою релігії. Однак часто тотеми використовувалися лише для того, щоб допомогти людям відокремлювати членів свого роду від інших людей. У разі тотемізм є формою демографічної магії. Тотемізм часто пов'язаний із фетишизмом. Індіанці Північної Америки створювали барвисті тотемні стовпи, які грали роль ідолів.Культ предків. Вивчення традиційних вірувань народів Східної Азії та Західної Африки показує велику роль культу предків, який також має дуже давнє коріння. Культ виріс із традиції отримувати накопичений досвід із рук найстаріших представників громади. У первісну епоху люди рідко доживали до похилого віку. Але якщо хтось доживав, то багато знав і був джерелом цінної інформації. Люди вірили, що предки, принаймні найбільш визначні, авторитетні за життя, допомагають своїм нащадкам і після смерті. Культ предків також є формою анімізму, бо ґрунтується на вірі в існування духів предків. Іноді, але не часто, предки обожнювалися, і тоді культ предків ставав формою релігії. Найчастіше предки грали роль посередників між людьми, що живуть, і вищими силами і в цій формі були частиною інших релігійних вірувань. Шаманізм. У широкому значенні шаманами називають людей, які професійно займаються магією або відправляють релігійні культи у ряду відсталих народів світу. У вузькому значенні, шаманізм - форма анімізму в ряді районів Північної Азії та Америки. Ця форма передбачає наявність невидимого світу, з яким здатний спілкуватися шаман-медіум, що знаходиться в особливому стані (транс). Обряди. Як показує етнографічний матеріал, процес досягнення домовленості з духами складався головним чином обряду принесення жертви. Інакше кажучи, основний принцип всіх ранніх релігійних систем можна сказати фразою: «я даю тобі, щоб ти дав мені». Обряди жертвопринесення могли бути дуже простими та складними. Від духу до Бога. Дуже складним є питання про те, коли віра в духів переросла у віру в бога чи богів, які в епоху давніх цивілізацій мислилися вже в цілком певному антропоморфному чи зооморфному образі. Можна припустити, що в міру того, як якась важлива природна стихія набувала конкретного вигляду і наділялася конкретними функціями, йшов процес перетворення духу на бога. Одночасне шанування багатьох духів, які уособлюють низку важливих природних явищ, заклало коріння для політеїзму – віри у багатьох богів. Можливо, що в первісну епоху було і коріння для монотеїзму. Вивчення вірувань народів Полінезії показало, що в них здавна існувало уявлення про якусь єдину силу, яка одушевлює всю природу і приводить у дію все, що є в природі, і яка частково може втілюватися в окремих духах, тваринах та людині. Однак неможливо визначити, як давно існують такі уявлення, на якій стадії розвитку людини вони виникли.

Вступ 3

1. Первісна громада та тотемізм 4

2. Культ мертвих 7

3. Магія та релігія 10

4 . Від тварини-родича до тварини-предка 14

5. Шлюбні та харчові заборони 19

6. Від тварини-тотему до тварини-бога 22

Висновок 24

Список літератури

Вступ

Існує п'ять основних наук, за допомогою яких ми вивчаємо релігію первісного суспільства, її виникнення та подальший розвиток:

археологія доісторичного часу,яка вивчає пам'ятники, могильники, місцевість, де вони знаходяться, і особливо знаряддя праці віддалених епох і ті зміни в способі життя людей, до яких вело поступове вдосконалення знарядь;

антропологія,що займається проблемою видозмінення біологічного типу людини у взаємозв'язку з перетвореннями структури суспільства протягом ряду історичних епох, що змінювали один одного;

лінгвістика,що дозволяє виявляти різні періоди історії людства, відображені в мовних формах, письмових або усних;

фольклористика,що досліджує легенди, міфи, звичаї та традиції, справжню літературу слаборозвиненого в культурному відношенні суспільства;

палеонтологіяі етнографія,єдині науки, яких зазвичай вдаються щодо витоків религии.

Робота з історії первісного суспільства Льюїса Генрі Моргана «Давнє суспільство» стала відправним пунктом для цілої серії етнографічних досліджень. Висновки, які Маркс і Енгельс зробили на підставі ґрунтовної праці Моргана, особливо відома робота «Походження сім'ї, приватної власності та держави», опублікована Енгельсом в 1884 році, були підтверджені в пізніших працях Г. Чайльда, Д. Томсона, С. І. А. Токарєва та інших радянських дослідників.

Етнографічні дані, при досить серйозному та обдуманому їх використанні, мають велике значення також для з'ясування однієї з основних властивостей релігійної ідеології - стійкості її пережитків у фазах розвитку суспільства, що змінюють один одного.

1. Первісна громада та тотемізм

Протягом усього льодовикового періоду люди жили невеликими групами з десяти - дванадцяти членів. Сучасні соціологи назвали ці групи первісною ордою і потім виділили дві основні стадії її існування - стан дикості та стан варварства.

У цю епоху не існувало поділу праці, панувало безладне статеве спілкування, не було ні вождів, ні будь-яких соціальних зв'язків між членами орди. Економіка орди складалася винятково з присвоєння, а чи не з виробництва. Люди збирали ягоди та плоди, молюсків та комах. Лише зрідка вони полювали на дрібних тварин. Людина ще не була в змозі усвідомити свої зв'язки з іншими людьми і з природою і не могла, отже, відобразити ці зв'язки в будь-якій формі релігійних уявлень, хоча б найбільш елементарної та примітивної. «Для того щоб могла виникнути релігія, потрібна була ширша суспільна база, складніші суспільні відносини».

Сутність релігії має бути виявлено у формах матеріального світу, яким відповідає кожна фаза ідеологічного розвитку людини. Уявлення первісної людини про сон і сновидіння, про смерть пояснюють походження релігійних вигадок, ранніх уявлень про душу. Але для того, щоб ці уявлення могли виникнути, знадобилося утворення «первісної громади», яка змінила початковий напівтварини. Цей перехід характеризувався відкриттям ряду знарядь праці. До випадкового збирання їжі додалася організована, хоча ще й примітивна форма полювання та рибальства. Знадобилося, нарешті, щоб люди перейшли до напівосілого життя в різного роду сховищах і печерах, де вони могли розмірковувати про тварин і людей, що є в сновидіннях, як про своїх «двійників» і замислюватися над таємницями смерті.

Потужні атмосферні та геологічні потрясіння льодовикового періоду загнали людей у ​​печери та сприяли пошукам нових засобів захисту та підтримання життя. Люди навчилися підтримувати вогонь, що випадково виникає, потім дізналися, як висікати іскри, щоб самим запалити його. Почалася обробка каменю для одержання знарядь полювання. Як і раніше, разом полювали на величезних тварин - мамонтів, гігантських носорогів, доісторичних оленів, яких холод гнав до місць проживання людини.

Спільно захоплена видобуток була спільною власністю. Лише коли були виготовлені більш досконалі знаряддя, такі, як сокира з двома вістрями, стріли, списи з першими металевими наконечниками щи, нарешті, бронзова сокира, почалося полювання і зародилася також ідея володіння, яка від речей переходить на людей і знаменує перехід від первісного комунізму до нового типу економіки, заснованого на приватній власності.

Про існування релігійного життя в найдавніші періоди історії нам свідчать лише небагато зовнішніх ознак, які часом дуже важко витлумачити.

Чисельні обряди, що зародилися в первісному суспільстві через певні економічні та соціальні умови, перейшли потім - без змін або з незначними нововведеннями - в релігію наступних епох.

Досить згадати обряди посвячення, які «збереглися у формі християнських таїнств, священну весняну трапезу мбанб'уму, або інтичіуму, племені ґрунту в Центральній Австралії, що має всі основні ознаки причастя, призначення та церемонії похоронів, що збереглися до наших днів, хоч і без свого магічного, сенсу, звичаї жалоби тощо.

Епоха первісного суспільства розтягнулася на багато десятків тисяч років, починаючи з першого періоду кам'яного віку, або раннього палеоліту, коли жила людина, яка отримала ім'я неандертальця, і аж до бронзового століття, що охоплює друге тисячоліття до нашої ери. Сліди первісного суспільства збереглися у народів, що ще живуть у напівдикому стані, наприклад у австралійців. Слід, однак, врахувати, що висновки нашої офіційної етнографії, що вивчає життя таких народів у сучасних умовах, не можна приймати без застережень, оскільки на ній надто позначається зіткнення з більш розвиненими формами суспільства.

Первісне суспільство ще знає поділу на протистоять один одному класи і, отже, немає жодної державної організації. Його об'єднують кровноспоріднені, статеві, вікові зв'язки, притому ці зв'язки виникають тільки через залежність, обумовлену спеціалізацією деяких вікових груп у виготовленні та використанні примітивних знарядь мисливства та рибальства. Звичайно, що і релігія тієї найдавнішої епохиколективного життя людини заснована на уявленнях про спорідненість, про відмінності статі та віку, перенесених у світ неіснуючих, вигаданих відносин, у яких виражено безсилля людини перед природою, її невпевненість у завтрашньому дні.

Цей містичний споріднений зв'язок по крові та племені виражений у терміні «тотем» або «тотам», що на стародавньому альгонкінському прислівнику одного з індіанських племен Північної Америки означає «спорідненість із братом» або «з сестрою». Термін цей був вперше застосований в 1791 для позначення релігійних уявлень, властивих невиразним і суперечливим проявам соціального життя клану.

Тотемізм, який пов'язує між собою членів найбільш древніх соціальних груп за допомогою священної міфології та системи обрядів спокути, гарантуючи людям існування та єдність, є першою формою релігії людського суспільства, що виникла в період нижнього палеоліту, і саме його необхідно вивчати, щоб пояснити обряди, міфи та звичаї первісного суспільства починаючи з неандертальської епохи.

2. Культ мертвих

Майже всі трактати про історію релігії починають викладення релігійних вірувань первісних людей з того, що зазвичай прийнято називати культом мертвих.

Однак, хоча звичай поховання мертвих і представляється найдавнішим, а можливо, навіть перегукується з витоками доісторичних часів, можливо до останнього міжльодовикового періоду, тобто до 180-120 тисячоліть до н. е., ніщо не дає нам підстави стверджувати, що він із самого початку пов'язаний з вірою в існування душі покійного і з обов'язком почитати умилостивляти її за допомогою певних обрядів. Відмінність між матерією і духом, отже, і між душею і тілом незнайомо первісному суспільству. Уявлення про цю відмінність зароджується лише тоді, коли людська сім'я, за висловом Енгельса, «розколюється» і організація суспільства, заснована на рівному розподілі роботи, поступається місцем общинно-родовому ладу, заснованому вже на різних видахприватного накопичення та перших класових відмінностях.

Археологічні дані про доісторичну епоху та етнографічні дослідження підтверджують, що звичай поховання мертвих спочатку відповідає лише одній потребі забезпечити покійному продовження його матеріального існування. Труп укладали горілиць між двома кам'яними плитами або розташовували його згорнутим у клубок, з підгорнутими ногами в позі сплячої людини, одягненої в його звичайний одяг. Поруч із ним складали його зброю та різні предмети побуту. Цілком ймовірно, що цей звичай визначив розвиток примітивної обробки каменю та дав поштовх первинним проявам мистецтва.

Люди вважали, що померлий продовжує жити. Тому його останки фарбували у червоний колір. Полювання вже породжувало ідею зв'язку життя з кров'ю. Під час похорону тіло покійника фарбували рідкою або порошкоподібною червоною охрою. Виявлені у багатьох похованнях залишки зберігають очевидні сліди цього обряду. Втім, подібний звичай зберігся донині. У деяких народностей і досі мертвих опускають у труну, забарвлену в червоний колір або вкриту матерією того ж кольору. Перед тим, як помістити в соборі Св. Петра порох великого понтифіка, його виставляють у труні, загорнутій у червоне сукно.

Звичайний знак жалоби в наш час – чорний колір, зрідка білий (наприклад, у негрів банту). Цей звичай зовсім іншого походження. Коли народилася ідея чистого і нечистого і мертвим почали приписувати шкідливу силу, виникла потреба позначати певним кольором предмети, людей і місця, які, як боялася людина, мали сліди постійних або випадкових дотиків покійного. Звідси зміна одягу та оздоблення, яке відбувається під час жалоби. Щоб повернутися до звичайного життя, первісна людина повинна була також зазнати певних очисних обрядів.

У відкритому на околицях Ментони доісторичному могильнику, у тому місці, де мали бути рота і носа похованого, виявили поглиблення, заповнене червоним порошком. Завдяки життєвій силі, яку приписували охрі, померлий міг «дихати». В інших випадках труп ховали поблизу багаття, щоб покійнику не довелося страждати від нестачі тепла, необхідного для підтримки життя. Тієї ж мети служили приношення їжі та пиття і статуетки тварин, поховані разом з трупом.

Очевидно, і тварин убивали та ховали разом із людиною, вважаючи, що вони ще будуть йому корисні. У гроті Шапель-о-Сен, у Франції, неподалік могили знайшли кістки тварин. Втім, це могли бути залишки похоронного бенкету, яке відбувалося відразу в розрахунку, що й померлий бере в ньому участь.

Зрозуміло, у разі, що до кінця епохи первісного суспільства немає жодних переконливих ознак людських жертвоприношень. Про це звичаї, властивому всім без винятку народам давнини, існує наукова література, рясно споряджена фактами і подробицями, які, проте, які завжди тлумачаться досить критично. Первісне суспільство вже розкладалося, і почали формуватися класи з поділом людей на стан заможних і на поневолену робочу силу, коли людей, чоловіків і жінок почали ховати живими або вбивати при похованні їх господарів (або вдів - при похороні їхніх чоловіків, причому цікаво відзначити , що в період матріархату не відзначено прикладів поховання чоловіків, убитих на похороні їхніх дружин, оскільки в цю епоху ще не існувало власності на чоловіка).

У більш пізню епоху, яку характеризує виникнення приватної власності та класового розшарування, відбувалися відомі нам людські жертвопринесення, починаючи зі звичаїв ацтеків у Мексиці та племені майя в Юкатані та Гватемалі і аж до фінікійців, семітських народів загалом, у тому ціна в Палестина |

Щоправда, у ранні періоди ми зустрічаємо сліди обрядового канібалізму, який до наших днів був поширений серед усіх первісних народів. З черепа померлого (як про це свідчить так званий «череп Цирцея») або черепів убитих тварин за допомогою особливої, часом дуже складної операціївитягували мозок; потім його поїдали, щоб набути певних якостей. Але все це не має нічого спільного з людськими жертвами. Думка принести одну людину в жертву іншій у момент її смерті не могла зародитися, перш ніж якісь люди ще за життя не були «принесені в жертву» іншим людям на основі їх підпорядкування та поневолення. Отже, у найдавніші часи звичай ховати мертвих немає справді релігійного змісту. Матеріальне життя продовжується, як вважали первісні люди, й у могилі. Потойбічне життя «духу» ще немає у свідомості людей.

3. Магія та релігія

Перш ніж перейти до детального опису тотемізму, слід визначити справжнє місце іншого явища. На нього зазвичай спираються при спробах відокремити релігійну віру від народних забобонів, представляючи як вищий «момент» духовного життя, незалежного від регіональних умов тієї чи іншої історичної епохи. Йдеться про взаємозв'язки між магією та релігією та нібито існуючій відмінності між ними.

Насправді ж немислимо повністю розділити поняття магії та релігії. Кожен культ включає магічну практику: всякі молитви, починаючи з первісних і до сучасних релігій, є, сутнісно, ​​форма наївного і ілюзорного на зовнішній світ. Неможливо протиставляти релігію магії, не пориваючи з наукою.

Ставлення з незапам'ятних часів відносини між людиною і природою завжди мали двоякий характер: панування всесильної природи над безпорадною людиною, з одного боку, і з іншого - вплив на природу, яку людина прагнула здійснювати, нехай - навіть в обмежених і недосконалих формах, властивих первісному суспільству, - використовуючи свої знаряддя праці, свої продуктивні сили, свої здібності.

Взаємодія цих двох лише зовні непорівнянних сил визначає розвиток своєрідних прийомів, з яких первісний людина прагнув надати вигадане їм впливом геть природу. Ці прийоми, власне, є магічною практикою.

Імітація прийомів полювання має сприяти успіху самого полювання. Перш ніж йти на пошуки кенгуру, австралійці ритмічно танцюють навколо малюнка, що зображує таку бажану здобич, від якої залежить існування племені.

Якщо жителі Каролінських островів хочуть, щоб новонароджений став хорошим рибалкою, вони намагаються прив'язати його щойно обрізану пуповину до пирога чи човника.

Народ айну, корінне населення Сахаліну, Курильських островів, а також японського острова Хоккайдо, ловить маленьке ведмежа. Його вигодовує своїм молоком одна із жінок клану. Через кілька років ведмедя душать чи вбивають стрілами. М'ясо потім разом поїдають під час священної трапези. Але перед ритуальним жертвопринесенням ведмедя благають скоріше повернутися на землю, дати себе виловити і продовжувати таким чином годувати групу людей, які його виростили.

Таким чином, за походженням чаклунська практика не протилежна релігії, а, навпаки, зливається з нею. Вірно, що магія ще пов'язана з будь-якими привілеями соціального характеру (у первісному суспільстві всі можуть спробувати «натиснути» на сили природи). Однак дуже рано починають висуватися окремі члени клану, які претендують на володіння особливими даними для цього. З появою першого "чарівника" виникає і поняття "жрець".

Усе це - незаперечні ознаки формування релігійної ідеології.

Ми вже зазначали, що первісне суспільство характеризується наївноматеріалістичним розумінням життя, природи та соціальних відносин. Елементарні потреби перших людей, які всім володіли спільно і не знали приватного присвоєння коштів до існування, поступово задовольнялися або не задовольняючись. Історія природи та історія людей зливалися воєдино: друга як би продовжувала першу.

Основне протиріччя між людиною і силами природи, що лежить в основі первісного суспільства, саме по собі не достатньо, щоб пояснити появу ідеї потойбіччя і тим більше уявлення про «зло», «гріх» та «порятунок». Корінні в відмінностях кревності, віку і статі протиріччя немає ще класового характеру і породили ніякої форми справді релігійного ухиляння життя. Потрібно було усвідомлення людьми обмежень, які нова структура суспільства наклала на їхнє повсякденне життя, щоб разом із розкладанням суспільства на класи виникла також потреба в якомусь «духовному» елементі (як прийнято виражатися в теологічній та ідеалістичній філософії), що протистоїть, природі, тілесному, матеріального.

Строго кажучи, перші форми релігійності навіть не можуть бути визнані проявами ритуальної практики, що ґрунтується на якомусь «надприродному» уявленні і тим самим протиставленій нормальним життєвим звичаям людини. Відносини між людьми та їх тотемом – твариною, рослиною чи явищем природи – не виходять за межі примітивного матеріалістичного світорозуміння з усіма, характерними для нього безглуздями, які зберігаються та утримуються у віруваннях наступних епох. Сама магія спочатку представляється своєрідним матеріальним тиском людини на природу або суспільство для отримання певних відчутних результатів.

Колективне життя саме собою не могло «об'єктивно проявитися в міфі та обряді», як стверджують різні представники французької соціологічної школи від Дюркгейма до Леві-Брюля. Суспільство без соціальних протиріч ніколи не могло дати початок релігійному «відчуженню».

Коли первісна громада, заснована на рівній участі її членів в отриманні та присвоєнні продуктів, розпадається і поступається місцем режиму приватної власності, для цього періоду релігійні уявлення людей не йшли далі уявних зв'язків первісної групи з певними тваринами або рослинами, якими харчувалися її члени (такими так заєць, черепаха, дикобраз, кенгуру, кабан, орел, ведмідь, олень, різні видиягід та трав, дерева). Але розшарування сім'ї та поява класів призвели до роздвоєння ідеології, що мав виняткове значення, і дали початок різним поглядам на природу, з одного боку, і, з іншого - світ явищ, які відтепер були визнані надприродними.

4 . Від тварини-родича до тварини-предка

Тотемізм- Найдавніша форма релігії, яку ми знаємо в історії людства до епохи виникнення класів.

Що точно означає «тотем»? Це слово, як ми вже бачили, спочатку означало родинний зв'язок між членами, певної групи людей та їх гаданим чи фактичним родоначальником. Пізніше цей родинний зв'язок був поширений на тварин і рослини, які служать цій групі для підтримки існування. Саме це розширення уявлень є певним релігійним процесом. З уявлення про тотему з часом розвинеться культ тварин, рослин і природних явищ, які визначають життя людини.

Часто стверджують, що тотемізм не можна вважати релігійним явищем, оскільки міфічний родич і покровитель групи ще не визнається таким, що стоїть над людиною і не ототожнюється з яким-небудь божеством. Прихильники цієї точки зору, яку підтримують теологи та деякі вчені-раціоналісти, просто не беруть до уваги, що процес утвердження ідеї вищої істоти і тим більше персоніфікованого божества не міг початися до того, як у суспільстві стали переважати привілейовані групи, склалися керівні верстви, суспільні класи.

У суспільстві з розподілом праці на основі родинних відносин та вікових відмінностей відносини спорідненості, природно, стають основним типом релігійних зв'язків. Тварина, від якої залежить постачання їжі клану, в той же час розглядається як родич групи. Члени даного клану не їдять його м'ясо, так само як чоловіки і жінки однієї групи не одружуються. Ця заборона виражена в слові полінезійського походження - "табу" ("тапу"), яке вперше почув мореплавець Кук в Танзі (1771). Початкове значення цього слова - відокремлений, віддалений геть. У первісному суспільстві табу - все, що таїть у собі, за уявленням первісної людини, небезпека.

Табу накладається на хворих, на трупи, на чужинців, на жінок у певні періоди їхнього фізіологічного життя і взагалі на всі предмети, які, як здається первісній людині, мають надзвичайний характер. Пізніше до тієї ж категорії увійдуть племінні вожді, монархи та жерці. Все те, що табу, торкається і несе в собі заразу; втім, ці уявлення породили деякі оздоровлюючі та очищаючі заборони.

Всі ці вірування знаходять пояснення в різних формахреального життя та суспільних відносин, дію яких люди відчували на собі. Не релігія породила ідею чистого та нечистого, святого та мирського, дозволеного та забороненого, а громадська практика, яка створила відбитий світ легенд та обрядів, названих священними. Але, народившись, ці уявлення пройшли шлях самостійного розвитку. І той висновок, що до тих чи інших уявлень привів спосіб життя людей і спосіб виробництва, а не їхній спосіб мислення, зовсім не означає нехтування конкретним значенням ідеології або поясненням питань релігії простими економічними довідками.

Хто із дослідників первісного суспільства зможе заперечувати вирішальну роль суспільних виробничих відносин?

Група людей живе полюванням, яке повсюдно було обов'язковим етапом розвитку суспільства. Але щоб наздогнати видобуток, необхідно володіти виключно складним мисливським мистецтвом, ідеологічне відображення якого можна бачити в так званих обрядах посвяти, до яких поки що допускаються тільки чоловіки. Це - очищення, посвята і введення юнака до мисливців (або ловців риби).

У ході обрядових свят, що нерідко тривають тижнями, присвячений символічно вмирає, щоб відродитися до нового життя і бути в змозі виконувати свої обов'язки по відношенню до суспільства. Ми ще далекі від уявлень про спокуту і спасіння, що виникають лише в епоху найвищого розвитку рабовласництва, коли нездійсненне на землі порятунок було перенесено у сферу вигадки, у світ потойбіччя. Але перехід юнака в більш відповідальну категорію у зв'язку з його віком або набутими ним навичками несе в собі зародок ідеї тих обрядів, які пізніше розвинуться в релігії «містерій» і в християнство.

Безсилий перед обличчям природи і колективу, первісна людина ототожнює себе з твариною-предком, зі своїм тотемом, за допомогою складних і нерідко болісних церемоній, що в кінцевому рахунку збільшує його залежність від природи і суспільного оточення. З обряду, з деталей культу виникає помалу прагнення тлумачити дійсність з погляду міфу і перекази.

При відновленні процесу розвитку перших форм релігійної ідеології завжди необхідно остерігатися приписувати людині турботи і вірування, які можуть виникнути лише в наступних фазах розвитку суспільства.

Безперечно, коли ми прагнемо судити про звичаї і погляди, що відносяться до епохи, в якій ще не існувало експлуатації людини людиною, нам важко позбутися вантажу старих, накопичених тисячоліттями уявлень, які відображаються в самій мові, якою ми говоримо про всіх цих питаннях. Це так само важко, як описати зараз, навіть у загальних рисах, ті зміни, що відбудуться в характері, моралі та розумі людей зі зникненням класів та встановленням суспільства, де свобода та рівність не будуть, як тепер, сумнівними висловлюваннями.

Коли, наприклад, ми говоримо про культ , ми вводимо поняття, яке могло мати сенсу на найдавнішій стадії розвитку людського суспільства.

Адже і етимологічно ідея культу пов'язана з практикою обробітку землі і передбачає суспільство, в якому виробничі відносини вже ґрунтуються на примітивній формі землеробства і на відповідному розподілі праці між старими і молодими, особливо ж між чоловіками і жінками.

Саме жінкам плем'я доручало в цей період крім приготування їжі польові роботи, вирощування фруктів і рослин, в той же час чоловіки як і раніше займалися полюванням. До цього періоду історії первісного суспільства належить висування жінки у суспільстві, що характеризує епоху матріархату.

Сліди цієї епохи зберігаються не тільки в релігійному житті, в народних традиціях і в мові, але і в звичаях багатьох народностей нашого часу: на Малакському півострові, в Індії, на Суматрі, у Новій Гвінеї, у ескімосів, серед нільських племен , в Конго, Танганьїку, Анголі та в Південній Америці.

Епоха матріархату пояснює, чому відомим нам найдавнішим обрядам родючості властивий насамперед культ жінки або атрибутів жінки (схематичні зображення деталей анатомії жінки, магічні вульварні культи і т. д.).

Але перш, ніж змусити землю підкоритися волі людини, що обробляє її, суспільство пережило період збору засобів існування, яким всі займалися на рівних правах, період полювання, скотарства і пастушества. Поки поділ праці відбувалося в рамках вікових і споріднених відносин, зв'язок між індивідом і тотемом не могла ще придбати характеру справжнього культу.

Кожна група людей у ​​межах більшого об'єднання - терміни клан і плем'я припускають вже досить розвинену соціальну організацію - спеціалізується в полюванні на певну тварину: вепря, оленя, змій, ведмедя, кенгуру. Але в суспільстві, де окрема людина залежить від інших у видобутку харчування, ця тварина зрештою перестає відокремлюватися від самої групи - вона стає її символом, її покровителем, нарешті, предком.

Складні церемонії поступово перетворюють уявлення про біологічний зв'язок у зв'язок уявний. І помалу з подібних уявлень виникає культ предків, який можливий при значно вищому ступені соціальної диференціації і зберігся у різних народностей Індії, Китаю, Африки та Полінезії.

Людина певної тотемічної групи поводиться зі своєю твариною-предком з особливою поважністю. Ті, наприклад, що полюють на ведмедя, уникають їсти його м'ясо, принаймні в період священного посту, але годуються дичиною, здобутою мисливцями інших груп, у яких інший тотем. Спільність людей, сформована дома розпалася первісної орди, схоже на великий кооператив, у якому кожен повинен піклуватися про їжу іншим і своєю чергою залежить від інших отриманні засобів існування.

Так соціально-економічні у своїй основі чинники пояснюють дивні звичаї та заборони, для тлумачення яких часто вдаються до найфантастичніших домислів.

5. Шлюбні та харчові заборони

Розглянемо правила екзогамного шлюбу, практикованого, як свідчить саме слово, поза маленької групки, до якої належить первісна людина.

Можливо, закон екзогамії Екзогамія (від грец. ехо- «поза» і gatnos - «шлюб») - звичай, що забороняє шлюби всередині певної групи людей. , що найсуворіше забороняє статеві союзи всередині цієї групи, являє собою стихійний засіб захисту від небезпек кровозмішення? Чи це просто офіційне освячення найдавнішої форми замикання жінки? Які міркують таким чином явно приписують первісній людині ідеологічні процеси, які розвинулися лише в ближчі до нас часи.

Людина однієї тотемічної групи шукає дружину в інших групах (при цьому завжди в межах ширшого соціального об'єднання, в яке ці групи входять, тому що про екзогамію можна говорити лише до клану, в племені існує тільки ендогамія Ендогамія (від грец.). endon - «всередині» і gamos - «шлюб») - звичай, що забороняє шлюби поза певною групою людей.). Це насамперед залежить від того, що розширення таким шляхом споріднених відносин призводить до значного поліпшення засобів існування. Простіше кажучи, віддати з клану жінку за дружину члену іншого клану означає забезпечити собі новий вид харчування.

Цей стимул зберігався, доки була заборона харчуватися м'ясом свого дикого родича - тотема.

Завдяки екзогамії все ще незначна і ізольована людська група стає більш численною, залишаючись при цьому внутрішньо згуртованою.

Подібна картина з'ясовується щодо різних харчових заборон.

Історики релігії досі продовжують суперечку про походження звичаю не є свинячого м'яса, намагаючись вирішити, чи від арабів йде він, чи від законослухняних євреїв. Заборона є свиняче м'ясо походить просто з того факту, що в певний період свого розвитку семітські народи переживали, як і всі інші народи, епоху тотемізму і спочатку вважали свиней і вепрів своїми тваринами-родичами, священними тваринами. Відповідно, вони були табу для всіх мисливців. Згодом уявлення про це найдавніше явище було втрачено, але заборона збереглася і була узаконена релігією, а для його виправдання винайшли фантастичні обґрунтування.

Християнська обрядовість сповнена символіки та переказів, що стосуються цілого ряду різних тварин, що увійшли до фонду поезії, мистецтв і часто також у теологічні вчення. Агнець і пастир, чудовий лов риби в переказах жителів катакомб і перших апологетів християнства, ототожнена зі «святим духом» голубка, оповідь про змія-спокусника - все це теми, які нині стали невід'ємною частиною християнського віровчення. Але вони ж зустрічаються і в багатьох інших релігій і не є лише породженням багатої поетичної уяви. Мистецтво згодом опрацювало реальний матеріал того періоду історії суспільства, коли всі ці тварини перебували у певних відносинах з людьми.

Щоб пояснити зародження цих символів, ми маємо завжди звертатися до фази тотемізму.

Насправді ж, перш ніж увійти до християнської сімволіки, риба була тотемом різних палестинських племен, що промишляли риболовлею. З переходом до більш розвинених форм суспільного життя цей тотем перетворився на персоніфікованого бога. Божества з головою риби часто зустрічаються в багатьох інших релігіях тієї ж епохи.

Подібним же чином можна витлумачити християнський мотив голубки - "священної" тварини в Малій Азії і у ряду слов'янських племен - або змії, яку ізраїльтяни району пустелі шанували як символ таємничого божества, іноді ототожнюваного зі "злою силою", а також згадки про барана, агнця та козлище. Відома давня тотемічна традиція «цапа-відбувайла», яка знову оживає в історії єврейського народу: тварина, обтяжена гріхами цілого пле Щоб пояснити зародження цих символів, ми повинні завжди звертатися до фази тотемізму.

Насправді ж, перш ніж увійти до християнської сімволіки, риба була тотемом різних палестинських племен, що промишляли риболовлею. Мене, обтяжене всім, що сприймається як нечисте, виганяється з поселення в пустелю, де видихає, цим плем'я позбавляється прокляття чи покарання.

І ось на цій стадії ми вже зустрічаємо глибокі зміни, що відбулися в структурі суспільства.

6. Від тварини-тотему до тварини-бога

Цілком можливо, що особливі турботи стосовно тварини сприяли прирученню і вирощуванню окремих тварин.

Справді, для магічних обрядів, що сприяють полюванню, і для ритуальних трапез, які врешті-решт перетворилися на колективне причастя віруючих, для всього цього необхідно було мати під рукою, в клітинах або спеціальних загонах, «священних» тварин. Якщо це пояснення вірно, ми стикаємося з одним з типових випадків зворотного впливу на економічну структуру ідеології, що виникла з неї, в якійсь мірі змінює початкові виробничі відносини.

Безперечно, однак, що перехід від першого фази суспільства, заснованого на полюванні, до скотарства та ранніх форм землеробства визначається не релігійними мотивами, а розвитком нових знарядь праці та формуванням нових економічних та суспільних відносин між людьми.

Виникнення землеробства, що послідувало за відкриттям перших грубих землеробських знарядь для обробки землі, означало розпад і знищення куль-тів, заснованих на тотемізмі. На зміну магічним танцям, які повинні були сприяти успішному полюванню, прийшли різні обряди родючості, вульварні і фалічні культи, які ще не являли собою нічого скандального або вакханального, а просто вважалися сприятливими для родючості полів.

Поклоніння тварині-предку помалу розчиняється в поклонінні природі. Це дуже повільний процес, у якому різняться окремі етапи.

Не всі тотеми були тваринами. Бідність фауни в деяких районах і швидке збільшення кількості об'єднаних між собою груп людей вже приводили і раніше до використання окремих органів або частин тіла тварин як сурогатів тотему. Такі, наприклад, сідничні потовщення кенгуру (в Австралії) чи хвости низки тварин. В інших випадках тотемом поступово шляхом асиміляції ставали трави, овочі, рослини. Коли ми виявляємо використання як тотемів неживих предметів чи явищ природи, це означає, що у надрах суспільства почалися істотні зміни. Виникає нова форма поділу праці між групами мисливців; з'являється спеціалізація, що лежить в основі ремесла; починається обробіток землі, і сонце, вітер, дощ, місяць, хмари набувають все більшого значення в житті суспільства.

Тварина-предок, поки що у властивому йому образі звіра, починає набувати якостей, характерних для явищ природи. Людина, яка перетворилася на пастуха і землероба, почувається в нових відносинах з атмосферними явищамиякі постійно впливають на його працю. Тотем все частіше переносить своє місцеперебування з землі вгору - на небо, в гори, хмари. Зароджуються уособлені сили, які, як здається людині, панують у розвитку життя та суспільства.

Тут ми виявляємо інший, похідний процес. Одночасно з виникненням нових форм праці та організації суспільства зароджується приватна власність, з'являються класи і виникає режим експлуатації людини людиною.

Перетворення тваринного-тотему на тварину-божество, яке може також завдавати зло і тому має бути знешкоджено і умилостивлено, - це релігійне відображення нової суспільної структури, заснованої на дискримінуючої влади касти, вождя, керівного шару.

Висновок

Релігія не з'являється разом із людиною. Сотні і, можливо, тисячі століть на нашій землі, вік якої, ймовірно, дорівнює 4 мільярдам років, групи людей, подібно до тварин, харчувалися травами, корінням, соками рослин, равликами і комахами, бродили в теплих і сирих лісах льодовикового періоду .

Вони ще не знали вогню і не потребували житла та одягу.

Першим знаряддям праці, яке викликало справжній переворот як у фізичному образі людей, так і в їх суспільстві в ході все більшого виділення людини з тваринного світу, з'явилася рука. Той процес, який антропологи назвали відкриттям руки, що стала водночас знаряддям і продуктом праці, послужив утворенню основних ознак людини: мислення, язика і вертикального положення тіла.

Список літератури

1. Гараджа В. І. Релігієзнавство: Навч. посібник для студентів вищих. Навч. закладів. - М: Аспект Прес, 1995.

2. Доніні А. Люди, ідоли та боги. Нариси історії релігій. М: Видавництво політичної літератури, 1966.

3. Доусон К. Г. Релігія та культура пров. з англ., вступ. ст. та комент. К. Я. Кожуріна.-СПб.: Алетейя, 2000.

4. Зибковець У. Ф. Людина без релігії. Біля витоків суспільної свідомості. М: Видавництво політичної літератури, 1967.

5. Квеннелл М. Первісні люди. Побут, релігія, культура пров. з англ. Т. М. Шуликової. - М.: Центрполіграф, 2005

6. Кривелєв І. А. Історія релігій. Нариси у двох томах. Т. 1. М.: «Думка», 1975.

7. Мень А. В. Історія релігії в 7 т. У пошуках шляху, істини та життя. Т. 2. Магізм і єдинобожжя: Релігійний шлях людства до епохи великих Вчителів. - М.: Слово, 1991.

8. Померанц Г. С. Великі релігії світу. - М.: Унів. кн.: Per Se, 2001.

9. Тайлор Е. Б. Міф та обряд у первісній культурі пров. з англ. Д. А. Коробчевського.-Смоленськ: Русич, 2000.

10. Токарєв З. А. Релігія історія народів світу. М.: Політвидав, 1976.

11. Угрінович Д. М. Мистецтво та релігія: (Теорет. нарис). - М.: Політвидав, 1982.

12. Філософський енциклопедичний словник ред.-сост. Е. Ф. Губський [та ін]. - М: ІНФРА-М, 1999.

13. Хомутов А. Є. Антропологія навч. посібник. - Ростов н / Д: Фенікс, 2003.

14. Еліаде М. Словник релігій, обрядів та вірувань За участю Г. С. Вінер.- М.; СПб.: Рудоміно: Унів. кн., 1997.

15. Миголатьєв А.А. Філософія культури // Соц.-гуманіт. знання.-2002. - №6.-С.75-82.

Подібні документи

Ідеалізація та обмеженість у розумінні релігії стародавніх греків. Джерела вивчення давньогрецької релігії. Релігія егейської доби. Сліди тотемізму, промислових культів та таємних спілок. Шкідлива та лікувальна магія. Аристократичний культ героїв.

реферат, доданий 26.02.2010


Богословсько-теологічний та науковий підходи до питання генези релігії. Історія виникнення релігії та шлях людського богопізнання. Родоплемінні релігії: тотемізм, табу, магія, фетишизм та анімізм. Архаїчні форми та способи класифікації релігії.

реферат, доданий 17.02.2011


Походження та ранні форми релігії. Система релігійних уявлень, фетишизм та тотемізм, культ тварин. Структура релігії, релігійна діяльність та організації. Наука, як культурний феномен. Ідеальна структура світу у космічному світобудові.

контрольна робота , доданий 21.01.2011


Основні етапи зародження релігії первісному суспільстві. Первісні вірування за доби патріархату. Дорелігійний період. Розвиток ритуалів та міфів. Релігійні вірування людей неоліту. Від первісного суспільства до формування держав.

реферат, доданий 12.12.2006


Особливості проблеми виникнення релігії, її сутність та розвиток. Форми первісних вірувань: тотемізм, фетишизм, анімізм, магія, табу. Аналіз релігії древніх розвинених цивілізацій (Єгипет, Месопотамія, Індія, Греція, Рим, слов'янське язичництво).

реферат, доданий 01.02.2011


Богословсько-теологічний та науковий підходи до питання генези релігії. Історичні факти та археологічні розкопки. початкова стадіярозвитку уявлення людини про надприродне - виникнення релігії. Родоплемінні релігії та віросповідання.

реферат, доданий 13.09.2010


Релігія відсталих народів Африки. Особливості релігії бушменів. Релігія центральноафриканських пігмеїв, основного населення Африки: основні форми, обряди, культ предків. Релігії народів Північної та Північно-Східної Африки, поширення християнства.

реферат, доданий 23.02.2010


Міф як заперечення індивідуальності та свободи. Відсутність грані між чуттєвим чином та реальністю. Антропоморфізм, тотемізм, анімізм, магія та релігія. Знахідка археологів у 1887 р. у печері у передгір'ях Піренеїв. Нова форма релігії – культ природи.

контрольна робота , доданий 30.01.2011


Релігії островитян Торресова протоки. Вірування папуасів у різну магію. Розвиненість магії меланезійців, їхня віра в мана. Уявлення про духи померлих та культ предків. Коріння анімістичних вірувань. Чоловічі таємні спілки Меланезії. Міфологія та тотемізм.

реферат, доданий 23.02.2010


Особливості та форми релігії стародавнього Єгипту: фетишизм, тотемізм, теогонія, космогонія; географія (місцеві божества); історія виникнення та розвитку культу єгипетських божеств як одного з основних елементів релігії; особливості мислення древніх єгиптян